멜란히톤(Melanchthon)의 글 >4<

**-- 복음과 관련하여 --

 

Just as one cannot understand the nature of sin apart from explicit laws, neither can the power of grace be understood except by a description of the gospel.

명백한 율법을 고려하지 않고는 죄의 본질이 이해될 수 없듯, 복음에 대한 설명 없이는 은혜의 능력이 이해될 수 없다.

 

The law shows sin, the gospel grace. The law indicates disease, the gospel points out the remedy. To use Paul's words, the law is the minister of death, the gospel is the minister of life and peace: "The power of sin is the Law" (I Cor. 15:56), but the gospel is the power of salvation to every one who has faith (Rom. 1:16).

율법은 죄를, 복음은 은혜를 보여준다. 율법은 질병을, 복음은 치료법을 지시한다. 바울의 표현을 쓰자면, 율법은 사망의 사역자, 복음은 생명과 평화의 사역자다: “죄의 권세는 율법(고전15:56)”이나, 복음은 믿는 모든 자들에게 구원의 능력이다(롬1:16).

 

I call the gospel the promise of the grace, blessing, and favor of God through Christ.

나는 복음을 >그리스도를 통한 하나님의 은혜와 복과 사랑의 약속<이라 한다.

 

They(the godless Sophist professors of theology) say that Christ has become the successor of Moses and has given a new law, and that this new law is called the gospel; it is found, they say, in Matt., chs 5 to 6. For them the difference between the law of Moses and the law of Christ is that the former demands external works only, whereas Christ's law makes demands on the inner man also.

그들(불경스런 소피스트 신학교수들)은 ‘그리스도께서 모세의 계승자가 되셨고 새 율법을 주셨으며, 이 새 율법이 복음으로 칭해진다’고 한다. 그들은 그것(새 율법)이 마태복음 5장과 6장에 나온다고 한다. 그들은 모세의 율법과 그리스도의 율법의 차이가 ‘전자가 외적 행위만을 요구한 반면, 그리스도의 율법은 속사람에게도 요구함’에 있다고 본다.

 

Tell me, Thomas, what has entered your mind that you should teach that the Mosaic law exacts nothing but Pharisaism, that is, external works?

토마스여 말해보시오. 대체 당신 머리속에 뭐가 들어가서 당신이 ‘모세 율법이 바리새주의만을, 즉 외적 행위만을 명한다’고 가르치는 거요?

 

"You shall not covet your neighbor's house; you shall not covet your neighbor's wife or his manservant, etc." (Ex 20:17). Deut. 10:12 f. says: "And now, Israel, what dos the Lord your God require of you, but to fear the Lord your God, to walk in all his ways, to love him, to serve the Lord your God with all your heart and with all your soul, and to keep the commandments and statutes of the Lord, which I command you this day for your good?" And again (Deut, 10:16): "Circumcise therefore the foreskin of your heart, and be no longer stubborn." Since you could find six hundred passages like this in the Pentateuch, it is very clear that Moses demands both the heart and works.

“네 이웃의 집을 탐내지 말라 네 이웃의 아내나 그의 남종 등을 탐내지 마라(출20:17).” 신10:12절 이하는 말한다: "이스라엘아 네 하나님 여호와께서 네게 요구하시는 것이 무엇이냐? 곧 네 하나님 여호와를 경외하여 그의 모든 도를 행하고 그를 사랑하며 마음을 다하고 뜻을 다하여 네 하나님 여호와를 섬기고, 내가 오늘 네 행복을 위하여 네게 명하는 여호와의 명령과 규례를 지킬 것이 아니냐?" 또한 (신10:16): “그러므로 너희는 마음에 할례를 행하고 다시는 완고하지 마라.” 우리가 모세오경에서 이런 유(類)의 말씀들을 6백 개도 찾아낼 수 있으니, 모세가 마음과 행위 둘 다 요구하고 있음이 분명하다.

 

In like manner, Christ expounds law, for grace cannot be preached without law.

마찬가지로 그리스도께서도 율법을 해석하신다. 율법 없이는 은혜가 강론(講論)될 수 없기 때문이다.

 

There were two cherubim placed on the Ark, the law and the gospel; therefore, it is impossible to teach correctly or fruitfully either gospel without law or law without gospel.

법궤 위에는 두 그룹들이 있었다. 그러므로 율법 없이 복음을, 혹은 복음 없이 율법을 올바로 유익하게 가르치는 것은 불가능하다.

 

Truth is opposed to hypocrisy, and grace to the anger of God. Through Jesus Christ, grace (that is, the mercy and favor of God) and true righteousness are born in our hearts. Therefore, it follows that the law is the author of hypocrisy only when it forces those who are unwilling and raging against God; it produces wrath when it condemns us as guilty sinners.

진리는 위선과 대립하고 은혜는 하나님의 진노와 대립한다. 예수 그리스도를 통해 은혜(즉 하나님의 자비와 사랑)와 참된 의(義)가 우리 마음에 생겨난다. 그러므로 이런 추론이 나온다: 율법은, >하나님께 반항하고 화를 내는 자들<을 억지로 시킬 때에만, 위선의 장본인이 되고, 그것이 우리를 죄인들이라 정죄할 때 분노를 야기한다.

 

The law terrifies; the gospel consoles. The law is the voice of wrath and death; the gospel is the voice of peace and life, and to sum up, "the voice of the bridegroom and the voice of the bride," as the prophet says (Jer. 7:34). And he who is thus encouraged by the voice of the gospel and trusts God is already justified.

율법은 두렵게 하고, 복음은 위로한다. 율법은 진노와 죽음의 음성이지만, 복음은 평화와 생명의 음성, 요컨대 예레미야 선지자의 말대로(렘7:34) “신랑의 음성과 신부의 음성”이다. 그리고 이렇게 복음의 음성에 격려 받은 자는 하나님을 신뢰하고, 이미 의롭다 인정받았다.

 

The law demands the impossible, and the conscience, convicted of sin, is assailed from all directions. In this condition, dread and confusion so trouble the conscience that no remedy appears anywhere unless the very one who cast it down raises it up. Some seek consolation by their own strength, efforts, works, and acts of appeasement. But these do not accomplish any more than Adam accomplished with his fig leaves. So are those who array themselves against sin in the power of their own will(arbitrium). The actual facts teach that they soon fall even more miserably.

율법은 >불가능한 것<을 요구하고, 양심은 죄를 깨닫고 사방으로부터 공격당한다. 이런 상황에서 두려움과 혼란이 양심을 매우 괴롭히어, >그것을 낙담시키신 분<께서 그것을 일으켜 세우지 않으시면 그 어디에도 치료법이 없게 된다. 어떤 자들은 자신의 힘, 노력, 일, 욕망의 충족 행위로 위로를 받으려 한다. 그러나 이들은 아담이 자신의 무화과 잎으로 목적을 이루지 못했던 것처럼 헛수고를 할 뿐이다. 자신의 의지(arbitrium)의 능력으로 죄에 대항하는 자들도 그와 같다. 실제적 사실은 그들이 곧 훨씬 더 비참하게 죄를 짓게 됨을 보여준다.

 

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**-- 은혜 --

 

Just as the law is the knowledge of sin, so the gospel is the promise of grace and righteousness.

율법이 죄에 대한 지식이라면, 복음은 은혜와 의(義)의 약속이다.

 

They(Scholastics) have shamefully misused that sacred word "grace" by using it to designate a quality in the souls of the saints. The worst of all offenders are the Thomists who have placed the quality "grace" in the nature of the soul, and faith, hope, and love in the powers of the soul.

그들(스콜라 신학자들)은 수치스럽게도 거룩한 용어 “은혜”를 >성도의 영혼의 어떤 특성<을 지칭하는 데 사용하여 그것을 오용하고 있다. 가장 심한 범죄자들은 바로 >“은혜”라는 특성을 영혼의 본질(특질)에, 믿음과 사랑과 소망을 영혼의 능력에 둔 토마스주의자들(토마스 아퀴나스의 신학 사상을 따르는 자들)<이다.

 

The gospel is the word of the Spirit which cannot be taught except through the Spirit.

복음은 성령을 통하지 않고는 가르쳐질 수 없는 성령의 말씀이다.

 

Would that the translators had preferred to use the word favor to gratia! ... Just as the grammarians say that Julius favors Curio when they mean that in Julius is the favor with which he has befriended Curio, so in Holy Writ “grace" means "favor," and it is the "grace" or "favor" in God with which he has befriended the saints. Those Aristotelian figments about qualities are tiresome. Grace is nothing else, if it is to be most accurately defined, than God's goodwill toward us, or the will of God which has mercy on us. Therefore, the word "grace" does not mean some quality in us, but rather the very will of God, or the goodwill of God toward us.

번역자들이 단어 gratia(은혜, 은총)보다 favor(호의(好意))를 더 선호했다면 좋았을 텐데! ... 문법학자들이 ‘율리우스에게는 율리우스가 쿠리오의 친구가 될 때 품었던 호의(favor)가 있다’를 뜻하게 할 때 ‘율리우스가 쿠리오에게 호의적이다’라고 표현하듯, 성경의 “은혜”가 “호의”를 의미하고, 하나님께서 성도들을 돌봐주시는 계기가 바로 그분 안에 있는 “은혜” 혹은 “호의”다. 특성들에 관한 저 아리스토텔레스적(的) 허구들은 따분한 것들이다. 은혜는, 가장 엄밀히 정의하자면, 다름 아닌 우리를 향한 하나님의 호의, 즉 우리에게 자비를 품은 >하나님의 의지(意志)<다. 그러므로 “은혜”라는 단어는 우리의 어떤 특성이 아니라, 바로 하나님의 의지, 즉 우리를 향한 하나님의 호의를 의미한다.

 

Paul in Rom. 5:15 distinguishes "grace" from the "gift of grace."

바울은 롬5:15에서 “은혜”와 “은혜의 선물”을 구분한다.

 

Because he favors, God cannot help pouring out his gifts on those on whom he has had mercy.

하나님께서 호의적이시므로, 그분께서는 >그분께서 자비를 베푸시는 자들<에게 그분의 은사들(선물들)을 풍성히 주실 수밖에 없다.

 

The gift of God is the Holy Spirit himself, whom God has poured out into their hearts (John 20:22, Rom. 8:15f).

성령 자신이 하나님의 선물이다. 하나님께서는 그들(성도들)의 마음에 성령을 부어주셨다(요20:22, 롬8:15f.).

 

The fruits of the Holy Spirit are faith, hope, love, and the remaining virtues.

성령의 열매는 믿음, 소망, 사랑과 그 밖의 덕목들이다.

 

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