루터의 글 : 노예의지 >4-2<

당신의 신학이 무엇을 닮았는지 비유를 좀 들어보겠습니다. 좋은 시나 연설문을 쓰길 원하는 자가 자기의 달란트(재능)가 뭔지 생각하지 않고, 스스로에게 자신이 무엇을 할 수 있는지 혹은 할 수 없는지에 대해 묻지도 않고, 또 “어깨가 무엇을 질 수 있는지, 그리고 그것이 무엇을 지기를 거절하는지”에 관한 호라티우스의 교훈을 명백히 무시하며 자기가 택한 주제가 뭘 필요로 하는지 묻지도 않은 채, 그 대신에 “노력은 그것이 완수되도록 행해져야 한다. 그것이 필요로 하는 지식, 능변, 지력(智力)이 갖춰져 있는지 질문하는 것은 캐묻는 것이고 불필요한 것이다”라고 생각하며 무작정 작업에 뛰어든다고 생각해 보십시오. 또는 자기 농지(農地)에서 많은 수확을 거두길 바라는 자가, 버질(Vergil)이 그의 Georgics에서 꼬치꼬치 캐묻듯 그리고 헛되이 가르쳤듯이 꼬치꼬치 캐묻거나 충분히 토양을 조사하여 살피면 안되고, 오직 일만을 생각하고 해변을 갈아서 모래든 진흙이든 가리지 않고 씨를 심으며 맹목적으로 일에 돌진하는 것을 생각해 보십시오. 또는 전쟁에 나가 영광스런 승리를 얻기를 바라는 자나, 혹은 그 외 다른 공적 의무를 수행하는 자가 자신의 능력으로 할 수 있는 것이 뭔지를, 즉 그가 충분한 자금이 있는지 또 그의 군대가 참전 준비가 되었는지 또 작전에 들어가도 되는 형편이 되는지를 생각할 정도로 호기심이 있어서는 안되고, 오직 “행동하기 전에 신중히 생각하라. 그리고 생각을 했다면 즉시 행동에 옮겨라”라는 역사가의 격언을 싹 무시하고 자신의 눈과 귀를 막은 채 돌진해 들어가, 그저 “전쟁이다, 전쟁이다!”라고 외치며 작전을 전개시킨다고 생각해 보십시오. 에라스무스여, 내 질문은 저런 시인들과 농부들과 장군들과 나라의 지배자들에 대한 당신의 판단이 뭐냐는 겁니다. 망대를 세우려 하면서도 먼저 자리에 앉아 비용과 그것을 완성하기에 충분한 것을 갖췄는지를 생각하지 않은 자에 대해 말하고 있는 복음서 말씀을 더 말씀드리고 싶군요(눅14:28). 그 자에 대한 그리스도의 판단이 어떠했습니까?

그런데 이것이 바로 당신의 행위라는 것입니다. 당신이 우리의 행위들을 규정해놓고는, 우리가 먼저 우리 자신의 능력을 살펴보고 재보는 것과, 우리가 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지 알아보는 것을 금하고 있습니다. 마치 그것이 캐묻는 것이고 불필요한 것이고 불경스럽기라도 한 것처럼. 그러므로 과도한 신중함으로 당신이 무모함을 혐오하고 냉정한 판단을 과시하면서도 정작 당신은 사실상 가장 무모한 것을 가르치고 있습니다. 왜냐하면 실로 소피스트들이 캐묻는 연구에 미치다시피 무모하게 몰두하지만 당신보다 그들의 죄가 덜 심각하기 때문입니다. 그들은 광기(狂氣)와 무모(無謀)를 당신의 가르침의 긍정적인 면이 되게 했습니다(소피스트들의 심도 있는 연구 태도는 좋은 것이며, 이를 에라스무스가 물려받았다는 말 같음. 여기서 하나님의 일을 깊게 파고드는 것을 에라스무스가 무모함이라고 한 반면, 하나님의 일을 알지도 않은 채 무조건 받아들이는 것을 루터는 무모함으로 보고 있음. 다만 이 문장에서의 무모함은 에라스무스가 말하는 무모함을 루터가 그대로 사용하고 있음. 역주). 그 광기를 더 심화시키려 당신은 우리에게 이 무모함이 기독교인의 가장 아름다운 경건, 냉정, 신앙적 신중, 그리고 구원이라고 설득하려 했고, 우리가 당신의 말대로 하지 않으면 우리는 불경스럽고, 캐묻기 좋아하고, 헛되다고 단언합니다. 이 단언(확실한 주장)의 대적자여! 카리브디스를 피하면서 스킬라도 피하는 일을 잘도 해내셨군요!

그러나 당신을 여기까지 이끈 것은 당신 자신의 마음 속에 있는 확신입니다. 당신이 모든 자들의 지성(知性)을 당신의 달변으로 구워삶아 그 누구도 당신 맘속에 뭐가 있는지 또 이러한 당신의 번지르르한 글들로 당신이 목적한 바가 뭔지 눈치채지 못할 거라 믿고 있기에 하는 말입니다. 그러나 하나님께서는 만홀히 여김을 받지 않으시고(갈6:7), 그분과 충돌하는 것은 안전치 못한 일입니다. 더욱이 만약 현안의 문제가 시작(詩作), 농사, 전쟁이나 기타 공공 사업, 혹은 건축이고, 또 당신이 그러한 무모함을 우리에게 가르쳤다면, 그 경우 그것이 매우 뛰어난 자에게는 도저히 받아들여질 수 없긴 하겠지만, 그럼에도 적어도 당신은 세상일에 큰 관심을 두지 않는 기독교인들에게는 어느 정도의 관대한 처분을 기대할 수 있었을 겁니다. 그러나 당신이 기독교인들에게 무모한 일꾼들이 되라 하고, 영생을 얻는 문제에 있어 그들이 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지에 대해 소상히(꼬치꼬치) 묻지 마라고 명령한다면, 이는 의심의 여지없이 진짜 용서받을 수 없는 죄입니다. 왜냐하면 그들이 자신들이 무엇을 어느 정도 할 수 있는지에 대해 모르는 한 자신들이 무엇을 해야하는지 모를 것이기 때문이고, 또 자신들이 무엇을 해야 하는지 모를 때 자신들이 잘못했을 경우 회개할 수 없고, 또 회개치 않는 것은 용서받을 수 없는 죄이기 때문입니다. 이것이 바로 당신의 온건 회의주의 신학의 결과물입니다.

그러므로 영원한 구원에 관련된 일들에 있어 인간의 의지가 무슨 일을 하는지, 아니면 전혀 아무 것도 못하는 것인지에 대해 밝히는 것은 기독교인에게 불경스럽고 캐묻는 것이고 불필요한 게 아니라, 본질적으로 유익하고도 필요한 것입니다. 당신이 명심해야 할 것은, 이것이 실로 당신과 나 사이의 가장 중요한 논제이고, 우리의 논쟁의 모든 사항들의 중심축이라는 것입니다. 왜냐하면 우리가 하고 있는 일은 바로 자유 선택력이 무엇을 할 수 있는지, 그것이 무엇을 (수동적으로) 겪는지(Quid patiatur, 영역(英譯)된 것이 모호해서 각주에 나온 라틴어 원문을 참조했음. 역자), 그리고 하나님의 은혜와의 관계가 어떤 것인지에 대해 묻는 것이기 때문입니다. 우리가 이것들을 모른다면 우리는 기독교적인 것들을 전혀 모르는 것이 되고, 다른 모든 이방인들보다 더 나쁜 상태가 될 것입니다. 이렇게 생각하지 않는 자는 스스로를 기독교인이라 하지 마십시오. 또한 그것을 얕보고 비웃는 자는 스스로를 기독교인들의 가장 큰 적(敵)이라 여기십시오. 내가 하나님과의 관계에서 무엇을, 어느 정도까지, 얼마나 많이 할 수 있고 해도 되는지에 대해 내 자신이 무지하다면, 모든 자들 안에서 모든 것을 행하시는 분이 하나님이시기는 해도(고전12:6), 내 안에서 하나님께서 무엇을, 어느 정도까지, 얼마나 많이 행하실 수 있으시고 행하실는지에 관해서 나는 그와 동일한 정도로 불확실함과 무지 가운데 있게 될 것입니다. 그러나 하나님의 행하심과 능력이 무엇인지 모를 경우 나는 하나님 바로 그분 자신을 모르는 게 되고, 하나님을 모를 경우 나는 그분을 경배하고, 찬양하고, 감사하고, 섬길 수 없습니다. 그 이유는 어느 정도까지를 내게 돌리고 어느 정도까지를 하나님께 돌려야 하는지 내가 모르기 때문입니다. 그러므로 경건한 삶을 살고자 한다면 우리는 하나님의 능력과 우리의 능력, 그리고 하나님의 일과 우리의 일을 매우 분명히 구분해야 합니다.

그래서 자신에 대한 지식 그리고 하나님에 대한 지식과 그분의 영광이 이 문제에 절대적으로 의존하고 있기 때문에 당신은 이 문제가 전(全) 기독교 체계의 절반에 해당하고 있음을 보게 됩니다. 친애하는 에라스무스여, 이것이 바로 우리가 당신이 그러한 지식을 불경스럽고, 꼬치꼬치 캐묻는 것이고, 헛된 것이라 말하는 것을 허용 못하는 이유입니다. 우리가 당신에게 많은 것을 빚지고 있긴 하나, 경건은 우리의 모든 것을 요구합니다. 물론 당신 자신은 우리 안의 모든 좋은 것들이 하나님께 받은 것임을 알고 있고, 이것을 기독교에 관한 당신의 주장에서 단언했습니다. 그런데 이것을 단언하는 중에 또한 당신은 하나님의 자비만이 모든 것을 행하고, 우리의 의지는 아무 것도 안 하고 다만 수동적이라고 분명히 단언하고 있습니다. 그게 아니라면 모든 것이 다 하나님께 돌려지는 게 아니지요. 그러함에도 조금 후에 당신은 이것을 단언하고 알려고 하는 것이 신앙적이거나 경건하거나 건전한 게 아니라고 말합니다. 그러나 그것은 그런 식으로 말하도록 강요된, 신앙 문제에 확신 없고 비전문적인 자기 모순의 마음입니다.

Let me show you by a few analogies what your theology is like. Suppose that a man who wants to compose a good poem or speech should not consider what sort of talent he has, or ask himself what he is and is not capable of, and what the subject he has chosen requires - plainly ignoring that precept of Horace about “what the shoulders can stand, and what they will refuse to bear” - but instead should just rush headlong to work, thinking: “The effort must be made to get it done; it is inquisitive and superfluous to ask whether such learning, such eloquence, such force of intellect as it requires is forthcoming.” Or suppose someone who wants to get a good crop from his land should not be inquisitive and take superfluous care to examine the soil, as Vergil inquisitively and vainly teaches in his Georgics, but should rush blindly on, thinking of nothing but the work, plowing the seashore and sowing the seed in whatever turns up, whether sand or mud. Or suppose someone who is going to war and wants a glorious victory, or who has any other public duty to fulfill, should not be so inquisitive as to give careful thought to what it is in his power to do - whether he has sufficient funds, whether his troops are fit, whether there is any scope for action - but should completely disregard the historian's remark that “before you act, careful thought is needed, and when you have thought, prompt action,” and rush in with his eyes and ears shut, simply shouting, “War, war!” and press on with the job. What, I ask you, Erasmus, would be your verdict on such poets, farmers, generals, and heads of state? I will add the Gospel saying about one who desires to build a tower, and does not first sit down and count the cost, and whether he has enough to complete it. What is Christ's verdict on him?

But this is just what you are doing. You prescribe our actions, but forbid us first to examine and measure our powers, or to find out what we can and cannot do, as if that were inquisitive and superfluous and irreverent. Hence, while with your excessive prudence you abhor recklessness and make a show of sober judgment, you arrive at the point of actually teaching the utmost recklessness. For whereas the Sophists are indeed reckless and mad in pursuing their inquisitive inquiries, yet their sin is less serious than yours, who make madness and recklessness the positive point of your teaching. And to make the madness all the greater, you try to persuade us that this recklessness is the most beautiful Christian piety, sobriety, godly seriousness, and salvation; and unless we do as you say, you assert that we are irreverent, inquisitive, and vain - you who are such an enemy of assertions! A fine job you make of avoiding Scylla while you are steering clear of Charybdis!

But it is confidence in your own wits that has driven you to this, for you believe you can so impose on everyone's intelligence by your eloquence that no one will notice what you cherish in your heart and what your purpose is with these slippery writings of yours. But God is not mocked (Gal. 6:7), and it is not safe to run up against him. Furthermore, if the matter at issue were composing poems, preparing crops, conducting wars or other public undertakings, or building houses, and you had taught us such recklessness, then although it would be intolerable in so eminent a man, you would nevertheless have been deserving of some indulgence, at least among Christians, who set no store on temporal affairs. But when you tell Christians themselves to become reckless workers, and order them not to be inquisitive about what they can and cannot do in the matter of obtaining eternal salvation, this is beyond question the truly unforgivable sin. For as long as they are ignorant of what and how much they can do, they will not know what they should do; and being ignorant of what they should do, they cannot repent if they do wrong; and impenitence is the unforgivable sin. This is what your moderate Skeptical Theology leads us to.

Therefore, it is not irreverent, inquisitive, or superfluous, but essentially salutary and necessary for a Christian, to find out whether the will does anything or nothing in matters pertaining to eternal salvation. Indeed, as you should know, this is the cardinal issue between us, the point on which everything in this controversy turns. For what we are doing is to inquire what free choice can do, what it has done to it(Quid patiatur), and what is the relation to the grace of God. If we do not know these things, we shall know nothing at all of things Christian, and shall be worse than any heathen. Let anyone who does not feel this confess that he is no Christian, while anyone who disparages or scorns it should know that he is the greatest enemy of Christians. For if I am ignorant of what, how far, and how much I can and may do in relation to God, it will be equally uncertain and unknown to me, what, how far, and how much God can and may do in me, although it is God who works everything in everyone (I Cor. 12:6). But when the works and power of God are unknown, I do not know God himself, and when God is unknown, I cannot worship, praise, thank, and serve God, since I do not know how much I ought to attribute to myself and how much to God. It therefore behooves us to be very certain about the distinction between God's power and our own, God's work and our own, if we want to live a godly life.

So you see that this problem is one half of the whole sum of things Christian, since on it both knowledge of oneself and the knowledge and glory of God quite vitally depend. That is why we cannot permit you, my dear Erasmus, to call such knowledge irreverent, inquisitive, and vain. We owe much to you, but godliness claims our all. Why, you yourself are aware that all the good in us is to be ascribed to God, and you assert this in your description of Christianity. But in asserting this, you are surely asserting also that the mercy of God alone does everything, and that our will does nothing, but rather is passive; otherwise, all is not ascribed to God. Yet a little later you say that it is not religious, pious, and salutary to assert or to know this. But it is a mind at variance with itself, uncertain and inexpert in matters of religion, that is compelled to talk like that.