루터의 글 : 노예의지 >5-2<

그러나 이교도 시인들 또 평민들조차도 자유로이 이것들을 말하고 있는 마당에, 왜 그것들이 기독교인들에게 난해해져서 그것들을 논하고 알게 되는 것이 불경스럽고, 캐묻는 것이고, 헛된 것이 되었지요? (일례로) 얼마나 자주 버질이 우리에게 운명의 신(神)을 상기시킵니까! “불변의 법에 의해 모든 것들이 정해진 채 있다”, “모든 개인의 날이 정해져 있다”, “운명의 신들이 당신을 부른다면”, “당신이 가혹한 운명의 신의 끈을 끊을 수만 있다면.” 이 시인의 유일한 목적은 트로이의 멸망과 로마 제국의 등장에 있어 운명의 신이 인간들의 모든 노력들보다 더 큰 힘을 발휘하여 그것이 사물들과 인간들에게 다 필연을 부과한다는 것을 보여주는 것이었습니다. 더욱이 그는 그들의 불멸의 신들조차 운명의 신에 종속시켰고, 심지어 주피터와 주노(주피터의 아내)조차도 그 운명의 신에 필연적으로 굴복해야만 했습니다. 그리하여 지금 세 운명의 여신들 불변, 준엄, 취소불가(取消不可)라는 개념이 있습니다. 당시의 현인(賢人)들은 사실과 경험이 증명한 것을 잘 알고 있었는데, 그것은 바로 그 어떤 인간의 계획도 간단히 실현된 게 아니라, 각 개인에게 사건들은 그가 기대했던 바와 다르게 발생했다는 것입니다. 버질의 헥터(트로이 전쟁의 용사, 역주)는 “트로이가 인간의 팔 곁에 서 있을 수 있었다면 바로 내 팔 곁에 섰을 텐데”라고 말합니다. 그러므로 모든 자들의 입에 오르내리는 아주 흔한 말이 있습니다: “하나님의 뜻이 이루어질 것입니다,” “하나님께서 뜻하시면 우리는 그것을 할 것입니다,” “하나님의 뜻이 그러합니다.” 버질은 “그리하여 그것이 위에 계신 분들을 기쁘게 했습니다,” “그게 바로 당신의 뜻이었습니다”라고 말합니다. 이로써 우리는 하나님의 존재 그 자체 못지 않게 그분의 예정과 예지에 대한 지식이 평민들 마음에 남아 있음을 알 수 있습니다. 그러나 사람들에게 지혜롭게 보이길 원했던 자들은 자신들의 추론을 너무 엉뚱한 방향으로 진행시켜 그들의 마음이 어두워졌고 그들이 어리석은 자들이 되었고(롬1:21f), 시인들과 평민들과 심지어 자신들의 양심이 완전히 익숙하고 확실하고 참되다고 인정한 것들을 부인하거나 둘러대며 회피했습니다.

더 나아가 나는 (다음에 성경으로부터 더 완전히 증명하겠지만) 이러한 것들이 얼마나 참된지 뿐만 아니라 그것들을 아는 것이 얼마나 신앙적이고, 경건하고, 필요한 것인지 말하도록 하겠습니다. 왜냐하면 이러한 것들을 알지 못하면 신앙도 하나님 예배도 있을 수 없기 때문입니다. 그 근거는 그것이 참으로 하나님에 대한 무지이고, 우리가 주지하다시피 그러한 무지가 있는 곳에 구원이 있을 수 없다는 것입니다. 당신이 하나님께서 모든 것들을 우연히가 아니라 필연적이고도 불변적으로 예지하신다는 것에 대해 의심을 품거나 그것을 아는 것을 무시해버리면 어떻게 당신이 그분의 약속들을 믿을 수 있고, 그 약속들에 확실한 신뢰와 의지(依支)를 둘 수 있겠습니까? 그분께서 무언가를 약속하시면 당신은 그분께서 자신이 약속하신 것을 아시고 계시고 그것을 수행하실 수 있으시고 기꺼이 그것을 수행하실 것에 대해 확신을 가져야 합니다. 그렇지 못하다면 당신은 그분을 믿을만한 분이나 신실하신 분으로 여기지 않을 것이고, 그것은 불경죄이고 지고(至高)의 하나님을 부인하는 것입니다. 그러나 당신이 그분께서 약속하신 것을 그분께서, 분명히 무류(無謬)하게 불변하게 필연적으로, 아시고 의지(意志)하시고 행하실 것을 알지 못한다면 어떻게 당신이 확신하고 믿을 수 있나요? 그리고 우리는 하나님께서 의지(意志)하시고 또한 필연적이고 불변적으로 행동하실 것이라는 사실에 확신을 가져야할 뿐만 아니라 바울이 롬3:4에서 말한 것과 같이 이것을 자랑해야 합니다: “사람은 다 거짓되되 오직 하나님은 참되시다 할찌어다,” 또한 9장 6절 말씀 “또한 하나님의 말씀이 폐하여진 것 같지 않도다,” 그리고 다른 말씀 “그러나 하나님의 견고한 터는 섰으니 인침이 있어 일렀으되 ‘주께서 자기 백성을 아신다’(딤후2:19).” 그리고 딛1:2에서 그는 “그것(영생)은 거짓이 없으신 하나님이 영원한 때 전부터 약속하신 것인데”라고 했고, 히11:6에서는 “하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할찌니라”라고 했습니다.

그러므로 우리가 필연적인 하나님의 예지와 실현될 것들의 필연성을 아는 것이 우리에게 유익이 아님을 가르치고 믿는다면, 기독교 신앙은 완전히 사라지고 하나님의 약속들과 복음 전체가 완전히 파괴되고 맙니다. 왜냐하면 모든 역경들 가운데 기독교인들의 단 하나의 지고(至高)의 위로가 바로 이것, 곧 하나님께서 거짓말하지 않으시고 모든 것들을 불변적으로 행하신다는 것과 그분의 의지가 저항에 부딪히거나 변하거나 방해받을 수 없다는 것을 아는 것이기 때문입니다.

나의 친애하는 에라스무스여, 이제 온건하고 평화애호적인 당신의 신학의 결과가 뭔지 한번 보시오! 당신은 하나님의 예지와, 사건들과 인간들에 부과된 필연성을 이해하려 노력하는 것을 우리에게 경고하여 멀리하게 하고 그것을 금하며, 우리에게 그러한 것들 다루지 말고 그것들을 피하고 정죄하라 조언합니다. 그리고 바로 당신의 이러한 지각없는 수고로움으로 당신은 우리에게 (저절로 생겨나고 실로 우리에게 선천적인) 하나님에 대한 무지를 키우고, 또한 믿음을 경멸하고, 하나님의 약속들을 놓쳐버리고, 모든 성령의 위로들과 양심의 확신들을 무가치한 것으로 다루라 가르칩니다. 에피쿠로스 자신도 그러한 조언은 결코 주지 않았을 것입니다! 그런데 이것도 모자라 당신은 그러한 것들에 대한 지식을 구하는 자들을 가리켜 불경스럽고, 꼬치꼬치 캐묻기 좋아하고, 헛되다 하고, 그것들을 경멸하는 자를 신앙적이고 경건하고 온당한 자라 합니다. 당신의 이러한 말이 기독교인들이 캐묻기 좋아하고 헛되고 불경스럽다는 것과, 기독교가 결코 중요성을 추구하는 종교가 아니라 캐묻기 좋아하고 어리석고 실로 불경스런 종교라는 것 외에 무슨 다른 뜻이 있습니까? 그리하여 재차 반복되는 일은 바로 당신이 무엇보다도 무모하지 않도록 우리를 지켜주길 소원하면서도, 당신은 종종 어리석은 자들이 그러하듯 정신차리지 못하고, 오로지 가장 지독한 만용과 불경건과 파멸을 가르치며 소원과 정 반대의 행동을 하고 있다는 것입니다. 이 점에 있어서 당신의 책이 불경건, 신성모독, 무엄함에 있어 타의 추종을 불허하고 있다는 생각이 안드십니까?

전술했다시피 나는 당신의 마음을 말하고 있지 않으며, 또한 나는 당신이 속으로 이것들을 가르치기를 바라거나 그것들이 가르쳐지고 행해지는 것을 보길 바랄 정도로 방자하다고 생각하지도 않습니다. 그러나 나는 당신에게 사람이 악한 사상을 지지하려 할 때 얼마나 무서운 것들을 반드시 입 밖에 내게 되는지를, 그리고 우리가 사람들을 기쁘게 하려는 태도를 취하고 우리에게 생소하고 우리의 양심에 반(反)하는 것에 동참할 때 하나님의 진리와 성경을 거스르는 것이 무엇을 의미하는지를 보여주려 애쓰고 있습니다. 성경과 경건에 관한 가르침을 주는 것은 게임이나 조크가 아닙니다. 여기 야고보가 “누구든지 온 율법을 지키다가 그 하나에 거치면 모두 범한 자가 되나니(야2:10)”라며 말한 방향에 우리는 쉽게 동조할 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 충분한 경외심을 갖고 성경을 다루지 않고 그저 조금만 만지작거리려 한다면 즉시 우리가 불경건에 빠지고 신성모독에 빠지기는 일이 발생하기 때문입니다. 에라스무스여, 그 일이 바로 여기서 당신에게 일어났습니다. 주께서 당신을 용서해주시고 자비를 베푸시기를 빕니다.

소피스트들이 이러한 주제들에 대한 상당수의 질문들을 내놓았고 다른 많은 무익한 것들을 그것들과 섞어 놓았습니다. 그것들 중 많은 것들을 당신이 열거했지요. 우리는 이런 사실을 당신처럼 알고 있고 인정합니다. 그리고 우리는 당신보다 더 날카롭고 완전하게 그들을 공격했습니다. 그러나 당신이 거룩한 것들의 정결함을 불경스런 자들의 속되고도 어리석은 질문들과 섞어 놓고, 혼동하고, 동화시켰을 때 당신은 경솔하고도 성급했습니다. “그들이 금(金)을 더럽히고 그 좋은 색이 변하게 했다(애4:1)”고 예레미야가 말했습니다. 그러나 금은, 지금 당신이 하고 있는 짓처럼, 쓰레기같이 성급하게 다뤄 내버려서는 안될 물건이지요. 그 금은 이 자들의 손아귀에서 구출되어야만 하고, 내가 항상 꾀했던 바와 같이 하나님의 글들은 한 곳에 쓸데없는 그들의 글들은 다른 곳에 두도록 정결한 성경은 그들의 쓰레기와 오물에서 분리되어야 합니다. 그리고 이러한 질문들로부터는 오로지 “필요 이상으로 지혜로워지길 추구하는 중에 조화의 상실과 함께 우리가 서로를 덜 사랑하는” 결과만을 얻게 된다는 생각이 우리의 행동을 방해하지 못하게 해야 합니다. 우리의 당면 질문은 소피스트들이 그들의 질문들에서 무엇을 얻었나가 아니라 어떻게 우리가 좋은 기독교인들이 되는가입니다. 그리고 당신은 사악한 자들이 악하게 행동하는 것을 기독교 교리 탓으로 돌리면 안 되는데, 그 이유는 그것이 지금 우리의 문제와 전혀 상관없는 것이기 때문이고, 당신이 그것을 다른 데에서 다루어 여기서는 당신의 지면을 아꼈으면 더 좋을 뻔했습니다.

But why are these things abstruse to us Christians, so that it is irreverent and inquisitive and vain to discuss and come to know them, when heathen poets and even the common people speak of them quite freely? How often does Vergil (for one) remind us of Fate! “By changeless law stand all things fixed”; “Each man's day stands fixed”; “If the Fates call thee”; “If thou canst break the harsh bonds of Fate.” That poet has no other aim than to show that in the destruction of Troy and the rise of the Roman Empire, Fate counts for more than all the endeavors of men, and therefore it imposes a necessity on both things and men. Moreover, he makes even their immortal gods subject to Fate, to which even Jupiter himself and Juno must necessarily yield. Hence the current conception of the three Parcae, immutable, implacable, irrevocable. The wise men of those days ere well aware of what fact and experience prove, namely, that no man's plans have ever been straightforwardly realized, but for everyone things have turned out differently from what he thought they would. Vergil's Hector says, “Could Troy have stood by human arm, then it had stood by mine.” Hence the very common saying on everyone's lips, “God's will be done”; and “God willing, we will do it,” or “Such was the will of God.” “So it pleased those above”; “Such was your will,” says Vergil. From this we can see that the knowledge of God's predestination and foreknowledge remained with the common people no less than the awareness of his existence itself. But those who wished to appear wise went so far astray in their reasonings that their hearts were darkened and they became fools (Rom. 1:(:21f.)), and denied or explained away the things that the poets and common people, and even their own conscience, regarded as entirely familiar, certain, and true.

I go farther and say, not only how true these things are - as will be shown more fully below from the Scriptures - but also how religious, devout, and necessary a thing it is to know them. For if these things are not known, there can be neither faith nor any worship of God. For that would indeed be ignorance of God, and where there is such ignorance there cannot be salvation, as we know. For if you doubt or disdain to know that God foreknows all things, not contingently, but necessarily and immutably, how can you believe his promises and place a sure trust and reliance on them? For when he promises anything, you ought to be certain that he knows and is able and willing to perform what he promises; otherwise, you will regard him as neither truthful nor faithful, and that is impiety and a denial of the Most High God. But how will you be certain and sure unless you know that he knows and wills and will do what he promises, certainly, infallibly, immutably, and necessarily? And we ought not only to be certain that God wills and will act necessarily and immutably, but also to glory in this fact; as Pal says in Rom. 3(:4): “Let God be true though every man be false,” and again (in ch. 9:6): “Not as though the word of God had failed,” and elsewhere: “But God's firm foundation stands, bearing the seal: ‘The Lord knows those who are his’” (II Tim. 2:19). And in Titus 1(:2) he says: “Which God, who never lies, promised ages ago,” and in Heb. 11(:6): “Whoever would draw near to God must believe that he exists and that he rewards those who hope in him.”

Therefore, Christian faith is entirely extinguished, the promises of God and the whole gospel are completely destroyed, if we teach and believe that it is not for us to know the necessary foreknowledge of God and the necessity of the things that are to come to pass. For this is the one supreme consolation of Christians in all adversities, to know that God does not lie, but does all things immutably, and that his will can neither be resisted nor changed nor hindered.

See now, my dear Erasmus, what that most moderate and peaceloving theology of yours leads to! You warn us off, and forbid us to try to understand the foreknowledge of God and the necessity laid on things and men, advising us to leave such things alone, and to shun and condemn them. And by this ill-advised labor of yours you teach us both to cultivate ignorance of God (which comes of its own accord, and indeed is inborn in us), and to despise faith, let go the promises of God, and treat all the consolations of the Spirit and certitudes of conscience as of no account. Such advice Epicurus himself would scarcely give! Then, not content with this, you call anyone who seeks knowledge of such things irreverent, inquisitive, and vain, but one who despises them, religious, devout, and sober. What else do you imply by these words than that Christians are inquisitive, vain, and irreverent, and that Christianity is a matter of no moment at all, but vain, foolish, and really quite impious? So it happens again that while you wish above all to preserve us from temerity, you are carried away, as foolish people often are, and do the very opposite, teaching nothing but the greatest temerities, impieties, and perditions. Do you not see that in this part your book is so impious, blasphemous, and sacrilegious that it is without an equal anywhere?

I am not, as I said above, speaking of your heart, nor do I think you so abandoned that at heart you desire either to teach these things or to see them taught and practiced. But I am trying to show you what frightful things a man is bound to babble if he undertakes to support a bad cause, and what it means to run counter to divine truth and divine Scripture when we put on an act to please others and play a part that is foreign to us against our conscience. It is no game or joke to give instruction in Holy Writ and godliness, for it is very easy to fall here in the way that James describes: “Whoever fails in one point has become guilty of all” (James 2:10). For thus it comes about that when we think we mean to trifle only a little, and do not treat Holy Writ with sufficient reverence, we are soon involved in impieties and immersed in blasphemies, just as has happened to you here, Erasmus - may the Lord forgive you and have mercy on you.

That the Sophists have produced such swarms of questions on these subjects, and have mixed up a lot of other useless things with them, many of which you specify, we know and admit as you do, and we have attacked them more sharply and more fully than you have. But you are imprudent and rash when you mix up, confuse, and assimilate the purity of sacred realities with the profane and stupid questions of ungodly men. “They have defiled the gold and changed its good color,” as Jeremiah says (Lam. 4:1), but the gold must not forthwith be treated like rubbish and thrown away, as you are doing. The gold must be rescued from these men, and the pure Scripture separated from their dregs and filth, as I have always sought to do, in order that the divine writings may be kept in one place, and their trifles in another. And it ought not to disturb us that nothing has come of these questions, “except that with the loss of harmony we love one another the less, while seeking to be wiser than we need.” For us the question is not what the Sophists have gained by their questions, but how we may become good Christians; and you ought not to blame it on Christian doctrine that the ungodly behave badly, since that has nothing to do with the case, and you could have spoken of it in another place and spared your paper here.