루터의 글 : 노예의지 >14-2<

본격적으로 ｢비평｣을 다뤄봅시다. 이성(理性) 여사(女士), 만약 당신이 저런 (“네가 한다면(하길 원한다면)”: 그러므로 너는 자유롭게 행할 수 있다)라는 추론이 옳다 여긴다면, 왜 당신은 스스로 그 추론을 따르지 않지요? 당신의 저 그럴듯한 견해에 따르면 당신은 자유 선택력이 아무런 선(善)도 의지(意志)할 수 없다고 하기에 하는 말입니다. 대체 무슨 해괴한 추론으로, 인간이 자유롭게 의지(意志)할 수 없고 또 의지(意志)할 수 있다고 당신이 주장하며 그 근거로 내세운 동일한 문장 (“네가 지킨다면(지키기를 원한다면)”)에서 동시에 이러한 주장이 나온답니까? 같은 샘에서 쓴물과 단물이 다 나옵니까(약3:11)? 인간이 자기가 의지(意志)할 수도, 원할 수도 없는 것들을 “지킬” 수 있다고 당신이 말했을 때, 여기서 당신 자신이 훨씬 더 인간을 조롱하고 있지 않습니까? 그러므로 당신이 (“네가 하길 원한다면”: 그러므로 당신은 자유롭게 행할 수 있다)는 추론을 위해 강력히 투쟁하지만, 당신조차도 그것을 괜찮은 추론으로 신중히 생각하고 있지 않습니다. 그게 아니라면 인간이 선(善)을 의지(意志)할 수 없다는 견해를 당신이 그럴듯하다고 했을 때 경솔히 말한 것이겠지요. 미디안인들이 기드온과 하나님의 백성에 대적하여 싸울 때 자기네들끼리 서로 죽여 파멸했듯이(삿7:22), 자유 선택력이 서로 죽여 서로를 끝장나게 만드는 논증을 통해 방어되는 게 가장 적절한 것임에도, 이성은 자신의 추론들과 자신의 지혜의 말에 의해 너무 묶여 있어서 자신이 무엇을 말하고 있는지도 모르고 무엇에 대해서 말하고 있는지도 모릅니다.

이 ｢비평｣의 지혜에게 좀 더 확실히 항의하겠습니다. 집회서는 당신이 이해하고 있듯 “만약 네가 네 자신의 능력에 있지 않은, (명령을) 지키려는 욕망이나 노력을 가진다면”이라 하지 않고, 그것이 말한 것은 이것입니다: “만약 네가 명령들을 지킨다면, 그것들이 너를 지킬 것이다.” 우리가 당신의 지혜대로 결론을 내리고자 한다면, 우리는 “그러므로 인간은 하나님의 명령들을 지킬 수 있다”라고 추론을 하게 될 것이고, 이렇게 함으로 우리는 인간 안에 작은 욕망의 활기이나 약간의 노력을 남겨두는 게 아니라, 명령들을 지킬 완전하고도 충분한 능력이 인간에게 있다고 해야 할 것입니다. 그게 아니라면 집회서가 인간이 명령을 지킬 수 없음을 알았을 때 그에게 “지키라” 명령함으로 인간의 불행을 조롱하는 것이 되겠지요. 그리고 단순히 인간에게 노력과 욕망을 부여하는 것이 충분치 않은 일일 것입니다. 왜냐하면 그렇더라도 집회서가 인간에게 명령을 지킬 능력이 있다고 하지 않은 이상 조롱했다는 의심을 피할 수 없습니다.

하지만 이 자유 선택력의 욕망과 노력이 전혀 헛것은 아니라고 해봅시다. 이 말씀(집회서)에 근거하여 은혜를 완전히 부인하고 모든 것을 자유 선택력에게 돌린 자들(나는 지금 펠라기우스주의자들을 말하고 있습니다)에게 우리가 무슨 말을 해줘야 하지요? 분명 ｢비평｣의 추론이 성립된다고 인정해주면 펠라기우스주의자들이 논쟁에서 이긴 것이겠지요. 집회서 말씀이 지키는 것을 말하고 있지, 노력하고 욕망을 품는 것을 말하고 있지는 않기에 하는 말입니다. 그러나 당신이 지킴에 관한 펠라기우스주의자들의 추론을 허용하지 않는다면, 그들 측에서도 더 마땅히 노력에 관한 추론을 허용하지 않을 것입니다. 당신이 그들로부터 온전한 자유 선택력을 박탈한다면, 그들 또한 당신이 남아 있다고 하는 자유 선택력의 작은 일부분을 당신에게서 박탈하여서, 그리하여 당신이 전체에게는 없다고 한 것을 일부분을 위해 있다고 주장할 수 없습니다. 그러므로 펠라기우스주의자들이 집회서 말씀에 근거하여 온전한 자유 선택력을 인간에 돌릴 때 당신이 그들에 대적하여 무슨 말을 했던지 간에, 우리는 훨씬 더 강한 어조로, 당신의 자유 선택력을 구성하고 있는 작은 욕망의 불꽃에 반대하여, 그와 동일한 말을 해줄 것입니다. 그리고 펠라기우스주의자들도 다음과 같은 점에 있어서는 우리와 동감일 것입니다. 즉, 만약 그들의 견해가 이 집회서 말씀으로부터 증명될 수 없다면, 더더욱 다른 그 어떤 것도 그것에 의해 증명될 수 없다는 것입니다. 왜냐하면 우리의 문제가 추론들에 의해 논증된다면, 집회서가 “네가 명령들을 지킨다면”라고 하며 완전한 준수를 말하고 있는 한, 그 집회서는 다른 누구보다도 펠라기우스주의자들을 가장 강하게 편들기 때문입니다. 실로 집회서는 “네가 훌륭한 믿음을 지키면(주님께 충실하면(참조 공동번역 성경))”을 말함으로 믿음에 관해서도 언급하는데, 그리하여 동일한 추론에 의하면 믿음을 지키는 것도 우리의 능력 안에 있어야만 합니다. 하지만 그것은 바울의 말처럼(엡2:8) 귀하고 특별한 하나님의 선물입니다.

요컨대 많은 의견들이 자유 선택력을 증명하기 위해 동원되고, 자기 자신의 견해를 지원하기 위해 이 집회서 말씀을 주장하지 않는 자들이 없고, 그럼에도 그 견해들이 다양하고 상충할 때, 이것이 의미하는 바는 오직 그들이 집회서가 동일한 말로 상충하는 견해들을 표명하고 있기 때문에 그것을 모순적인 책으로 보고 있다는 것입니다. 결론적으로 그들은 집회서로부터 그 어떤 것도 증명할 수 없습니다. 설령 위의 추론이 허용되더라도 집회서는 펠라기우스주의자들만 지원하고 그 외 모든 견해들을 반대합니다. 그러므로 집회서는 자기 꾀에 넘어가 있는 ｢비평｣에게도 불리한 것입니다.

하지만, 처음부터 우리가 말했듯이, 우리는 이 집회서 말씀이 자유 선택력을 주장하는 그 누구도 절대 편들지 않고 그들 모두를 반대하고 있다고 생각합니다. 왜냐하면 “‘네가 하기를 원한다면’: 그러므로 너는 할 수 있다”는 추론은 허용될 수 없고, 그 대신에 이 말씀과 그리고 그와 비슷한 말씀들로 인해 인간은 자신의 무능에 대한 경고를 받음을 우리가 깨달아야 하기 때문입니다. 이러한 하나님의 경고들이 없을 때 인간은 자신의 무지와 교만 가운데 그러한 자신의 무능을 인정도 않고 알아채지도 못합니다.

자, 비록 당신이 첫 사람에 관련하여 그것을 이해하고 있거나 다른 자들과 관련하여 그것을 이해하고 있거나 그건 중요치 않지만, 여기서 우리는 첫 사람뿐만 아니라 모든 자들에 대해서도 말하고 있습니다. 왜냐하면 첫 사람이 은혜의 도움이 없었을 때 무능하지 않았지만, 그럼에도 이 교훈을 통해 하나님께서는 은혜가 없을 때 그가 얼마나 무능할 것인지 분명히 그에게 보여주시기 때문입니다. 그러나 만약 인간이 성령께서 함께 계실 때조차도, 성령께서 새로운 의지(意志)를 그에게 첨가시켜주지 않으셨기 때문에, 새로운 의지(意志)로 그에게 새롭게 제안된 선(善)(즉, 순종)을 의지(意志)할 수 없다면, 우리가 성령 없이 잃어버린 선(善)과 관계된 그 무엇을 할 수 있게된단 말입니까? 이처럼 우리의 자유 선택력이 지속적이고 점진적으로 하나님의 성령에 의해 활력을 얻어 증대되지 않고 스스로에 머물러 있을 때 무엇을 할 수 있는지가 첫 사람을 통해, 가공할 예로 그리고 우리의 교만을 깨뜨릴 목적으로, 우리에게 제시되었습니다. 성령의 첫 열매들을 소유했던 그 자가 성령을 더 충만히 모시는 방향으로 그 어떠한 행동도 할 수 없었고 다만 성령의 첫 열매들로부터 멀어졌다면, 우리에게서 제거된 성령의 첫 열매들을 회복하기 위한 그 어떠한 것을 우리가 우리의 타락한 상태에서 할 수 있단 말입니까? 특히 사탄이 최대한으로 우리를 지배하고 있는 지금 이 때에 말입니다. 사탄은 첫 사람을 아직 다스리지도 않을 때에 오직 시험만으로 그 자를 굴복시켰지요.

아담의 타락과 관련하여 이 집회서 말씀을 토론하는 것보다 더 강력히 자유 선택력을 반대하는 논증이 없습니다. 그러나 이곳은 그것을 하는 자리가 아니고, 아마 다른 곳에서 제기될 것입니다. 한편으론 자유 선택력의 주창자들이 집회서 말씀을 자신들의 주요 전거(典據)로 여기지만, 정확히 말해 집회서가 이 구절을 통해 결코 자유 선택력을 지원하지 않는다는 것과, 이 말씀과 그와 비슷한 말씀들(“네가 하길 원한다면, 네가 듣는다면, 네가 한다면”)이 인간들이 무엇을 할 수 있는지가 아니라 그들이 무엇을 해야 하는지를 보여주고 있음을 밝힌 것으로 충분합니다.

But let me address myself to Diatribe herself. If you really think, Madam Reason, that those inferences hold good (“If thou wilt”: therefore thou canst act freely), why do you not imitate them yourself? For according to that probable opinion of yours, you say that free choice cannot will anything good. By what sort of inference can this be produced simultaneously out of that passage (“If thou wilt keep”) from which you say it follows that man is able to will and not will freely? Can sweet and biter flow from the same fountain (James 3:11)? Are you not yourself mocking man even more here, when you say that he can “keep” things which he can neither will nor wish? Therefore, even you do not seriously think it a fair inference (“If thou wilt”: therefore thou canst act freely), though you contend for it so strongly, or else you are not serious when you call that opinion probable which maintains that man cannot will good. Reason is so captivated by her inferences and the word of her own wisdom that she does not know what she is saying or what she is talking about, though it is most fitting that free choice should be defended by such arguments as mutually devour and make an end of each other, just as the Midianite destroyed themselves by mutual slaughter when they fought against Gideon and the People of God (Judg. 7:22).

But let me remonstrate more fully with this wisdom of Diatribe's. Ecclesiasticus does not say, “If thou shalt have the desire or endeavor to keep, which is not to be ascribed to your own powers,” as you make out, but what it says is this: “If thou wilt keep the commandments, they shall preserve thee.” If we wish to draw conclusions in the manner of your wisdom, we shall infer: “Therefore man can keep the commandments,” and by doing so we shall not leave only a tiny spark of desire or some little bit of endeavor in man, but we shall credit him with the whole fullness and abundance of power to keep the commandments. Otherwise, Ecclesiasticus would be mocking the misery of man by commanding him to “keep” when he know him unable to keep; and it would not be enough simply to grant him endeavor and desire, since not even so would he avoid the suspicion of mockery, unless he indicated that there was in him the power to keep.

But let us suppose this desire and endeavor of free choice to be something. What shall we say to those - I mean the Pelagians - who on the basis of this passage used to deny grace altogether and attribute everything to free choice? Clearly, the Pelagians will have won the day if Diatribe's inference is allowed to stand, for the word of Ecclesiasticus speak of keeping, not of endeavoring or desiring. But if you refuse to grant the Pelagians the inference about keeping, they in turn will much more properly refuse to grant the inference about  endeavoring; and if you take away the whole of free choice from them, they also will take from you the little particle of it which you say remains, so that you cannot claim for the particle what you have denied to the whole. Whatever, therefore, you say against the Pelagians when they attribute a whole free choice to man on the basis of this passage, we shall say the same with much more force against that little spark of desire which constitutes your free choice. And the Pelagians will agree with us to this extent, that if their opinion cannot be proved from this passage, much less can any other be proved from it; for if the case is to be argued by means of inferences, Ecclesiasticus is on the side of the Pelagians most strongly of all, inasmuch as he speaks about total keeping: “If thou wilt keep the commandments.” Indeed, he speaks about faith as well: “If thou wilt keep acceptable faith,” so that by the same inference it ought to be in our power to keep faith also, although that is a rare and peculiar gift of God, as Paul says (Eph. 2:8).

In short, when so many opinions are mustered in support of free choice, and none of them but claims this passage of Ecclesiasticus in its own support, and yet they are divergent and contrary, this can only mean that they hold Ecclesiasticus to be contradictory, as expressing opposite views in the selfsame set of words. Consequently, they can prove nothing from him, though if that inference is admitted, he makes for the Pelagians alone, against all the rest. Therefore, he makes also against Diatribe, who is hoist with her own petard here.

We, however, hold as we said from the start that this passage of Ecclesiasticus favors absolutely none of those who assert free choice, but is opposed to them all. For that inference, “If thou wilt”: therefore thou canst, is inadmissible, and instead it must be understood that by this and similar ｅxpressions man is warned of his impotence, which in his ignorance and pride, without these divine warnings, he would neither acknowledge nor be aware of.

Now, here we are speaking not only of the first man, but of any and every man, though it is of little importance whether you understand it of the first man or of other men, for although the first man was not impotent when he had the assistance of grace, yet by means of this precept God shows him plainly enough how impotent he would be in the absence of grace. But if man, even when the Spirit was present, was not able with a new will to will a good newly proposed to him ( that is, obedience), because the Spirit did not add it to him, what should we be able to do without the Spirit in respect of a good that we have lost? It is thus shown in that first man, as a frightening example and for the breaking down of our pride, what our free choice can do when it is left to itself and not continually and increasingly actuated and augmented by the Spirit of God. If that man could do nothing toward increasing his share of the Spirit, whose firstfruits he possessed, but fell away from the firstfruits of the Spirit, how should we in our fallen state be able to do anything toward recovering the firstfruts of the Spirit that have been taken away, especially when Satan now reigns in us in full force, who prostrated that man by temptation alone, when he was not yet reigning in him?

No stronger argument could be brought against free choice than the discussion of this passage of Ecclesiasticus in connection with the fall of Adam; but this is not the place for it, and perhaps the subject will crop up elsewhere. Meanwhile, it is enough to have shown that Ecclesiasticus says precisely nothing in support of free choice in this passage, although its advocates regard it as their principal text, and that this and similar passages - “If thou wilt, if thou shalt hear, if thou shalt do” - show not what men can do but what they ought to do.