루터의 글 : 노예의지 >14-1<

[집회서 15:14-17. 이성의 어리석음]

이제 집회서 말씀을 살펴보며 저 첫째 “그럴듯한” 견해와 비교해봅시다. 그 견해는 자유 선택력이 선(善)을 의지(意志)할 수 없다고 하는데, 그러나 그 집회서 말씀은 자유 선택력이 실제적인 것이고 뭔가를 할 수 있음을 증명하기 위해 인용되었습니다. 그러므로 집회서에 의해 확증되어야 할 그 견해가 어떤 것을 말하고 있고 집회서는 그와 다른 것을 확증하는데 인용되었습니다. 이는 마치 어떤 자가 그리스도께서 메시야이심을 증명하려 하면서 빌라도가 아람(시리아) 총독임을 증명하는 구절을 인용하거나 그 같은 정도로 주제와 동떨어진 다른 말씀들을 인용하는 것과 같습니다. 이게 바로 여기서 자유 선택력이 입증되는 방식입니다. 내가 전에 지적했던 것, 곧 자유 선택력이 무엇이고 무엇을 할 수 있는지에 대해 분명하고도 확정적으로 언급된 말씀이 없다는 사실은 말할 것도 없고. 하지만 이 말씀 전체를 검토해 보는 것이 헛수고는 아닙니다.

먼저 그 말씀은 “태초에 주께서 인간을 만드셨다” 말합니다. 여기서 그 말씀은 인간창조를 말하고 있고, 아직까지는 자유 선택력이나 교훈들을 말하고 있지 않습니다. 그 다음에 나오는 말씀입니다: “그리고 (하나님께서) 그 인간을 그 자(者) 자신의 결정권(계획) 아래에 놓이게 하셨다(And left him in the hand of his own counsel, 이 말씀을 공동번역 성경에서는 ‘인간이 자유의지를 갖도록 하셨다’로 번역해 놓았음. 역주).” 여기에 무슨 내용이 있습니까? 여기서 자유 선택력이 제시되었습니까? 그러나 이곳에서조차도 자유 선택력이 정당화될 수 있는 교훈들이 언급되지 않았고, 또한 우리는 인간 창조 기사에서 이 주제에 관한 말씀을 본 적이 없습니다. 그러므로 “그 자 자신의 결정권”이 뜻하는 바가 있다면, 그것은 차라리 창세기 1장과 2장에 나온 바와 같이, 인간이 자유로이 만물을 다스리도록 만물의 지배자로 임명된 것을 뜻합니다. 모세가 “우리가 사람을 만들어 그로 바다의 고기를 다스리게 하자(창1:26)”라고 기록하여 그것을 말했지요. 그리고 이 말씀들로부터 그 어떤 다른 것이 입증될 수 없습니다. 왜냐하면 그러한 상황에서, 만물이 인간의 지배하에 있었다는 점에서, 인간이 자기 선택권에 따라 만물을 다룰 수 있었기 때문입니다. 그리고 이것이 하나님의 결정권과 다른 인간의 결정권입니다. 그러나 인간이 그와 같이 창조되어 그 자 자신의 결정권 아래에 있다는 말 이후에 다음의 말씀이 계속됩니다: “그분께서 당신의 명령들과 교훈들을 첨가하셨다(add, 공동번역 성경은 ‘주셨다’임).” 그분께서 그것들을 무엇에 첨가하셨지요? 분명 인간의 결정권과 선택력(에 첨가되었고, 역주), (첨가된 것들은, 역주) 다른 피조물들을 지배하는 인간의 지배권의 확립보다 상위에 있고 초월적입니다. 그리고 이 교훈들을 통해 그분께서는 일부 피조물에 대한 지배권(예를 들면 선악과에 대한 지배권)을 인간에게 박탈하시고 그보다는 인간이 자유롭지 못해야 함을 의지(意志)하셨습니다.

하지만 그 교훈들이 첨가되고 나서 그분께서는 하나님과 그분의 일들과 관련된 인간의 선택력에 대해 언급하십니다: “네가 명령들을 지키면(wilt observe. will에는 want의 뜻도 있음. 그래서 ‘지키고자 한다면’도 가능함. 역주), 그것들이 너를 지킬 것이다” 등. 그러므로 자유 선택력 문제가 대두되는 지점이 바로 여기 “네가 지키면”입니다. 이처럼 우리는 집회서에서 인간이 두 지배영역들 사이에 자리잡고 있음을 배웁니다. 그 중 한 지배영역에서 인간은 하나님의 교훈들과 명령들의 간섭 없이, 즉 자신보다 더 하위(下位)의 피조물을 다룸에 있어서, 자기 자신의 선택력과 결정권에 따라 행합니다. 여기서 인간은, 자기 자신의 결정권 아래에 놓여있기 때문에, 다스리는 자이고 지배자입니다. 이는 하나님께서 그를 모든 일에 있어 그분과 협력하지 않도록 그냥 놔두셨다는 말이 아니라, 그분께서 그 자에게 그 자 자신의 선택력에 따라 자유롭게 사물들을 사용하도록 허락하셨고, 어떤 법이나 금령(禁令)으로 그의 행동을 제약하지 않으셨다는 말입니다. 비교를 통해 우리는, 인간이 사물들에 대한 지배력을 갖고 있고 우리가 원하는 대로 그것들을 사용한다는 복음이 우리에게 우리들 자신의 결정권으로 주어졌으나, 모세와 교황은 우리를 그 결정권 안에 두지 않고 우리를 율법으로 강요하고 오히려 우리들을 그들 자신들의 선택력에 종속시켰다고 말할 수 있습니다.

하지만 그와 다른 (하나님의) 지배영역에서 인간은 자기 자신의 결정권 안에 놓여져 있지 않고 하나님의 선택권과 결정권(계획)에 의해 지배를 받고 인도됩니다. 그리하여 그 자 자신의 지배영역에서 그가 타자(他者)의 교훈들에 상관없이 자기 자신의 결정권에 의해 인도되듯, 하나님의 지배영역(왕국)에서 그 자는 자기 자신의 선택력에 상관없이 타자의 교훈들의 지배를 받습니다. 그리고 이것이 바로 집회서가 “주께서는 당신의 명령들과 교훈들을 주셨다. 네가 (그것들을 지키려) 한다면,” 등이 의미하는 바입니다.

그런데 만약 이러한 것들이 족히 분명하다면, 이 집회서 말씀이 자유 선택력을 지원하는 게 아니라 반대하고 있다는 우리의 주장이 힘을 얻게 됩니다. 왜냐하면 그 말씀에 따르면 인간은 하나님의 교훈들과 선택력에게 지배받고, 자기 자신의 선택력에서는 물러나 있기 때문입니다. 그것들이 충분히 분명하지 않다면, 적어도 우리는 이 말씀이 자유 선택력에 우호적인 증거가 될 수 없다는 논거를 제시했는데, 왜냐하면 그 말씀은 저들의 해석과 달리 우리의 해석에 따라 이해될 수 있기 때문입니다. 이것은 방금 전에 우리가 설명을 했고, 그것은 불합리하지 않고 온전하며 성경 전체의 맥락과 조화를 이룹니다. 반면 그들의 해석은 대체적으로 전체로 본 성경과 불일치하고 그것과 모순 관계에 있으면서 이 한 곳의 말씀에서만 유추되었습니다. 그러므로 그들이 자신들이 억지해석으로 나온 긍정명제를 확증하기 전까지 우리는 여기서 자유 선택력에 대한 부정명제가 제시하는 좋은 의미를 확고히 견지하는 바입니다.

그러므로 집회서가 “네가 명령들을 지키고, 영원히 충실하면, 그것들이 너를 지킬 것이다”라고 말했을 때 나는 어떻게 이 말에 의해 자유 선택력이 증명되는지 납득이 안 갑니다. 왜냐하면 그 동사가 가정법 (“네가 ... 한다면”)이기 때문이고, 그것은 아무 것도 단언 못합니다. 논리학자들이 말하듯, 조건문은 직설적으로 아무 것도 단언 못합니다. 예를 들어 “‘만약 마귀가 하나님이라면, 그를 경배하는 것이 옳다’, ‘만약 나귀가 난다면 나귀는 날개가 달렸다’, ‘만약 자유 선택력이 존재한다면 은혜는 아무 것도 아니다’”와 같은 것들이 있겠지요. 하지만 집회서는 자유 선택력을 주장하길 바랬다면 다음과 같이 말했어야 했습니다: “인간은 하나님의 명령들을 지킬 수 있다”, 혹은 “인간은 그 명령들을 지킬 능력이 있다.”

하지만 여기서 ｢비평｣은 다음과 같이 항변하겠지요: “‘네가 만약 지킨다면’을 말함으로 집회서는 명령들을 지키거나 안 지킬 수 있는 의지가 인간에게 있음을 암시한 것이다. 그렇지 않다면 의지(意志)가 없는 자에게 ‘네가 한다면’라고 말하는 게 무슨 의미가 있단 말인가? 맹인에게 ‘네가 보고자 한다면 보물을 발견할 것이다’라고 하거나, 귀머거리에게 ‘네가 듣고자 한다면 내가 좋은 이야기 해 주겠다’고 하는 게 웃기는 일이 아닌가? 이는 순전히 그들의 불행을 조소하는 것 밖에 안 된다.” 내 답변은 다음과 같습니다. 그러한 것들은 인간 이성의 논증들이고, 그 인간의 이성은 그러한 단편적인 지혜들을 만들어내는 습성이 있습니다. 그러므로 우리는 이제 집회서와 논증할 게 아니라 추론에 관해 인간 이성과 논증해야 합니다. 왜냐하면 이성은 자신의 추리와 연역으로 하나님 말씀을 해석하여 자기가 좋아하는 방향으로 그 말씀을 돌려놓기 때문입니다. 우리는, 그 이성이 어리석음과 불합리만 말하고, 특히 거룩한 주제들에 관해 자기 지혜를 과시하려 할 때 그러함을 알기 때문에, 기쁜 맘으로 확신을 갖고 이 일을 할 것입니다.

먼저 내가, “네가 (...을 하길) 원한다면, 네가 한다면, 네가 듣는다면”라는 말이 언급될 때마다 인간 안의 자유의지의 존재가 의미되어지고 암시되어진다는 것이 어떻게 증명되냐고 물으면, 이성은 “왜냐하면 말의 본질상 그리고 인간들의 언어 습관이 그것을 요구하는 것 같다”라고 말할 것입니다. 이처럼 이성은 하나님의 일들과 말씀들을 인간들의 관행과 관심사로 측량합니다. 그리고 전자는 천상적이고 후자는 지상적임을 고려할 때 이보다 더 뒤틀어진 게 어디 있습니까? 그리하여 어리석은 것이 무심결에 자신이 하나님에 대한 인간의 생각들밖에 가진 게 없음을 보이며 마각을 드러냈군요. 그러나 내가 말의 본질이나 인간들의 언어 습관조차도, “네가 원한다면, 네가 한다면, 네가 듣는다면”을 들을 때마다 항상 무능한 자들이 조롱당하는 것은 아님을 증명하면 어쩔 거요? 얼마나 빈번히 부모들이, 자녀들에게 얼마나 그들이 무능한지 보여주고 그 부모들에게서 도움의 손길을 구하도록 하게 하기 위해, 자녀들에게 자기들에게 오라고 하거나 이런 저런 일을 하라고 해서 자녀들을 속입니까! 얼마나 자주 좋은 의사가, 자신감이 넘치는 환자로 하여금 스스로의 경험을 통해 자신의 병과 약함을 깨닫게 하기 위해, 그리고 달리 방법이 없을 경우, 그 환자에게 불가능하거나 고통스런 것을 하게 하거나 중지시킵니까? 그리고 우리가 친구들이나 대적자들에게 그들이 할 수 있는 것과 불가능한 것을 깨닫게 하기를 원할 때 모욕적이고 도발적인 말들을 제일 많이 사용하지 않습니까?

나는 단지 이성이 자신의 추론을 성경에 덧붙이는 것이 얼마나 어리석은지 이성에게 보여주기 위해, 또 그 이성이 심지어 인간의 말과 행위에 관해서조차도 그 추론이 항상 적용이 되는 것은 아니라는 것을 보지 못하고, 또는 이성이 무엇이 한두 번 발생하는 것을 보았더라도 즉시 그것이 매우 보편적으로 그리고 모든 하나님과 인간의 말씀들과 관련하여 발생한다고 곧장 결론을 내서 그 이성의 지혜의 평소 방식대로 특별한 것에서 보편적인 것을 만들어 내고 있는 것을 보지 못하여 얼마나 그 이성이 눈이 멀어있는지 그 이성에게 보여주기 위해 이러한 것들을 언급하는 것입니다.

이제 하나님께서 우리의 무지한 자아들에게 우리의 무력함을 보여주시기 위해 아비가 그 아들에게 하듯 우리를 다루시거나, 혹은 좋은 의사처럼 우리의 질병이 우리에게 알려지게 하시거나, 혹은 교만하게 그분의 결정권(계획)에 저항하는 그분의 원수들인 우리를 밟으신다면, 그리고 (가장 효과적인 방법인데) 그분께서 발하신 율법들에서 그분께서 “행하고, 듣고, 지켜라” 혹은 “네가 듣는다면, 네가 하길 원한다면, 네가 한다면”라고 말씀하신다면, 그렇다면 이것에서 얻어지는 올바른 결론이 “그러므로 우리는 자유롭게 행동할 수 있다. 그게 아니라면 하나님께서 우리를 모욕하시고 계신다”입니까? 바울이 말했듯이(롬3:20), 그것이 바로 하나님께서 율법을 주신 이유입니다. 왜냐하면 인간의 본성은 너무 눈이 멀어 자신의 능력을, 그보다는 자신의 질병을 알지 못하고, 너무 교만하여 스스로 전지전능하다고 생각하고 있고, 이 교만과 눈멂에 대처함에 있어 하나님께서는 그분의 율법을 발하시는 것보다 더 나은 대책이 없으셨기 때문입니다. 이 주제는 적당한 곳에서 더 다뤄야 할 것입니다. 여기서는 단지 “‘당신이 하길 원하면’: 그러므로 당신은 자유롭게 의지(의지)할 수 있다”는 어리석고도 세속적인 지혜가 내린 결론을 논박하기 위해 그것을 잠시 살펴본 것으로 만족합시다.

인간이 관찰한 바에 의하면 인간이 자신의 영역(지배력) 안에 있기 때문에, ｢비평｣은 인간이 건전하고 온전하다고 꿈꾸고 있습니다. 그리하여 그것은 건방지게, 인간의 선택력이 자유롭지 못하다면 “네가 하길 원한다면, 네가 한다면, 네가 듣는다면”이라는 말로 인해 인간이 모욕 받은 것이라 논증합니다. 하지만 성경은 인간이 부패하고 포로가 되었다고 단언하고, 더욱이 인간이 자신의 부패와 포로됨에 대한 교만한 업신여김과 무지를 보여준다고 단언합니다. 그래서 그러한 말씀들을 통해 성경은 인간을 자극하고, 그를 깨어나게 하고, 부인할 수 없는 경험으로부터 자신이 그러한 일들 중 그 어떠한 것을 하기에 얼마나 무능한지 인간이 깨닫게 합니다.

Ecclesiasticus 15:14-17. The Foolishness of Reason

Now let us turn to the passage from Ecclesiasticus and compare with it, too, that first “probable” opinion. The opinion says that free choice cannot will good, but the passage from Ecclesiaticus is cited to prove that free choice is something and can do something. The opinion that is to be confirmed by Ecclesiasticus, therefore, states one thing and Ecclesiasticus is cited in confirmation of another. It is as if someone set out to prove that Christ was the Messiah, and cited a passage which proved that Pilate was governor of Syria, or something else equally wide of the mark. That is just how free choice is proved here, not to mention what I pointed out above, that nothing is clearly and definitely said or proved as to what free choice is or can do. But it is worthwhile to examine this whole passage.

First it says, “God made man from the beginning.” Here it speaks of the creation of man, and says nothing as yet either about free choice or about precepts. Then follows: “And left him in the hand of his own counsel.” What have we here? Is free choice set up here? But not even here is there any mention of precepts, for which free choice is required, nor do we read anything on this subject in the account of the creation of man. If anything is meant, therefore, by “the hand of his own counsel,” it is rather as we read in Gen. chs. 1 and 2, that man was appointed lord of things, so as to exercise dominion over them freely, as Moses says: “Let us make man, and let them have dominion over the fish of the sea” (Gen. 1:26). Nor can anything else be proved from those words. For in that state, man was able to deal with things according to his own choice, in that they were subject to him; and this is called man's counsel, as distinct from God's counsel. But then, after saying that man was thus made and left in the hand of his own counsel, it goes on: “He added his commandments and precepts.” What did he add them to? Surely the counsel and choice of man, and over and above the establishing of man's dominion over the rest of the creatures. And by this precepts he took away from man the dominion over one part of the creatures (for instance, over the tree of the knowledge of good and evil) and willed rather that he should not be free.

Then, however, when the precepts have been added, he comes to man's choice in relation to God and the things of God: “If thou wilt observe the commandments, they shall preserve thee,” etc. It is therefore at this point, “If thou wilt,” that the question of free choice arises. We thus learn from Ecclesiasticus that man is divided between two kingdoms, in one of which he is directed by his own choice and counsel, apart from any precepts and commandments of God, namely, in his dealings with the lower creatures. Here he reigns and is lord, as having been left in the hand of his own counsel. Not that God so leaves him as not to cooperate with him in everything, but he has granted him the free use of things according to his own choice, and has not restricted him by any laws or injunctions. By way of comparison one might say that the gospel has left us in the hand of our own counsel, to have dominion over things and use them as we wish; but Moses and the pope have not left us to that counsel, but have coerced us with laws and have subjected us rather to their own choice.

In the other Kingdom, however, man is not left in the hand of his own counsel, but is directed and led by the choice and counsel of God, so that just as in his own kingdom he is directed by his own counsel, without regard to the precepts of another, so in the Kingdom of God he is directed by the precepts of another without regard to his own choice. And this is what Ecclesiasticus means by: “He added his precepts and commandments. If thou wilt,” etc.

If, then, these things are sufficiently clear, we have gained our point that this passage of Ecclesiasticus is evidence, not for, but against free choice, since by it man is subjected to the precepts and choice of God, and withdrawn from his own choice. If they are not sufficiently clear, at least we have made the point that this passage cannot be evidence in favor of free choice, since it can be understood in a different sense from theirs, namely in ours, which has just been stated, and which is not absurd but entirely sound and in harmony with the whole tenor of Scripture, whereas theirs is at variance with Scripture as a whole and is derived from this one passage alone, in contradiction to it. We stand, therefore, quite confidently by the good sense that the negative of free choice makes here, until they confirm their strained and forced affirmative.

When, therefore, Ecclesiasticus says: “If thou wilt observe the commandments and keep acceptable fidelity forever, they shall preserve thee,” I do not see how free choice is proved by these words. For the verb is in the subjunctive mood (“If thou wilt”), which asserts nothing. As the logicians say, a conditional asserts nothing indicatively: for example, “If the devil is God, it is right to worship him; if an ass flies, an ass has wings; if free choice exists, grace is nothing.” Ecclesiasticus, however, should have spoken as follows, if he had wished to assert free choice: “Man can keep the commandments of God,” or: “Man has the power to keep the commandments.”

But here Diatribe will retort that by saying, “If thou wilt keep,” Ecclesiasticus indicated that there is in man a will capable of keeping and not keeping commandments; otherwise, what point is there in saying to one who has no will, “If you wilt”? Would it not be ridiculous to say to a blind person, “If you will look, you will find a treasure,” or to a deaf person, “If you will listen, I will tell you a good story?” This would simply be laughing at their misfortune. I reply: These are the arguments of human Reason, which has a habit of producing such bits of wisdom. We now have to argue, therefore, not with Ecclesiasticus, but with human Reason about an inference; for Reason interprets the Scriptures of God by her own inferences and syllogisms, and turns them in any direction she pleases. We will do this gladly and with confidence, knowing that she talks nothing but follies and absurdities, especially when she starts displaying her wisdom on sacred subjects.

To begin with, if I ask how it is proved that the presence of a free will in man is signified or implied every time it is said, “If thou wilt, if thou shalt do, if thou shalt hear,” Reason will say, “Because the nature of words and the use of language among men seem to require it.” She thus measures divine things and words by the usage and concerns of men; and what can be more perverse than this, seeing that the former are heavenly and the latter earthly? So the stupid thing betrays herself, showing how she has nothing but human thoughts about God. But what if I prove that the nature of words and the use of language even among men is not always such as to make a laughingstock of those who are impotent whenever they are told: “If thou wilt, if thou shalt do, if thou shalt hear”? How often do parents have a game with their children by telling them to come to them, or to do this or that, simply for the sake of showing them how unable they are, and compelling them to call for the help of the parents' hand! How often does a good doctor order a self-confident patient to do or stop doing things that are either impossible or painful to him, so as to bring him through his own experience to an awareness of his illness or weakness, to which he could not lead him by any other means? And what  is more frequent than words of insult and provocation when we want to show either friends or enemies what they can and cannot do?

I mention these things merely in order to show Reason how foolish she is in tacking her inferences onto the Scriptures, and how blind she is not to see that they are not aways(always?) applicable even with regard to human speech and action, or if she sees a thing happen once or twice, she immediately jumps to the conclusion that it happens quite generally and with regard to all the words of God and men, making a universal out of a particular in the usual manner of her wisdom.

If now God deals with us as a father with his children, so as to show our ignorant selves our helplessness, or like a good doctor makes our disease known to us, or tramples on us as enemies of his who proudly resist his counsel, and in laws which he issues (the most effective method of all) says: “Do, hear, keep,” or, “If thou shalt hear, if thou wilt, if thou shalt do,” will the correct conclusion to be drawn from this be: “Therefore we can act freely, or else God is mocking us”? Why does it not rather follow: “Therefore, God is putting us to the test so as to lead us by means of the law to a knowledge of our impotence if we are his friends or truly and deservedly to trample on and mock us if we are his proud enemies”? That is the reason why God gives laws, as Paul teaches (Rom. 3:20). For human nature is so blind that it does not know its own powers, or rather diseases, and so proud as to imagine that it knows and can do everything; and for this pride and blindness God has no readier remedy than the propounding of his law, a subject on which we shall have more to say in the proper place. Let it suffice here to have glanced at it for the confutation of that conclusion of foolish, mundane wisdom: “‘If thou wilt’: therefore thou canst will freely.”

Diatribe dreams that man is sound and whole, as within his own province he is, so far as human observation goes; and hence she pertly argues that by the words “If thou wilt, if thou shalt do, if thou shalt hear” man is mocked unless his choice if free. Scripture, however, lays down that man is corrupt and captive, and what is more, that he displays a proud contempt and ignorance of his corruption and captivity. So by those word it prods him and seek to arouse him and make him recognize from undeniable experience how incapable he is of any of those things.