루터의 글 : 노예의지 >23-2<

우리가 이 점을 설득력 있게 말했다면 우리의 주장이 옳은 것이고, 우리들이 인간들의 비유와 주석들을 격파해 놓았으니, 하나님을 변호하거나 그분의 불의(不義)를 규탄할 필요 없이, 하나님의 말씀을 문자적으로 받아들일 수 있습니다. 이는 그분께서 “내가 바로의 마음을 강퍅케 할 것이다” 말씀하셨을 때에, 마치 그분께서 “내가 바로의 마음이 강퍅케 되도록 행동할 것이다” 혹은 “내 일과 행동을 통하여 그것이 강퍅케 되도록 (할 것이다)”라고 말씀하시는 것처럼, 문자적 의미로 말씀하시고 계신 것이기에 하는 말입니다. 이것이 어떻게 발생하는지는 우리가 이미 들은 바이고, 그 골자는 이와 같습니다: “그 자가 자신의 성향에 따라 자신의 의지행위의 길을 가도록 나는 내 보편적 활동으로 내적으로 그 자의 악한 의지를 움직일 것이다. 나는 그것을 움직이는 일을 중지하지 않을 것이고, 나는 그것을 움직일 수밖에 없다. 다만 나는 그 자의 악한 성향의 의지와 충돌하는 말씀과 행동으로 외적으로 그 자를 대적할 것이다. 왜냐하면 내가 나의 전능한 힘으로 그를 움직일 때 그가 악하여서 악하게밖에는 의지할 수 없기 때문이다.” 그리하여 하나님께서 아주 대단히 확신하시고 가장 확실히 선언하신 바는 바로 이것이니, 곧 바로가 강퍅하게 될 것이라는 말인데, 왜냐하면 주께서 확신하시길 바로는 그분의 전능의 활동을 거부할 수 없고 자기 자신의 악을 떨쳐버릴 수도 없으며 그의 대적자 모세의 등장을 반길 수도 없었고, 그 대신에 악한 상태로 있는 그의 의지로 바로는, 자신의 길을 가고 자신의 성향대로 사는 가운데 자기가 싫어하는 것을 만나고 심지어 자신의 힘을 믿는 가운데 (그것을) 싫어하는 한, 필연적으로 더욱 악화되고, 더욱 강퍅해지고 더욱 교만해지기 때문입니다. 그리하여 여기서 당신은 바로 이 본문에 의해서도 다음의 것이 확정됨을 보게 됩니다: 무지(無知)로 실수도 안 하시고 악함으로 거짓말도 안 하시는 하나님께서, 악한 의지가 오직 악만 의지(意志)하고 그것과 반대된 선한 것을 맞닥뜨렸을 때 오로지 더 악화만 될 뿐임을 확신하셨기에, 바로의 강퍅케 됨을 그처럼 확신 있게 공언하셨다면, 자유 선택력은 오직 악만을 행할 뿐이다.

그러므로 불경건한 자의 의지를 움직여 계속 악하게 하고 더욱 악화되게 만드는 전능한 운동을 왜 하나님께서 그치지 않으시는지 사람이 질문할 수 있습니다. 그 대답은 바로, 만약 당신이 그분의 능력과 행동이 멈추기를 원한다면, 이는 불경건한 자들이 악화되지 않도록 그분께서 선하신 분이 되심을 그쳐야 함을 의미하는데, 그러한 하나님은 불경건한 자들 때문에 하나님 되기를 그친 불완전한 하나님입니다. 하지만 왜 동시에 그분께서는 자신이 움직이고 계신 그 악한 의지들을 변화시키지 않으시지요? 이는 그분의 비밀스런 주권에 속한 것이고, 그 비밀 가운데 그분의 판단은 측량치 못할 것으로 남아 있습니다(롬11:33). 우리가 할 일은 이것을 질문하는 것이 아니고, 이러한 신비들을 숭상하는 것입니다. 그리고 만약 육(肉)과 혈(血)이 이것이 마음에 걸려 불만을 늘어놓는다면(요6:61f.) 맘대로 투덜거리라 하십시오. 하지만 그것은 부질없는 짓입니다. 그 때문에 하나님께서 맘을 바꾸시지는 않을 것입니다. 그리고 비록 많은 불경건한 자들이 실족하여 떠날지라도 선택받은 자들은 여전히 남을 것입니다. 하나님께서 아담을 보호하실 수도 있었고, 또는 우리를 다른 선조나 혹은 그분께서 먼저 깨끗케 해 놓으신 씨로부터 우리를 지으실 수도 있으셨는데도, 왜 그분께서 아담이 타락하는 것을 허락하시고, 왜 그분께서 동일한 죄로 모두 다 오염된 우리들을 지으셨는지 묻는 자들에게도 같은 대답이 주어집니다. 그분께서는 하나님이시고, 그분의 의지를 평가할 법이나 척도로 사용될 원인이나 근거가 존재하지 않습니다. 왜냐하면 그분의 의지와 동등하거나 더 높은 것이 없고, 그 의지 자체가 만물의 법이기 때문입니다. 만약 원인으로서 혹은 근거로서 그분의 의지를 평가할 법이나 기준이 있다면 그것은 더 이상 하나님의 의지가 될 수 없기 때문입니다. 이는 그분께서 의지하신 것이 옳은 것이 되도록 그분께서 그렇게 현재와 과거에 의지하셔야 했다는 말이 아니라, 이와 반대로, 그분 자신이 그렇게 의지하시기 때문에 발생하는 것이 옳다는 말입니다. 당신이 그분 위에 다른 창조자를 세워놓지 않는 한, 원인과 근거는 창조주 하나님의 의지가 아니라 피조물의 의지에 적용됩니다.

지금 나는 ｢비평｣의 비유로 비유 제조자 ｢비평｣이 충분히 논박되었다고 생각하나, 성경 본문 자체를 살펴보아 그것이 얼마나 ｢비평｣과 ｢비평｣의 비유와 일치하는지 봅시다. 담대히 본문 자체를 경멸하고, 더 넓은 문맥이나 전후의 단어나 저자의 의도와 동기를 고려함 없이 온 힘을 다해 어떤 특별한 단어를 골라내고 그것을 자신들의 십자가에 못박으며 비유들을 수단으로 그것을 왜곡하는 데 헌신하는 것이 바로 비유들을 수단 삼아 논증을 피하는 모든 자들의 습관입니다. 그리하여 ｢비평｣은 이 말씀에서 모세가 추구하고 있는 것이나 그가 말하려 한 것에는 전혀 관심을 보이지 않고, 단지 본문에서 (자기가 보기에 거북스런) 짧은 말 “내가 강퍅케 할 것이다”를 골라내서, 그것이 어떻게 제자리에 놓여져 본문의 몸통과 조화를 이루도록 맞춰질 것인지는 결코 고려치 않고, 그것으로부터 단지 자기 입맛에 맞는 것을 만들어 냅니다. 이것이 바로 수많은 세기들 동안 가장 많이 인정받고 가장 많이 배운 자들의 견해에 의해서도 성경이 완전히 명료해지지 않은 이유입니다. 저런 재주를 첨가하면 태양이라도 빛을 낼 수 없을 겁니다.

나는 위에서, 바로가 수많은 재난들을 당했기 때문에, 그가 하나님께서 관용을 베푸시어 참아주시고 즉시 벌을 내리지 않으심으로 강퍅케 되었다는 말이 정당한 주장이 될 수 없다는 것을 보여줬습니다. 그건 그렇다 치고, 강퍅케 한다는 것이 하나님의 인내심으로 관용이 베풀어지고 즉시 벌을 받지 않는 것을 의미한다면, 이미 기적이 일어나기 전에 바로는 성공과 부로 교만해져 (그가 하나님의 인내가 베푼 관용을 입어 즉시 벌을 받지 않는 가운데) 이스라엘 자손에게 그토록 많은 해를 끼쳤는데, 하나님께서 기적들이 행해지는 가운데 그렇게 자주 바로의 마음을 강퍅케 하신다고 공언을 하실 필요가 있었을까요? 그 경우 당신의 이 비유는 이 본문을 다루며 완전히 헛다리짚은 것임을 당신이 보게 됩니다. 왜냐하면 그 비유는 사람들이 하나님의 인내의 관용을 입었을 때 보편적으로 그들 모두에게 적용되기 때문입니다. 죄를 짓지 않는 자들이 없고, 하나님의 인내가 베푸는 관용을 입지 않고는 그 누구도 죄를 지을 수 없기 때문에, 그런 논리대로라면 모든 인간들이 강퍅해진다고 말해야 합니다. 그러므로 이 바로를 강퍅케 함은 하나님의 저 일반적 인내의 관용과 다르고 그 이상의 것입니다.

하지만, 하나님의 목적은 그분께서 이스라엘 자손을 해방시키시겠다고 약속하셨을 때 그분의 약속들을 그들이 의심하지 않는 것이었고, 모세가 한 일은 바로의 악함보다는 하나님의 진리와 자비를 알리는 것이었습니다. 이것이 매우 중요한 일이었기 때문에 그분께서는, 그들이 이 모든 일들이 예언되었고 약속을 주신 바로 그분의 지도 하에 반드시 수행된다는 것을 알아, 그들의 믿음이 흔들리지 않게 하시려 그 일이 고됨을 미리 말씀해 주셨습니다. 이는 마치 그분께서 “바로가 저항하고 일을 지연시킨 것 때문에 너희들이 그것을 믿는 것이 좀 어렵더라도, 나는 정말로 너희들을 해방시킬 것이다. 그럼에도 불구하고 단지 믿기만 하거라. 왜냐하면, 너희 믿음을 굳게 하고 내 능력을 보여주도록 훨씬 더 큰 기적들을 행하기 위해, 그리고 그 이후 모든 일에 있어 너희가 나에 대한 더욱더 굳센 믿음을 갖도록 하기 위해, 그의 모든 이러한 지연은 나의 활동 통해 일어날 것이다”라고 말씀하신 것과 같습니다. 그리스도께서 최후의 만찬에서 그분의 제자들에게 천국을 약속하신 것이 바로 그와 같은 것입니다(마26:29ff., 눅22:29ff.). 그분께서는 자신의 죽음과 제자들의 환난과 같은 많은 역경들을 예언하셨는데, 이는 그 모든 일이 일어났을 때 그 이후로 그들이 더 큰 믿음을 갖게 하기 위함이었습니다.

그리고 모세가 “하지만 애굽에서 많은 기적들이 행해지도록 바로가 너희를 나가게 하지 않을 것이다(출3:19)” 그리고 “내가 너를 세웠음은 나의 능력을 네게 보이고 내 이름이 온 천하에 전파되게 하려 하였음이니라(출9:16)”라고 했을 때 그러한 뜻을 모호하게 우리에게 말하지 않았습니다. 많은 기적들이 행해지고 하나님의 능력이 알려지는 계기가 주어지도록, 그리하여 온 세상이 그분을 알고 믿도록, 정확히 바로가 하나님께 저항하고 이스라엘의 해방을 지연시키기 위해 강퍅케 되었음을 여기서 당신은 보게 됩니다. 이것이, 믿음을 굳세게 하고 약자들을 위로하여 이후로 그들이 하나님을 진실되고, 신실하시고, 능하시고, 자비로우신 분으로 믿게 하기 위해 이 모든 것들이 행해졌다는 것말고 무엇을 의미하지요? 이는 마치 그분께서 가장 달래는 어투로 아이들에게 “바로가 강퍅하다고 놀라지 마라. 그것조차도 너희를 해방시키는 바로 내가 한 일이고 그 일이 내 손 안에 있다. 단지 너희의 믿음을 굳세게 하기 위해 내가 바로의 강퍅함을 이용하여 많은 기적을 행하고 내 위엄을 나타냈다”라고 말씀하시는 것과 같습니다.

그리하여 거의 모든 재앙 다음에는 다음의 모세의 말이 등장합니다: “바로의 마음이 강퍅하여 이스라엘 자손을 보내지 아니하였으니 여호와께서 모세에게 말씀하심과 같더라(출9:35).” “여호와께서 말씀하심과 같더라”라는 말이 ‘바로가 강퍅해질 것이라 예언 하셨던 주께서 신실하신 분으로 알려지도록’이라는 말 외에 무엇이란 말입니까? 만약 바로의 선택력에 어느 쪽으로든 움직일 수 있는 유연성이나 자유가 있었다면 하나님께서 그분의 강퍅케 하심에 대해 그처럼 확실히 예언하실 수 없었을 것입니다. 하지만 그 약속을 주신 분께서는 실수하시거나 거짓말하실 수 없으신 분이시고, 바로가 강퍅케 되는 일은 필연적으로 그리고 가장 확실하게 발생하게 되어 있으며, 이것이, 그 강퍅케 함이 인간의 능력을 완전히 벗어나 있고 오직 하나님의 능력 안에 있지 않는 한, 그와 같이 되지 않았을 것입니다. 진실로 하나님께서 그분의 전능한 보편적 활동을 중지하실 수 없기 때문에, 그분께서 바로의 일에 있어서 혹은 바로 때문에 그 활동을 중지하시지 않을 것이라 (스스로) 확신하신다는 것이 바로 우리가 위에서 말한 바와 같습니다. 더욱이 이와 동등하게 그분께서는, 바로가 본성적으로 악하고 하나님을 싫어하기 때문에, 바로의 의지가 그것에 적대적인 하나님의 말씀과 일에 동의할 수 없음을 확신하셨습니다. 따라서 하나님의 전능에 의해 바로 안에 의지(意志)하려는 충동이 내적으로 보존되어 있고, 그 의지가 (자기를) 대적하는 말씀과 행동과 대면하는 일이 외부의 영향에 의해 발생했기 때문에, 그 결과는 바로에게 분개와 마음의 강퍅함밖에 안 생긴다는 것입니다. 만약 하나님께서 모세의 적대적인 말로 바로를 대면하신 순간에 그분께서 자신의 전능의 활동을 바로 안에서 중지시키셨다면, 또 만약 바로의 의지가 홀로 그리고 자체의 능력으로 움직였다고 할 수 있다면, 아마 어떤 식으로 그 의지가 방향을 바꿀 수도 있었는지에 관해 토론할 여지가 있었을 것입니다. 하지만 지금 상태로는, 그 의지가 억지로 강요되지 않고, 악함이라는 그것의 특성에 맞게 그것이 하나님의 자연스런 활동에 이끌리어 의지(意志)했기 때문에, 비록 바로의 의지에 그 어떠한 강압이 가해지지는 않았더라도 그가 자신의 의지행위 가운데 내몰리고 휩쓸려가서, 그 의지가 하나님의 말씀과 충돌하고 강퍅케 될 수밖에 없습니다. 그리하여 우리는 이 (바로에 관한) 성경 말씀이, 약속을 하시는 하나님께서 거짓말하실 수 없으시고, 그분께서 거짓말 안 하신다면 바로가 강퍅케 될 수밖에 없다는 것을 근거로, 자유 선택력을 강력히 반대함을 보게 됩니다.

If we have carried conviction on this point, we have won our case, and having exploded the tropes and glosses of men, we can take the word of God literally, with no necessity to make excuses for God or to accuse him of injustice. For when he says, “I will harden Pharaoh's heart,” he is speaking literally, as if he said, “I will act so that Pharaoh's heart may be hardened” or “so that through my working and doing it may be hardened.” How this is brought about we have heard, to this effect: “Inwardly, I will move his evil will by my general motion so that he may proceed according to his own bent and in his own course of willing, nor will I cease to move it, nor can I do otherwise than move it; but outwardly I will confront him with a word and work with which that evil bent of his will clash, since he cannot do other than will evilly when I move him, evil as he is, by virtue of my omnipotence.” Thus God was quite certain, and announced with the utmost certainty, that Pharaoh was to be hardened, because he was quite certain Pharaoh's will could neither resist the motion of his omnipotence nor lay aside its own badness nor welcome the introduction of its adversary, Moses, and instead, with his will remaining evil, Pharaoh must necessarily become worse, harder and prouder so long as in pursuing his own course and following his own bent he encountered anything that he did not like, and that he despised through confidence in his own power. Here, then, you see it confirmed even by this very text, that free choice can do nothing but evil, when God, who is not misled by ignorance and does not lie through wickedness, so confidently promises the hardening of Pharaoh, obviously because he is certain that an evil will can only will evil, and when confronted with a good that is contrary to it, can only become worse.

It therefore remains for someone to ask why God does not cease from the very motion of omnipotence by which the will of the ungodly is moved to go on being evil and becoming worse. The answer is that this is wanting God to cease to be God on account of the ungodly if you want his power and activity to cease, which implies that he should cease to be good lest they become worse. But why does he not at the same time change the evil wills that he moves? This belongs to the secrets of his majesty, where his judgments are incomprehensible (Rom. 11:33). It is not our business to ask this question, but to adore these mysteries. And if flesh and blood is offended here and murmurs (cf. John 6:61), by all means let it murmur; but it will achieve nothing; God will not change on that account. And if the ungodly are scandalized and depart in great numbers (John 6:66f.), yet the elect will remain. The same must be said to those who ask why he permitted Adam to fall, and why he creates us all infected with the same sin, when he could either have preserved him or created us from another stock or from a seed which he had first purged. He is God, and for his will there is no cause or reason that can be laid down as a rule or measure for it, since there is nothing equal or superior to it, but it is itself the rule of all things. For if there were any rule or standard for it, either as cause or reason, it could no longer be the will of God. For it is not because he is or was obliged so to will that what he wills is right, but on the contrary, because he himself so wills, therefore what happens must be right. Cause and reason can be assigned for creature's will, but not for the will of the Creator, unless you set up over him another creator.

By now I think that Diatribe the trope maker is sufficiently confuted with her trope; yet let us come to the text itself to see how it agrees with her and her trope. It is the habit of all those who elude arguments by means of tropes to show a brave contempt for the text itself and devote all their energy to picking out some particular word and torturing it by means of tropes, crucifying it on the cross of their own opinion without any regard either for the wider context, or the words that follow and precede, or the intention or motive of the author. So in this passage Diatribe takes no notice at all of what Moses is after or the point of what he is saying, but snatches out of the text that little phrase “I will harden” (which she find offensive) and makes of it just what she pleases, with never a thought of how it is going to be put back again and fitted in to square with the body of the text. And that is the reason why Scripture, in the opinion of the most highly approved and most learned men of so many centuries, is not entirely clear; and no wonder, for the sun itself could not shine if it had such tricks played on it.

I have shown above that Pharaoh cannot rightly be said to have been hardened through being tolerated by the forbearance of God and not at once punished, since he was visited by so many plagues. But leaving that aside, what need was there for God to promise so often, just when the signs were taking place, that he would harden Pharaoh's heart when already before the signs and before this hardening, Pharaoh was the sort of man who (while he was tolerated by divine forbearance and not at once punished) had brought so many evils on the children of Israel, puffed up as he was by success and wealth, if to harden means to be tolerated by divine forbearance and not at once punished? You see, then, that this trope of yours is completely wide of the mark in this passage, since it applies generally to all men who sin when they are tolerated by the forbearance of God. For at that rate we should be saying that all men are hardened, since there is no one who does not sin, and yet no man could sin unless he ware tolerated by divine forbearance. This hardening of Pharaoh, therefore,  is something other and more than that general tolerance of divine forbearance.

What Moses is doing, however, is not so much to proclaim the wickedness of Pharaoh as the truth and mercy of God, his aim being that the children of Israel should not distrust the promises of God when he promised that he would set them free. This being a very big undertaking, he forewarns them of its difficulty so that they may not waver in faith, since they know that all these things have been foretold and must be thus carried out under the direction of the Giver of the promises himself. It is as if he said, “I really am liberating you, though you will have difficulty in believing it because of the way Pharaoh will resist and delay the matter; but have faith nonetheless, for all this delaying of his will be brought about through my working, so that I may perform all the more and greater miracles in order to confirm you in faith and demonstrate my power, so that thereafter you may have the greater confidence in me as regards everything else.” This is what Christ also does when he promises the Kingdom to his disciples at the Last Supper (Matt. 26:29 ff.; Luke 22:29 ff.); he foretells a great many difficulties, his own death and their tribulations, in order that when it had all happened they might thenceforward have much more faith.

Nor does Moses set forth this meaning obscurely to us when he says: “But Pharaoh will not let you go, so that many signs may be done in Egypt” (Ex. 3:19 ff.), and again: “For this very purpose have I raised you up, that I may show my power in you and that my power may be declared throughout all the earth” (Ex. 9:16). You see here that Pharaoh is hardened precisely in order that he may resist God and delay the redemption, so that occasion may be given for many signs and for a declaration of the power of God, so that he may be proclaimed and believed throughout all the earth. What else does this mean but that all these things are done for the confirmation of faith and the consolation of the weak, so that they may thereafter willingly believe in God as true, faithful, mighty, and merciful? It is as if he were talking most soothingly to little children: “Don't be frightened at Pharaoh's hardness, for even that itself is my work and I have it in hand, I who am setting you free; I shall only use it to do many signs and declare my majesty to help your faith.”

Hence comes that saying which Moses repeats after nearly every plague: “And the heart of Pharaoh was hardened, so that he did not let the people go, as the Lord had spoken” (Ex. 9:35). What is the point of “as the Lord had spoken” except that the Lord might be seen to be truthful who had foretold that Pharaoh was to be hardened? If there had been any flexibility or freedom of choice in Pharaoh, which could have turned either way, God would not have been able so certainly to predict his hardening. Since, however, the Giver of the promise is one who can neither be mistaken nor tell a lie, it was necessarily and most certainly bound to come about that Pharaoh should be hardened; which would not be the case unless the hardening were entirely beyond the capacity of man and within the power of God alone. It is just as we said above, namely, that God was certain that he was not going to suspend the general operation of his omnipotence in Pharaoh's case or on Pharaoh's account, since he cannot indeed suspend it. Moreover he was equally certain that the will of Pharaoh, being naturally evil and averse from God, could not consent to a word and work of God that was contrary to it. Consequently, as the impulse to will was preserved inwardly in Pharaoh by means of the omnipotence of God, and its encounter with a contrary word and work was effected from without, nothing else could be the result but umbrage and hardening of heart in Pharaoh. For if God had suspended the action of his omnipotence in Pharaoh at the moment when he confronted him with Moses' contrary word, and if Pharaoh's will could be imagined to have acted alone and by its own power, then there would perhaps have been room for discussion as to which way it could have turned. As things are, however, because he is driven and carried along in his willing, though without any violence being done to his will, since it is not unwillingly compelled but is carried along by the natural operation of God to will naturally, in accordance with its character (which, however, is evil) - therefore it cannot help but fall foul of the word and be hardened. So we see that this passage is strongly opposed to free choice, for the reason that God, who gives the promise, cannot lie, and if he does not lie, Pharaoh cannot help but be hardened.