루터의 글 : 노예의지 >24-1<

[하나님의 예지(豫知)가 필연을 부과하는 방식]

그러나 바울도 한 번 살펴봅시다. 그는 롬9:15-18에서 이 모세의 말을 다루고 있습니다. ｢비평｣이 여기서 참으로 비참하게 괴롬을 당하고 있군요. 자유 선택력을 잃지 않으려 ｢비평｣은 온갖 재주를 다 부리려 합니다. 언제는 ｢비평｣이 논리적(당연한)이 아니라 결과적 필연이 있다고 말하고, 어떤 때는 저항 가능한 법규화 된 의지 혹은 드러난 의지와 저항이 불가능한 계획된 의지가 있다고 합니다. 어떤 때에는 ｢비평｣이 바울이 인용한 말씀들은, 그것들이 인간의 구원에 관해 말하고 있는 게 아니므로, 자유 선택력과 반대되지 않는다고 말합니다. 어떤 때에는 하나님의 예지가 필연성을 전제하고 있다 말하면서도, 어떤 때에는 그렇지 않다고 말합니다. 어떤 때에는 은혜가 선행(先行)적으로 인간의 의지를 움직여 의지(意志)하게 하고, 그것이 가는 길에 그것과 동행하며, 그것에게 행복한 결말을 선사한다고 합니다. 어떤 때에는 제일원인(第一原因)이 모든 것을 다 행한다고 하면서도, 어떤 때에는 그것이 스스로는 부동(不動)을 유지하면서 제이원인들을 통해 행동한다고 합니다. 이런 식의 그리고 이와 비슷한 말장난을 통해 드러난 ｢비평｣의 목적은 우리의 관심을 본론에서 다른 곁가지로 돌려 시간을 좀 벌자는 것입니다. ｢비평｣은 우리가 ｢비평｣ 자신처럼 어리석고 몰상식하거나 주제에 관심이 없는 자들이라 생각하고 있습니다. 그렇지 않다면, 애들이 공포 때문에 혹은 놀이 가운데 손으로 눈을 가리고나서는 자신들이 아무도 보지 않으므로 아무도 자기들을 보지 못한다고 생각하듯, 가장 분명한 단어들의 광채 혹은 그보다는 번갯불을 견뎌낼 수 없는 ｢비평｣이 온갖 수단을 써서, 우리도 눈을 가려 보지 못하길 바라며, 우리의 논제의 참 진리를 못 본 척합니다.

그러나 이 모든 것들은 신념 아래 무모하게 무적의 진리와 다투고 있는 정신의 증상들입니다. 결과적 그리고 논리적 필연에 관한 허구는 위에서 논박된 바 있습니다. ｢비평｣이 제멋대로 가장하고 또 가장하고, 말재주를 부리고 또 부려도, 그러나 하나님께서 유다가 배반자가 될 것을 미리 아셨다면 유다는 필연적으로 배반자가 되었고, 비록 그가 강제로가 아니라 자발적으로 한 것을 행했더라도, 그와 다르게 행하거나 유다의 의지를 바꾸는 일을 유다나 다른 피조물이 할 능력이 없고, 다만 그 의지의 행위는 하나님의 역사하심이고, 그 의지를 하나님께서는, 다른 모든 것들의 경우처럼, 그분의 전능으로 움직이게 하셨습니다. 왜냐하면 하나님께서 거짓말 못하시고 속지 않으신는다는 것은 반박 불가능하고 자명한 명제이기 때문입니다. 여기에는, 모든 시대 모든 가장 유식한 자들이 너무 눈이 멀어 달리 생각하고 말할지라도, 말의 애매함과 모호함이 없습니다. 그리고 당신이 아무리 그것에 놀라 움찔해도, 당신 자신과 다른 자들의 양심은 확신을 갖고 다음과 같이 말할 수밖에 없습니다: “만약 하나님께서 속임을 당치 않으신 채 예지하셨다면, 예지된 것은 필연적으로 발생한다. 그렇지 않다면, 만약 그분께서 약속하시고 위협하신 것이 필연적으로 발생하지 않을 경우 그 누가 그분의 약속들을 믿을 수 있으며, 그 누가 그분의 위협들을 무서워하겠는가?” 혹은 그분의 예지가 오류일 가능성이 있거나 우리의 가변성에 의해 방해를 받을 수 있다면 어떻게 그분께서 약속이나 위협을 하시겠는가? 분명 바로 이 매우 위대한 확실한 진리의 빛은 모든 자들의 입을 틀어막고, 모든 질문들을 그치게 하고, 모든 기만적 교활함을 확실하게 물리치고 있습니다.

물론 우리는 인간의 예지가 틀릴 수 있음을 압니다. 우리는 일식이 그것이 예지되었기 때문에 발생하는 것이 아니고, 그것이 일어날 것이기 때문에 그것이 예지됨을 압니다. 그러나 그러한 예지가 우리에게 무슨 관심거리입니까? 우리는 하나님의 예지를 논하고 있고, 당신이 그 예지가 예지된 것의 필연적 발생을 동반하지 않는다고 하는 한, 당신은 하나님에 대한 믿음과 경외를 제거하고, 하나님의 모든 약속들과 위협들을 때려부수고, 그리하여 그분의 신성까지도 부인하게 됩니다. 하지만 ｢비평｣ 자신조차도, 온갖 방법을 다 시험해보며 장기간의 투쟁을 한 후에, 마침내 그것이 다음과 같이 말했을 때 진리의 힘에 의해 우리의 견해를 인정할 수밖에 없었습니다: “하나님의 의지와 결정에 관한 질문은 더 어렵다. 하나님께서 의지하시는 것과 예지하시는 것은 동일하다. 그리고 이것이 바울이 ‘하나님께서 하고자 하시는 자를 긍휼히 여기시고 하고자 하시는 자를 강퍅케 하신다면 그 누가 그분의 의지(뜻)를 거역할 수 있나?’라고 한 말의 의미다. 진실로 자기가 원하는 것을 다 실행에 옮기는 왕이 있다면, 그 누구도 그를 거역할 수 없고, 그 왕은 자기가 원하는 모든 것을 하는 자라 할 수 있다. 이처럼 하나님의 의지는 발생하는 모든 것들의 제일원인이므로, 우리의 의지에 필연을 부여하는 것 같다.” ｢비평｣이 이와 같이 말하고 있고, 마침내 우리는 ｢비평｣이 약간 정신을 차린 것에 하나님께 감사드립니다.

그러면 이제 자유 선택력은 어찌되었지요? 그러나 이 뱀장어는 갑자기 “하지만 바울은 이 문제를 풀지 않고 질문자를 꾸짖습니다. ‘이 사람아 네가 뉘기에 감히 하나님을 힐문하느뇨?’”라고 말하며 꿈틀거리며 달아납니다. 참으로 기가 막히게 둘러대는군요! 이게 성경을 다루는 방식입니까? 성경의 증거도 없고 기적도 없이, 사실상 가장 분명한 하나님의 말씀을 왜곡하여, 자신의 머리에서 나온 것을 가지고 이처럼 자신의 권위로 독단적으로 말해도 되는 겁니까? 바울이 이 문제를 풀지 않았다고요? 그럼 그가 무엇을 했지요? ｢비평｣은 “그가 질문자를 꾸짖었다” 말합니다. 그 꾸짖음이 가장 확실한 설명이 아닌가요? 하나님의 의지에 대한 질문이 무슨 의미가 있었지요? 핵심은 바로 하나님의 의지가 우리의 의지에 필연을 부과하는지의 여부 아닌가요? 그런데 바울은 정확하게 바로 그것이라 말합니다: 바울은 “하나님께서 하고자 하시는 자를 긍휼히 여기시고, 하고자 하시는 자를 강퍅케 하시느니라. 그것은 원하는 자로 말미암음도 아니요, 달음박질하는 자로 말미암음도 아니요, 오직 긍휼히 여기시는 하나님으로 말미암음이니라(롬9:26)” 말합니다. 이 설명으로 만족하지 못하고 계속하여 그는, “그 경우 당신들은 내게 ‘왜 하나님께서 죄를 물으시지요? 누가 그분의 의지를 거역할 수 있지요?’라고 말할 것입니다” 하고 말함으로 불만과 분노를 잠재우기 위해, 그것에 반대하고 (그 경우 공로가 존재하지 않고 우리는 자신의 잘못으로 저주받는 게 아니라는 둥 말을 늘어놓으며) 자유 선택력을 찬성하는 자들을 언급합니다. 당신은 그의 품성이 어떤지 눈에 보입니까? 사람들이 하나님의 의지가 우리에게 필연을 의미한다는 말을 듣고서는, 불경스럽게 투덜대고 “왜 그분께서 여전히 죄를 물으시지?” 말합니다. 즉, 자기가 행하면서 왜 하나님께서는 우기시고, 강요하시고, 요구하시고, 불평하시지? 마치 우리 인간들이 원하기만 하면 그분께서 요구하시는 것을 할 수 있는 것처럼, 왜 그분께서는 죄를 물으시고 책망하시지? 그분께서 죄를 물으심은 부당한 것이다. 그보다는 그분께서 자신의 의지를 고발하셔야 하고, 거기에서 죄를 찾으셔야 하고, 거기에다 압력을 가하셔야 한다. 누가 그분의 뜻(의지)을 거스를 수 있나? 하나님께서 뜻하시지 않는다면 누가 자비를 받을 수 있나? 그분께서 굳게 하시는데 누가 녹게 만들 수 있나? 그분의 의지를 변화시키는 것은, 더군다나 그것에 저항하는 것은 우리의 능력 안에 있지 않다. 우리가 좋든 싫든, 그 의지는 우리가 강퍅케 됨을 원하고, 그 의지에 의해 우리는 강제로 강퍅케 된다.

만약 바울이 이 문제를 이미 설명하지 않았고, 혹은 하나님의 예지에 의해 우리에게 필연이 부과되었음을 명백히 단언하지 않았다면, 그가 투덜거리고 하나님의 뜻을 거스를 수 없다 하소연하는 자들을 소개할 이유가 있었겠습니까? 그 누가 이 필연이 주장됨을 모른 채 투덜거리거나 분개한답니까? 그가 하나님의 의지(뜻)에 대한 저항을 언급한 말은 애매하지 않습니다. “저항하다”나 “의지”나, 그가 하나님의 의지에 대해 말할 때 의미한 바의 뜻이 애매합니까? 가장 저명한 수많은 학자들이 눈이 멀으라 하시고, 그들이 성경이 명료하지 못한 것처럼 주장하라 하시고, 그들이 어려운 질문에 혼비백산하라 하십시오. 우리는 가장 명료한 말씀을 소유하고 있고, 이는 다음과 같습니다: “하나님께서 하고자 하시는 자를 긍휼히 여기시고, 하고자 하시는 자를 강퍅케 하신다”, 그리고 “그 경우 당신들은 ‘왜 그분께서 죄를 물으시지? 누가 그분의 뜻을 거스르지?’라고 물을 것이다.” 그리고 그것은 어려운 질문이 아닙니다. 일단 하나님께서 실수도 안 하시고 속지도 안 하시다는 것이 성경에 근거하여 전제된다면, “하나님께서 어떤 것을 예지하시면 그것이 필연적으로 발생한다”는 이 결론이 확실하고, 견고하고, 참되다는 것을 이해하는 것보다 상식에게 더 쉬운 일이 없습니다.

>> 바울은 하나님의 의지가 인간의 필연을 의미함을 확실하게 말했고, 그것에 불만을 늘어놓는 자가 있음을 알고 재차 자신의 주장을 확실하게 했으므로 이 문제는 성경에 근거하여 확실히 매듭지어졌고 재론의 여지가 없다는 말임. 역자. <<

How God's Foreknowledge Imposes Necessity

But let us look also at Paul, who takes up this passage from Moses in Rom. 9(:15-18). How miserably Diatribe is tormented here; to avoid losing free choice she twists herself into all sorts of shapes. At one moment she says that there is necessity of consequence but not of the consequent; at another that there is an ordained will, or will signified, which can be resisted, and a will purposed, which cannot be resisted. At another the passages quoted from Paul are not opposed to free choice, for they are not speaking of man's salvation. At another the foreknowledge of God presupposes necessity, while at yet another it does not. At another grace preveniently moves the will to will, accompanies it on its way, and gives it a happy issue. At another the First Cause does everything, and at yet another it acts through secondary causes while remaining itself at rest. In these and similar bits of juggling with words, her only aim is to gain time by distracting our attention for a while from the main issue to something else. She credits us with being as stupid and senseless or as little concerned about the subject as she is herself. Or else, just as little children in fear or at play will put their hands over their eyes and then imagine that nobody sees them because they see nobody, so in all sorts of ways Diatribe, who cannot bear the rays, or rather lightning flashes, of the clearest possible words, pretends that she does not see the real truth of the matter, hoping to persuade us also to cover our eyes so that even we ourselves may not see.

But these are all signs of a mind under conviction and rashly struggling against invincible truth. That figment about the necessity of consequence and of the consequent has been refuted above. Diatribe may pretend and pretend again, quibble and quibble again, as much a she likes, but if God foreknew that Judas would be a traitor, Judas necessarily became a traitor, and it was not in the power of Judas of any creature to do differently or to change his will, though he did what he did willingly and not under compulsion, but that act of will was a work of God, which he set in motion by his omnipotence, like everything else. For it is an irrefutable and self-evident proposition that God does not lie and is not deceived. There are no obscure or ambiguous words here, even if all the most learned men of all the centuries are so blind as to think and speak otherwise. And however much you boggle at it, your own and everyone else's conscience is convinced and compelled to say that if God is not deceived in what he foreknows, then the thing foreknown must of necessity take place; otherwise, who could believe his promises, who would fear his threats, if what he promises or threatens does not follow necessarily? Or how can he promise or threaten if his foreknowledge is fallible or can be hindered by our mutability? Clearly this very great light of certain truth stops everyone's mouth, puts an end to all questions, ensures the victory over all evasive subtleties.

We know, of course, that the foreknowledge of men is fallible. We know that an eclipse does not occur because it is foreknown, but is foreknown because it is going to occur. But what concern have we with that sort of foreknowledge? We are arguing about the foreknowledge of God; and unless you allow this to carry with it the necessary occurrence of the thing foreknown, you take away faith and the fear of God, make havoc of all the divine promises and threatenings, and thus deny his very divinity. But even Diatribe herself, after a long struggle in which she has tried every possible way out, is at length compelled by the force of truth to admit our view when she says: “The question of the will and the determination of God is more difficult. For God to will and foreknow are the same thing. And this is what Paul means by ‘Who can resist his will if he has mercy on whom he wills and hardens whom he wills?’ Truly if there were a king who carried into effect whatever he willed, and nobody could resist him, he could be said to do whatever he willed. Thus the will of God, since it is the principal cause of all things that take place, seems to impose necessity on our will.” So says she; and we can at last thank God for some sound sense in Diatribe.

What, then, has now become of free choice? But again this eel wriggles suddenly away by saying: “Paul, however, does not solve this question, but rebukes the questioner, ‘O man, who are you to answer back to God?’” (Rom. 9:20). What a beautiful evasion! Is this the way to treat Holy Writ, pontificating like this on one's own authority, out of one's own head, with no Scripture proofs and no miracles, and in fact corrupting the very clearest words of God? Does not Paul solve this question? What then does he do? “He rebukes the questioner,” she says. Is not that rebuke the most unqualified explanation? For what was the point of that question about the will of God? Was it not whether it imposes a necessity on our will? But Paul replies that that is precisely the case: “He  has mercy,” he says, “upon whom he wills, and whom he wills he hardens. It depends not upon man's willing or running, but upon God's mercy” (Rom. 9:16). And not content with this explanation, he proceeds to introduce people who bring objections against it in favor of free choice (prating that there are then no merits and we are damned through no fault of our own, and so froth), in order to put a stop to the murmurings and indignation by saying: “You will say to me then, ‘Why does he still find fault? Who can resist his will?’” Do you see the character he puts on? When they hear that the will of God implies necessity for us, they murmur blasphemously and say: “Why does he still find fault?” That is to say, why does God insist, urge, demand, complain, as he does? Why does he accuse, why does he blame, as if we men could do what he demands if we would? He has no just cause for this faultfinding; let him rather accuse his own will, let him find the fault there, let him put the pressure on there. For who can resist his will? Who can obtain mercy when he does not will it? Who can melt if he wills to harden? It is not in our power to change, much less to resist, his will, which wants us hardened and by which we are forced to be hardened, whether we like it or not.

If Paul had not explained this question, or had not definitely laid it down that a necessity is imposed on us by the divine foreknowledge, what need was there for him to introduce those who murmur and plead that God's will cannot be resisted? For who would murmur or be indignant if he was not aware that this necessity was being asserted? The words are not obscure in which he speaks of resistance to the will of God. Is the meaning of “resist” ambiguous, or the meaning of “will,” or what he means when he speaks of the will of God? Let countless thousands of the most reputable doctors be as blind here as they may, let them pretend that the Scriptures are not transparently clear, and let them panic at a difficult question. We for our part have the clearest possible words, which run as follows: “He has mercy upon whomever he wills, and he hardens whomever he wills,” and: “You will say to me then, ‘Why does he find fault? Who can resist his will?’” And it is not a difficult question; indeed, nothing is easier even for common sense to grasp than that this conclusion is certain, solid and true: “If God foreknows anything, it necessarily occurs,” once it is presupposed on the basis of the Scriptures that God neither errs nor is deceived.