츠빙글리의 글 : 성찬론 >2<

첫째: 만약 그분께서 그 살 안에 문자적으로 실재적(實在的)으로 현존해 계신다면 그분께서는 그 살 가운데 이빨로 찢기시고 지각적(知覺的, = 감각적)으로 저작(詛嚼(= 음식물을 씹음))되십니다. 우리는 “하나님께는 모든 것이 가능하다”라는 말로 이 문제를 피해갈 수 없습니다. 왜냐, 처음에 당신 스스로 밝혔듯이 그분께서 말씀으로 창조하신 빛은 문자적(= 말 그대로)이고 지각 가능한 빛이 아니라는 주장이 불가능하기 때문입니다. 그와 반대로 그분께서 말씀하셨을 때 빛이 있었고, 그 빛은 문자적, 지각적, 현존적, 가시적(可視的) 빛이고, 그것은 지금도 그러합니다. 마찬가지로 만약 우리가 “이다(is)”라는 단어를 문자적으로 받아들이면 그 살은 지각(知覺) 불가능한 것이 될 수 없습니다. 왜냐하면 그 빛이 불가시적 빛이 아니었기 때문입니다. 마찬가지로 문둥병자를 깨끗케 하시는 것과 소경이 보게 하시는 것도 비지각적(非知覺的)이 아니었습니다. 문둥병자와 소경은 그들의 온전함을 자신들이 실제로 소유한 그 어떤 것으로 지각했습니다. 그러나 이 성례물에서는 그 누구도 그분의 몸을 문자적으로 그리고 지각적으로 받아 취한 적이 없습니다. 왜냐하면 비록 그런 방향으로 꾸며낸 이야기들이 지어지고 선포되었지만 그것들이 증명한 것은 아무것도 없기 때문입니다. 즉 그것이 사기행위로 가끔 발생하더라도 충분한 것이 못됩니다. 그러한 일은 성만찬에 참여하는 모든 자들의 입에 동일하게 발생해야만 합니다. 왜냐하면 모든 경우 말씀과 성찬참여가 동일하기 때문입니다. 그러므로 분명한 사실은 살이 거기에 문자적으로 육체적으로 존재하지 않는다는 것입니다. 만약 그것이 존재하고 있다면 그것의 부피와 물질(실체)이 감지되고 이빨로 짓눌렸을 것이기 때문이지요. 요컨대 하나님께서 (존재하라) 명하셨던 궁창과 빛이 비지각적이 아니라 지각적이므로 바로 그것들처럼 그 살이 문자적으로 존재해야 한다는 거지요. 그러므로 “이다(is)”라는 말이 문자적으로 이해되어져야 한다면 그리스도의 몸은 가시적으로, 문자적으로, 육체적으로, 지각적으로 존재해야만 합니다. 그 때문에 그릇된 교훈에서도 우리가 살과 피를 육체적으로 받는다는 쪽으로 그 말을 이해할 수 없다는 증명이 있습니다. 내 주장은 하나님께서 “이것은 내 몸이다”라고 문자적으로 말씀하셨다면 그 몸이 문자적으로 그리고 육체적으로 거기에 존재해야 한다는 것입니다. 하나님께서 빛이 있으라 명하셨을 때 문자적으로 빛이 거기에 존재했던 것처럼. 그리고 우리가 그러한 현존을 경험하거나 감지하지 않기 때문에, 당연한 결론은 그리스도의 말씀은 육체적 살과 피를 말하고 있지 않다는 것입니다. 왜냐하면, 만약 그것이 그 말씀의 의미라면, 그분께서 거짓말하실 수 없으시기에 우리가 항상 그것들을 감지해야만 하기 때문입니다. 그리하여 당신은 문자적 현존을 두둔하는 논증은 단지 혼돈으로 치달을 뿐임을 보게 됩니다.

문자적 해석에서 기인한 두 번째 오류는 첫 번째 견해와 더불어 우리가 언급한 두 번째 견해, 곧 빵 자체는 빵으로 남아있는 가운데 우리가 빵 안의 혹은 빵에 숨겨진 그리스도의 몸을 취한다는 주장에서 볼 수 있습니다. 우리가 “이다(is)”를 실재를 나타내는 단어로, 즉 문자적으로 받아들인다면, 빵이 빵으로 남아있다고 말하는 것과 화체설을 부인하는 것, 즉 빵의 실체가 살의 실체로 변한다는 것을 부인하는 것은 명백한 실수입니다. 그리하여 나는 첫째 오류에서 한 논증을 사용하려 합니다. 하나님의 말씀은 살아있습니다. 그분께서 “이것이 내 몸이다” 말씀하셨습니다. 그러므로 그것은 그분의 몸입니다. 그러나 만약 우리가, 두 번째 오류가 고집스레 주장하듯, “이다(is)”를 문자적으로 받아들이면, 필연적으로 빵의 실체가 완전히 살의 실체로 변화됩니다. 그러나 그것이 의미하는 바는 빵이 더 이상 그곳에 존재하지 않는다는 것입니다. 고로 빵이 존속하지만 빵 안에 있는 혹은 빵에 숨겨진 살을 우리가 먹게 된다고 주장하는 것이 불가능합니다. 이 견해가 정말로 얼마나 터무니없는지 보십시오. 이 견해는 “이것이 내 몸이다”라는 그리스도의 말씀이 비유적이나 상징적인 것임을 절대 인정치 않으려 합니다. 이 견해는 “이다”라는 말을 문자적으로 취해야 한다고 고집합니다. 하지만 그러고는 이 견해는 그 단어를 무시하고 “우리가 빵 안의 그리스도를 먹는다”라는 주장으로 넘어갑니다. 그렇지만 그리스도께서는 “받아먹어라. 내 몸이 빵 안에 있어 먹혀진다”라고 안 하셨습니다. 그분께서는 “이것이 내 몸이다” 하셨습니다. 타인의 심연을 벗어나는 게 참으로 두려운 일이지요. 그런 식으로 그리스도의 말씀을 곡해한 자가 나였다면 분명 심판의 도끼가 나를 찍어 넘어뜨렸을 것입니다. 그리하여 두 번째 오류가 간단히 드러났고, 우리는 두 오류들을 비교하여 서로를 상쇄시키기만 하면 됩니다. 첫째 오류는 살과 피가 “이다”라는 말씀의 힘으로 현존한다 주장합니다. 그러나 우리가 그 단어를 문자적으로 취하면 그것이, 그 단어를 문자적으로 취하려 하지만 여전히 빵이 빵으로 남아있다고 주장하는 두 번째 오류를 파괴합니다. 왜냐하면 그 단어가 문자적으로 취해지면 그 빵은 빵이 아니고 살이기 때문입니다. 반대로, 두 번째 오류는 적어도 빵의 실체가 살의 실체로 바뀌지 않았다는 것을 감지하거나 인정하고 있습니다. 그렇게 함으로 그것은 “이다”가 문자적으로 취해질 수 없다는 진리를 보호하고 있습니다. 그것이 문자적인 것이라면 빵 못지 않게 살도 감지되었을 것입니다. (소위) 축성(祝聖, 이 경우 사제가 빵을 들고 “이것이 내 몸이다”라고 선언하는 것. 역주)이라는 것 이전에 빵이 빵으로 감지되듯, 축성된 순간부터 그것이 살로서 감지되어야 하기 때문이지요. 그러므로 첫 번째 오류가 격파되었고, 우리는 두 오류들 다 분명히 그릇되다 결론을 내릴 수 있습니다. 왜냐, 두 번째 오류가 “이다”라는 단어를 문자적으로 취해야한다고 하면, 우리가 보았듯이 그것은 대단히 부당한 견해를 받아들이고 있기 때문이지요. 그 이유는 비유적 해석을 피할 다른 방도가 없기 때문입니다. 그러함에도 우리가, 그러한 공상들을 뒷받침하는 근거가 없다고 지적하며, 강제로 이 결함을 드러내면, 저들은 단지 다음과 같이 외칩니다: ‘우리는 단순한 그리스도의 말씀을 충실히 따릅니다. 우리는 단순한 그리스도의 말씀을 따르는 기독교인들이 그릇된 길로 가지 않을 것을 믿고 있습니다.’ 하지만 당신이 그 말씀의 단순한 의미라 하는 것은 가장 의심스럽고, 가장 모호하고, 가장 이해 불가능한 것입니다. 성경의 단순한 의미가 우리가 문자를 오해함으로 주장하는 내용이라면, 그리스도께서는 포도나무나, 미련한 양이나, 문이시고, 베드로는 교회의 주춧돌입니다. 이 말씀의 단순하고 자연스런 의미는 모든 비슷한 경우들에 통용되는 것이고, 모든 신자들의 마음이 가장 자연스럽고 가장 쉽게 이해할 수 있는 것으로 여기는 것이고, 위에서 설명한 두 견해들처럼 진리에 배치되지 않는 것입니다. 그 두 견해들 중 그 어느 것도 자체의 주장이 진리임을 증명할 수 없지요. 왜냐, 첫 번째 오류가 몸이 현존한다는 것을 증명 못하기 때문이지요. 몸이 현존한다면 우리가 하나님께서 만드신 모든 피조물들처럼 그 몸을 보거나 감지할 수 있겠지요. 그리고 두 번째 오류는 몸이 빵에 숨겨져 있다는 것을 증명할 수 없습니다. 왜냐, 그리스도께서 “이것이 빵에 숨겨져 있는 내 몸이다”라고 하시지 않으셨기 때문입니다. 그러므로 성경에서 단순하거나 자연스런 의미는 진리 안에서, 곧 하나님의 말씀 안에서 기초되고 얻어진 것이지, 그 진리와 모순 관계 있는 것이 아닙니다. 아마도 천주교도들은 “너는 베드로라, 즉 돌 혹은 바위(반석)이다. 내가 이 바위 위에 내 교회를 세울 것이다”라는 말씀과 관련해서는 우리가 자연스런 의미를 고집하지 않는다고 비판하겠지요. 그것이 두 번째 견해처럼 우리가 단순하고 자연스런 의미에 충실하지 않을 경우 오류에 빠진다는 것을 의미합니까? 천만의 말씀입니다! 우리는 오직 그리스도께서만 바위이시고, 오직 그분만 머리이시고, 그리스도께서만 우리의 안전을 보장하는 포도나무이심을 압니다. 그러므로 그리스도께서 친히 교회가 세워지는 바위이시고, 이것이 바로 그 말씀의 자연스런 뜻입니다. 그 말씀이 교황직에 적용될 때 자연스런 의미가 안됩니다. 그것은 신앙과 이성에 반(反)하고, 경건한 마음이 절대 수용할 수 없는 것입니다. “이것은 내 몸이다”라는 그리스도의 말씀의 경우도 그와 같습니다. 그 말씀을 그분의 육체적 살과 연관시키는 것은 자연스런 해석이 못됩니다. 그것은 경건한 마음에게 가장 수긍할 수 없는 것입니다. 후에 아시겠지만 그것은 하나님의 말씀에 근거하고 있지 않습니다. 그 말씀의 본래 의미에 따르면 그 말씀은 이러한 뜻을 갖지 않으며, 이는 우리가 이미 알아본 바입니다. 죽음에서 부활하신 그리스도의 몸을 우리가 먹는다는 세 번째 오류에 대해 우리는 제 2 단원에서 반론을 제기할 것입니다.

이제 이 성례에서 우리가 그리스도의 육체적인 몸과 피를 받는다는 견해를 그리스도의 말씀이 정당화하지 않는다는 것을 보이기 위해 천주교법을 살펴보도록 하겠습니다. 천주교법을 참고할 때 내가 의도하는 바는 그 법으로 참된 신자들에게 뭔가를 증명해보이는 게 아니라, 단지 교황직을 인정하는 자들에게 천주교법으로도 진리에 이르는 것이 가능함을 보이는 것입니다. 하나님께서는 적그리스도가 소중히 여기는 문서들 속에서도 그릇된 적그리스도의 교리를 뒤엎을 내용들을 발견토록 조치를 취해 놓으셨습니다. ｢De conser. dist. 2 ca. Ego｣의 본문 내용입니다: “성(聖) 앙게르스(Angers)의 마우리케(Maurice)교회의 무익한 종 나 베렌가리우스(Berengarius)는 참되고, 보편적이고, 사도적인 신앙을 말하고, 내 자신이 오랫동안 의심의 눈초리로 보아왔던 이단을 포함한 모든 이단을 저주한다. 그 이단은 우리가 제단(祭壇)에 올려놓은 빵과 포도주가 축성 이후에 단지 성례물(sacrament), 즉 하나의 상징이라 주장하고 (교황측조차도 이 sacrament라는 단어를 어떻게 사용하는지 좀 보시라), 그것이 실제 우리 주 예수 그리스도의 몸과 피가 아니라 하고, 그것(즉, 그분의 몸)이 실재적(實在的)으로 또 문자적으로가 아닌 상징적으로 사제들에 의해 취해지고 부숴져 신자들의 이빨에 의해 으깨진다고 주장한다. 그러나 나는 지금 거룩한 로마 교회와 사도가 세운 주교구와 같은 의견이다. 그리고 내 입과 마음으로 고백하길, 주의 만찬 성례와 관련하여 나는 내 존경하는 교황 니콜라스(Nicholas)와 거룩한 교회회의가 복음적이고 사도적인 권위에 근거해 규정하고 확인한 것과 동일한 믿음 갖고 있음을 고백한다. 그 내용은 이것이니, 곧 축성 이후에 제단의 빵과 포도주가 단지 성례물(즉, 하나의 상징)이 아니라 실제 우리 주 예수 그리스도의 몸과 피이고, 또 단지 그리스도의 몸과 피의 상징이 아니라 실제 그리스도의 몸과 피가 사제들에 의해 취해지고 부숴져 신자들의 이빨에 의해 눌리고 으깨어진다.” 이제 먼저 분별있는 신자들은 어떻게 마귀가 광명의 천사로 자신을 둔갑시키는지 보십시오. 이 베렌가리우스라는 자는 주후 1080년 경 사람입니다. 그는 이 성례와 관련된 심각한 오류가 있어왔음을 알았습니다. 오류를 발견하는 자는 항상 있었지요. 그러나 교황이 개입하여 이 창이 열리는 것을 방해했고, 강제로 그 자를 우습고도 공공연한 변설(變說)을 하게 했습니다. 그리고 분명한 것은 그 안의 그리스도의 육체적 살에 관한 이론이 순전히 그릇되다는 사실입니다. 그리고 베렌가리우스가 매우 경건되어 그의 사후 많은 왕들이 교황보다는 그를 따르겠다는 소리를 했다고 증언하는 몇몇 역사가들이 있습니다. 그가 죽을 때까지 의심을 받았다는 사실에도 불구하고 그랬다는 거지요. 마치 그의 마음속은 그 ｢변설｣의 맨 앞 부분에 기록된 내용을 실제로는 절대 포기하지 않았던 것처럼. 그는 자신과 만인의 양심에도 불구하고 분명 그릇된 변설을 했습니다. 둘째로, 이 ｢변설｣이 의미하는 바를 살펴봅시다. 그것은 그가 자신의 입과 마음으로 그리스도의 몸이 사제들에 의해 지각적(知覺的)으로 취해져서 지각적으로 나눠지고, 신자들의 이빨에 의해 지각적으로 눌리고 으깨진다고 하는 고백을 포함합니다. 그러나 이 세 주장들 모두는 이브에게 한 다음의 마귀의 말처럼 거짓입니다: “너희들은 절대 죽지 않을 것이다. 너희들은 신(神)들처럼 될 것이다.” 대관절 지각적으로 그리스도의 몸을 취했던 사제들이 어디 있단 말입니까? 그분의 몸이 실제로 거기 있었다면, 어떻게 그들이 그 몸을 거양(擧揚)할 수 있단 말입니까? 그리스도를 습하고 악취나는 성궤(聖櫃)에 넣는 것이 그분께 폭력을 가하는 것이 아닙니까? 만약 사제가 그리스도를 감지할 수 있다면 분명 그분께서도 자신을 감지하실 수 있으십니다. 그리고 만약 그렇다면 또한 분명 그분께서도 추위와 불편을 겪으실 겁니다. 그러나 여기서 그들은 우리가 “지각적으로”라는 단어를 그렇게 노골적으로 혹은 문자적으로 취해서는 안되고 주석을 읽어야 한다고 주장합니다. 내 대답입니다: 그러면 우리가 어떻게 그 단어를 이해해야하는지 말해보시오. 당신이 답변합니다: 그 단어가 주석에서 말하고 있는 대로. 그리고 그 주석은 당신이 말한 대로, 즉 우리가 그 단어를 적당한 방식으로 이해해야 한다고 말하고, 그러고는 계속하여 이러한 것들은 빵과 포도주의 두 형태들에 관한 것으로 이해될 수 있다고 말합니다. 그러나 베렌가리우스가 그분의 몸이 성례적으로 부숴진다라고 했을 때 그가 주장한 게 그와 다른 것이었습니까? 그것이 말했던 바가 오직 빵과 포도주의 형태들이 아닙니까? 하지만 그는 실제 그리스도의 몸이 실제로 취해지고, 쪼개지고 이빨로 으깨진다고 억지로 고백했습니다. 이러한 말들이 “지각적으로”라는 말의 뜻이 무엇인지 분명히 밝혀주고 있지 않나요? 분명한 것은 그들이 그리스도의 말씀 “이것은 내 몸이다” 속의 “이다(is)”를 문자적으로 해석해야한다고 고집할 경우, 불가피하게 그리스도께서 문자적으로 거기 계신다고 해야 하고, 그러므로 또한 그분께서 부숴지시고, 이빨로 으깨지신다고 해야 한다는 것입니다. 모든 감각들이 그것에 이의를 제기하더라도, 우리가 이미 밝힌 바와 같이, 그것이 바로 “이다”라는 단어를 문자적으로 취할 경우 그들이 불가피하게 주장해야만 하는 내용입니다. 동틀 녘에 하늘이 붉으면 아침에 비가 오겠구나, 일몰 때 하늘이 붉으면 내일은 맑겠구나 우리가 말합니다. 그럼에도 우리는 그리스도께서 육체의 형태로 기적적으로 빵 안에 현존해 계실 경우 혹은 그 빵이 살이고 그 살이 문자적으로 먹혀질 경우에 분명 우리가 그 몸을 감지할 수 있다는 사실에 대해 완전한 소경이 되어 있습니다. 그리고 만약 우리가 그 빵이 살이고 그 살이 문자적으로 먹혀질지라도 이 일이 기적적으로 일어나서 살과 피가 감지되지 않는다고 말한다면, 우리가 거짓말하고 스스로를 속이고 있음이 분명하지 않습니까? 왜냐, 하나님께서는 인간이 기적들을 보거나 어떤 식으로든 그것들을 감지하게 하시지 않고는 기적들을 행하시거나 그것들을 세상에 나타내시는 법이 절대 없기 때문입니다. 그러고는 이 ｢변설(變說)｣은 계속하여 그리스도의 몸이 문자적으로 사제들에 의해 다뤄지고 부숴진다고 말합니다. 그러나 어떻게 그 몸이 부숴지지요? 분명 그들은 이렇게 대답하겠지요: 그 몸이 십자가에서 상한 것 같이, 즉 그 몸이 죽임을 당한 것 같이. 왜냐, 분명 이것이 바로 그들의 성만찬 제물 교리의 기초이기 때문입니다. (천주교에서는 사제(신부)가 빵을 축성할 때 그것이 실체적으로 그리스도의 몸으로 변한다 주장하고, 사제가 그 몸을 하나님께 제물로 바치는 의식을 거행함. 역주) 그러나 그리스도께서 더 이상 죽지 않으신다고 우리에게 말하는 성경구절은 어찌한답니까? 아마 그들은 이렇게 말하겠지요: 오직 그 빵 혹은 “미사용 빵”만, 즉 그 빵의 형태가 부수어진다. 참으로 감사하군요! 그게 바로 베렌가리우스가 그리스도의 몸이 육체를 입으신 가운데가 아니라 오직 그 몸의 성례물 가운데 부수어진다고 주장했을 때 한 말입니다. 그래서 “문자적으로 부수어진다”라는 말이 “문자적으로 만져지거나 취해진다”라는 말만큼 무의미합니다. 다음으로 ｢변설(變說)｣은 그리스도의 몸이 지각적으로 성도들의 이빨에 의해 으깨지고 저작(詛嚼, 씹음)된다고 말합니다. 그러나 그러한 것을 감지한 신자가 대체 누구란 말입니까? 그리고 그러한 것을 감지하고도 떨지 않을 신자가 어디 있단 말입니까? “입으로 들어가는 것마다 다 배로 들어가 배설된다”라는 (마15장의) 그리스도의 말씀이 더 이상 유효하지 않다는 말입니까? 이 오류 투성이의 주장이 참으로 우리로 하여금 말도 안 되는 생각을 하게 만듭니다. 신자들의 마음 그 어디에도 있어서는 안될 바로 그런 말도 안 되는 생각을 말입니다. 그러나 여기서 몇몇 사색가들은 이를테면 라바누스(Rabanus)와 같은 회의론자(懷疑論者)에게 답변을 해줄 필요가 있다고 생각합니다. 그러나 그것은 동일한 거짓 가르침에 기초하고 있습니다. 그래요, 말하지요. 그 모든 것이 기적적으로 발생하고, 저 말 한마디로 우리의 모든 문제들이 해결되었습니다. 마치 감지될 수 없는 기적들을 하나님께서 행하시기라도 하는 것처럼. 저 빵과 포도주가 조금만이라도 실제로 살과 피로 감지되기라도 한다면 그것은 진정 기적이겠지요. 하늘에서 내린 만나는 크기와 모양이 깟시(민11:7)와 같았으나 맛은 아주 달랐습니다. 이 문제에서는 양상이 다릅니다. 우리가 보고 맛보는 것은 빵과 포도주와 동일합니다. 우리가 살을 감지하지 못하는데 어떻게 우리가 그것을 살이라 할 수 있습니까? 만약 기적적으로 몸이 거기에 있다면 빵은 빵이 아닐 것이고, 우리는 그것이 살임을 감지할 것입니다. 하지만 우리가 빵을 보고 감지하므로 분명한 사실은 우리가 하나님께서 친히 원하시거나 용인하시지도 않으신 기적을 그분께 돌리고 있다는 것입니다. 왜냐, 그분께서는 감지할 수 없는 기적을 행하시지 않거든요. 그리고 그 주석을 읽은 무식한 자가 그것을 너무 재촉해서는 안됩니다. 그것은 아무런 실제적인 의미가 없는 말장난일 뿐입니다. 왜냐, 주석 ｢De conscratione di. I cap. 1｣을 쓴 자가 스스로 말하길 성례물들(혹은 성례들)에 관한 진리를 말하는 것이 해롭거나 심지어 위험하기까지 하다 했기 때문입니다. 그라티안이 진리를 말하기를 두려워하고, 평소 하던 대로 자신의 이름으로 선포하거나 법으로 정하지 않고 단지 교부들을 통해 진리를 넌지시 암시한 것처럼 보이는군요. 성도들이여, 이것이 바로 천주교 주석가가 말하는 방식입니다. 그는 교황 면전에서 성례물들에 대한 진리를 말하는 게 위험함을 알고 있습니다. 그러나 살과 피가 현존해 있다고 말하는 것은 위험하지 않습니다. 교황이 그것을 요구하기 때문이지요. 우리가 한 말을 말하는 게 위험한 일입니다. 그리고 그것이 그 주석가가 이해한 대로 진리입니다: 그가 성례물들에 대한 진리를 말하는 게 위험하다고 했으므로, 분명 성례물들에 관한 진리가 그의 시대에 발설되지 못했다는 것이다. 내가 주님의 이름으로 아껴주지 않았다면 지금과 아주 다르게 대했을 몇몇 어리석은 사람들을 위해, 나는 이 주석에 관한 모든 것을 말하지 않을 수 없습니다.

The first: If he is present literally and essentially in the flesh, then in the flesh he is torn apart by the teach and perceptibly masticated. We cannot evade the issue by saying: “With God all things are possible.” For as you yourself showed at the outset, it is not possible that the light which he created by the Word should not be a literal and perceptible light. on the contrary, when he spoke the Word, the light was there, a literal, perceptible, present and visible light, as it still is. In the same way, if we take the word “is” literally, it is not possible that the flesh should not be perceptible, for the light was not an imperceptible light. Similarly, the cleansing given to the leper and the sight to the blind were not imperceptible. The leper and the blind perceived their wholeness as something which they actually possessed. But in this sacrament no one has ever partaken of the body literally and perceptibly; for although fables have been invented and proclaimed to that effect, they do not prove anything; for even if it did occasionally take place by fraud, that is not enough: it must be the same in the mouths of all who communicate, for the word and the partaking are in all cases the same. It is evident, then, that the flesh is not there literally and corporally. For if it were, its mass and substance would be perceived, and it would be pressed with the teeth. In short: It would be there just as literally as the firmament and light which God also commanded: for these are not imperceptible, but perceptible. Therefore, if the “is” is to be taken literally, the body of Christ must be visibly, literally, corporally and perceptibly present. For that reason even in the erroneous teaching itself there is proof that the words cannot possibly mean that we partake physically of flesh and blood: for I maintain that if God says literally: “This is my body,” then the body ought to be there literally and corporally, just as the light was there literally when he commanded it to be so. And since we do not experience or perceive any such presence, it follows that the words of Christ cannot refer to physical flesh and blood. For if that were the meaning, we should constantly perceive them, for he cannot lie. You see, then, that the argument for a literal presence merely turns to their own confusion.

The second error resulting from a literal interpretation corresponds to that second opinion which we mentioned alongside the first, namely, that we eat the body of Christ in or under the bread, the bread itself remaining bread. If we take the word “is” substantive, i.e., literally, then it is an obvious mistake to say that the bread remains bread and to deny transubstantiation, the changing of the substance of bread into that of flesh. And for this reason: I apply the argument used in the first error. The Word of God is living. He said: “This is my body.” Therefore it is his body. But if we take the word “is” literally, as the second error obstinately maintains, then necessarily the substance of bread has to be changed completely into that of flesh. But that means that the bread is no longer there. Therefore it is impossible to maintain that the bread remains, but that in or under the bread flesh is eaten. Notice how utterly unreasonable this position is. on no account will it allow that Christ's words: “This is my body,” are figurative or symbolical. It insists that the word “is” must be taken literally. But it then proceeds to set that word aside and to say: “The body of Christ is eaten in the bread.” Yet Christ did not say: “Take, eat, my body is eaten in the bread.” He said: “This is my body.” How fearful a thing it is to get out of one's depth. If it were I who perverted the words of Christ in that way, surely the axe of judgment would smite me down. The second error is easily perceived, then, and we have only to compare the two and they cancel each other out. For the first maintains that the flesh and blood are present by virtue of the word “is.” But if we take that word literally, it destroys the second, which tries to take it literally but still asserts that the bread remains bread. For if the word is taken literally, the bread is not bread but flesh. Conversely, the second error does at least perceive and recognize that the substance of bread is not turned into the substance of flesh. In so doing, it safeguards the truth that  the word “is” cannot be taken literally. If it were literal, the flesh would be no less perceptible than the bread. For as prior to the consecration (as they term it) the bread is perceptible as bread, so from the moment of consecration it would have to be perceptible as flesh. Hence the first error is destroyed, and we may conclude that they are both manifestly false. For when the second maintains that the “is” is to be taken literally, it is adopting a quite unwarrantable position, as we have seen: for there is no alternative way of avoiding a figurative interpretation. Yet when we forcibly expose this defect, pointing out that there is no foundation for such fancies, they simply cry: We abide by the simple words of Christ, trusting that those Christians who follow the simple words of Christ will not go astray. But what you call the simple meaning of those words is the most doubtful, the most obscure, the least intelligible of all. If the simple meaning of Scripture is that which we maintain through a misunderstanding of the letter, then Christ is a vine, or a silly sheep, or a door, and Peter is the foundation-stone of the Church. The simple or natural sense of these words is that which obtains in all similar instances, that which the minds of all believers find the most natural and the most readily comprehensible, that which is not contradicted by the truth, as are the two views expounded above, of which neither the one nor the other can prove the truth of its assertions. For the first cannot prove that the body is present. If it were, we should be able to see and perceive it like all the creatures which God has made. And the second cannot prove that the body is present under the bread. For Christ does not say: “This is my body under the bread.” Therefore in Scripture the simple or natural sense is that which is grounded and secured in the truth, that is, in the Word of God, not standing in any possible contradiction to it. The papists might complain that we do not abide by the natural sense when it is a matter of the saying: “Thou art Peter, that is, a stone, or rock, and upon this rock I will build my Church.” Does that mean that we fall into error if we do not abide by the simple or natural sense, as the second view alleges? Not at all. For we find that Christ alone is the rock, Christ alone is the Head, Christ alone is the vine in which we are held secure. Therefore Christ himself is the rock upon which the Church is built, and that is the natural sense of the words. As applied by the papacy, the words are not natural. They are contrary to faith and reason, and quite unacceptable to the believing heart. So too with Christ's words: “This is my body.” To refer them to his physical flesh is not the natural interpretation. To the believing heart it is the least intelligible of all. And it has no basis in the Word of God, as we shall see later. According to their proper signification, the words cannot bear this sense, as we have already seen. The third error, that we eat the body of Christ as risen from the dead, we shall oppose under the second article.

We will now turn to the papal canons in order to show that there is no justification in Christ's words for the view that in this sacrament we partake physically of the body and blood of Christ. When I appeal to the papal law, it is not my intention to use that law to prove anything to true believers, but simply to show those who accept the papacy that it is possible to reach the truth even by way of the papal canons. For God has ordained that even in those writings which Antichrist has exalted there should be found that which subverts the erroneous doctrine of Antichrist. The text De conser. dist. 2 ca. Ego is as follows: “I Berengarius, an unworthy servant of the church of St. Maurice of Angers, confessing the true, catholic and apostolic faith, anathematize all heresy, including that of which I myself have been long suspected, which maintains that the bread and wine which we place upon the altar is after consecration only a sacrament, that is, a sign - notice how even the papacy uses the word sacrament - and that it is not the very body and blood of our Lord Jesus Christ, and that it (that is, the body) is handled and broken by the priests and pressed by the teeth of the faithful only symbolically and not essentially and literally. But now I agree with the holy Roman church and the apostolic see, and both with my lips and in my heart I confess that in respect of the sacrament of the Lord's Table I hold the same faith as that which my noble lord Pope Nicholas and holy synod prescribed and confirmed on evangelical and apostolic authority, namely, that after consecration the bread and wine on the altar are not merely a sacrament (that is, a sign, etc.) but the very body and blood of our Lord Jesus Christ, and that manifestly not merely the sacrament but the very body and blood of Christ are handled and broken by the priests and pressed or crushed by the teeth of the faithful.” Now first let the thoughtful believer consider how the devil may transform himself into an angel of light. This Berengarius lived about 1080 years after Christ. He felt that there had been serious error in relation to this sacrament, for there have always been those who have perceived the error. But the Pope intervened to prevent this window being opened, and he forced him to make a ridiculous public recantation, in which it is quite obvious that what is said concerning the physical flesh of Christ is utterly false. And there are some historians who testify that Berengarius was so pious that after his death many princes said that they would rather follow Berengarius than the Pope, notwithstanding the fact that he was under suspicion right up to the time of his death: as though in his heart he had never really abandoned the view which is stated in the first part of the recantation. He made what is obviously a false recantation in the face both of his own conscience and of that of all men. Second, let us consider what is involved in the recantation. It involves the confession that with his lips and in his heart he believes that the body of Christ is perceptibly taken by the priests, perceptibly broken, and perceptibly pressed or crushed by the teeth of the faithful. But these three affirmations are all of them manifestly false, like the devil's words to Eve: “Ye shall not surely die, but ye shall be as gods.” For where is the priest who ever took the body of Christ perceptibly? For if the body were really there, how could they elevate it? And is it not an outrage upon Christ to enclose him in a damp and stinking tabernacle? For if the priest can perceive Christ, then surely he can perceive himself. And if so, then surely, too, he suffers the cold and discomfort. But here they argue that we are not to take the word “perceptibly” quite so baldly or literally, but to read the gloss. Answer: Tell us then how we are to understand the word. You reply: as it says in the gloss. And the gloss says the same as you do, that we must understand the words properly, and then it goes on to say that these things are to be understood of the two forms of bread and wine. But what else was it that Berengarius maintained when he said that the body is broken sacramentally? Is not that to refer only to the forms of bread and wine? But he was forced to confess that the very body of Christ is truly taken, and broken, and pressed with the teeth. Do not these words make it quite plain what is meant by the word “perceptibly”? For it is clear that if they insist upon a literal interpretation of the word “is” in the saying of Christ: “This is my body,” they must inevitably maintain that Christ is literally there, and therefore they must also maintain that he is broken, and pressed with the teeth. Even if all the senses dispute it, that is what they must inevitably maintain if the word “is” is taken literally, as we have already shown. Hence they themselves recognize that the word “is” is not to be taken literally. If the sky is red at dawn, we can say: It will be stormy by evening; and if it is red at sunset, we can say: It will be fair tomorrow; and yet we are quite blind to the fact that if in the flesh Christ is miraculously present in the bread, or if the bread is actually flesh, we must be able to perceive it. And if we say that although the bread is flesh and the flesh is literally eaten, this takes place miraculously so that the flesh and blood are not perceived, is it not evident that we are lying and deceiving ourselves? For God never performed miracles or manifested them to the world without someone either seeing them or in some way perceiving them. The recantation then goes on to say that the body of Christ is literally handled and broken by the priests. But how is it broken? Without doubt they will reply: As it was broken on the cross, that is to say, as it was put to death: for there can be no doubt that this is the basis of their doctrine of the eucharistic sacrifice. But what of the verse which tells us that Christ dieth no more? Or perhaps they say: only the bread or “species,” that is, the form, is broken. Our grateful thanks! For that is what Berengarius said when he claimed that Christ's body is not broken in the flesh, but only in the sacrament of the flesh. So the words “literally broken” are just as meaningless as the words “literally handled or taken.” Next, the recantation states that the body of Christ is perceptibly pressed and chewed by the teeth of the faithful. But who is the believer who ever perceived any such thing? And who is the believer who would not shudder to perceive any such thing? Is the Word of Christ is no longer valid (Matt. 15): “Whatsoever entereth in at the mouth goeth into the belly, and is cast out into the draught?” What nonsense this erroneous statement leads us to imagine, nonsense for which there ought not to be any place in the hearts of believers. But here some thinkers have felt that an answer needs to be given to sceptics like Rabanus for example. But it is grounded in the same false teaching. Yes, we say, it all takes place miraculously, and with that one word all our difficulties are resolved, as though God worked miracles which could not be perceived. If only those tiny pieces of bread and wine were actually perceived to be flesh and blood, that would be a miracle indeed. The manna which came down from heaven was of the same size and shape as coriander seed, but its taste was quite different. Here the case is otherwise, for what we see and what we taste are exactly the same, bread and wine. And how can we say that it is flesh when we do not perceive it to be such? If the body were there miraculously, the bread would not be bread, but we should perceive it to be flesh. Since, however, we see and perceive bread, it is evident that we are ascribing to God a miracle which he himself neither wills nor approves: for he does not work miracles which cannot be perceived. And the uninstructed who read the gloss must not press it too hard, for it is mere words without any real meaning, for the one who wrote the gloss De conscratione di. I cap. 1 says himself that it is harmful and even dangerous to speak the truth concerning the sacraments. It looks as though Gratian was afraid to speak the truth, but simply alluded to it through the Fathers, not pronouncing or legislating in his own name as was his usual custom elsewhere. Good Christian, that is how even a papistical commentator speaks. He knows that in face of the papacy it is dangerous to speak the truth concerning the sacraments. But it is not dangerous to say that the flesh and blood are present, for that is what the papacy requires. The dangerous thing is to say what we say. And that is the truth as the commentator understood it: for he says that it is dangerous to speak the truth concerning them, it is evident that the truth concerning them was not spoken in his day. I have had to say all this about the gloss for the sake of some foolish people with whom I should have dealt quite differently had I not spared them in the Lord's name.