츠빙글리의 글 : 성찬론 >3<

그러나 이 시점에서 다음과 같이 말하는 자들이 있습니다: 나는 우리가 우리의 입과 이빨로 육체적 살을 먹는다고 믿지는 않으나, 외적인 지각(知覺)과 전혀 상관없이 그것을 먹는다고 믿는다. 그들이 기쁜 맘으로 조만간 진리를 받아들일 거라는 좋은 기대가 되는군요. 왜냐하면 그들이 그렇게 말할 때 자신들이 교황의 교리를 거부하는 것처럼 비쳐지는 것을 원치 않으면서도 사실상 그것을 거부하고 있기 때문입니다. 교황측은 우리가 지각적으로 이빨로 으깨고 저작(詛嚼)한다고 주장합니다. 재차 그들은 그들이 주장하는 것처럼 “이다”라는 단어를 문자적으로 이해하고 있지 않음을 분명히 밝히고 있습니다. 왜냐하면 만약 그들이 그것을 문자적으로 이해했다면 그리스도의 살이 문자적으로 현존함이 분명함을 부인할 수 없기 때문입니다.

교황 스스로 그라티안의 책을 보증하고 오랜 기간 사용했기에 그것이 교황의 교령으로 불리웠는데, 그 그라티안의 책에 있는 진리가 사실상 억제되었다고 추정해도 부당하지 않습니다. 주석가로부터 이미 밝혀졌듯이, 그라티안이 무지의 암흑이 극에 달했던 주후 1160년 경의 사람이었지만, 그라티안 자신이 교황의 견해에 집착을 보이지 않았음이 확실합니다. 베렌가리우스의 ｢변설｣ 이후, 이 그라티안이 그의 여섯 번째 규범으로 몇몇 어거스틴의 글들 취했고, 이것을 교황이 또한 확인했습니다. 어거스틴의 말입니다: “이빨과 위(胃)가 뭐가 필요한가? 믿으시오. 그러면 당신은 이미 먹은 것입니다. 왜냐하면 그분을 믿는다는 것은 빵과 포도주를 취한다는 것이기 때문입니다. 그분을 믿는 자가 그분을 먹는 것입니다.” 분명 이 말은 이전의 베렌가리우스의 ｢변설｣의 내용에 반(反)하는 것입니다. 한 곳에서 그것은 “이빨과 위가 뭐가 필요한가?”라 하면서도 다른 곳에서는 “그리스도의 몸과 피가 이빨로 지각적으로 으깨진다”라고 말합니다. 한 곳에서는 이빨이 불필요하나 다른 곳에서는 없어서는 안됩니다. 진리가 억압당하는 것이 그라티안이 의도했던 바가 아니었습니다. 모든 성례의 기초가 어거스틴의 그 말에 담겨 있습니다. 그가 “이빨과 위가 뭐가 필요하냐?”고 했을 때 육체적인 그 어떤 것도 우리가 먹고 있는 게 아니라고 우리가 이해하길 바랬습니다. 왜냐하면 만약 우리가 먹고 있었다면 이와 위가 필요했겠지요. 그가 “믿으시오. 그러면 당신은 이미 먹은 것입니다”라고 했을 때 분명히 그리스도를 먹는 것이 단지 그분을 신뢰하는 것, 자신을 그분께 맡기는 것이라고 한 겁니다. 그러나 우리의 반대자들은 말합니다: ‘“믿으시오. 그러면 당신은 이미 먹은 것입니다”라는 말은 다음과 같이 이해되어야 한다: 그리스도의 몸과 피가 현존한다고 당신이 믿거나 신뢰하면 당신은 그 몸과 피를 취한 것이 될 것이다.’ 내 질문입니다: 자기들이 실제로 살과 피를 먹고 있다고 감지하는 자들이 얼마나 되지요? 그리스도께서 성만찬을 제정하신 때부터 사람들이 그러한 자를 단 한 사람도 지목할 수 없었고, 그러므로 그들은 그 누구도 (그것을) 믿은 자가 없었음을 시인해야 합니다. 그리고 여기서 우리는 저들의 잘못을 간파하는데, 왜냐하면 그것이 의미하는 바가 그들 자신이 그리스도의 몸을 취한다는 것을 믿지 않는다는 것이기 때문입니다. 그러나 나는 싸움을 걸지 않고 이 대답을 하렵니다: 그 다음에 이어지는 말은 “그분을 믿는다는 것은 빵과 포도주를 취한다는 것이다”이고, 이 말로부터 우리는 앞 부분의 어거스틴의 주장을 바로 이해하게 됩니다. 앞에서 어거스틴은 말합니다: “그분을 믿어라.” 이로써 그는 믿음과 신앙의 대상이 빵이나 그분의 몸이 아니라 오직 그리스도이심을 우리에게 가르쳐주고 있습니다. 그리고 그는 말합니다: “그리스도를 믿는다는 것은 빵과 포도주를 취한다는 것이다.” 이게 어떻게 발생하지요? 여기에 까다로운 두 주장들이 있습니다. 어떻게 우리가 그것들을 해명하지요? 한편으론 그리스도에 대한 변치 않는 믿음이 있으면서도 성례물, 곧 포도주와 빵을 거의 취하지 않는 자들이 많습니다. 한편으론 여전히 어거스틴이 신자들이 포도주와 빵을 취하는 자들이라 말합니다. 그러니 그가 의미한 바가 단지 이것임을 주목하십시오: ‘우리가 그리스도를 믿으면, 우리는 올바르게 성만찬에 참여하고, 빵과 포도주를 받아먹는다. 즉 우리는 올바른 성례를 행한다.’ 왜냐, 바로 그 이후에 그가 “그분을 믿는 자가 그분을 먹는 것이다”라고 했기 때문입니다. 따라서 당연한 결론은 그리스도의 몸을 먹는다는 것은 우리를 위해 죽으신 그분을 믿는다는 것입니다. 그러나 현혹된 자들은 어거스틴이 의미했던 바가 그분을 믿는 자가 그분의 살과 피를 먹는다고 말합니다. 내 대답입니다: 앞의 말 “그분을 믿는다는 것은 빵과 포도주를 취한다는 것이다”는 어거스틴이 ‘그분을 믿는 자는 육체적인 살과 피를 먹는 것이다’라고 하지 않았음을 분명히 말해주고 있는데, 그 이유는 어거스틴이 이미 (신자에게) 필요한 성찬참여 하는 것이 그분을 믿는다는 것이라 했기 때문입니다. 실로 처음부터 그는 “믿으시오. 그러면 당신은 이미 먹은 것입니다”라고 했습니다. 그리고 어거스틴은 우리가 실제로 먹은 것은 빵과 포도주, 곧 그리스도께서 우리의 감사 가운데 빵과 포도주가 그분의 몸과 피의 중요한 상징들이 되게 하시기 위해 그분의 몸과 피라 하신 빵과 포도주라 했습니다. 바울도 빵과 포도주를 그와 같이 말했지요. 따라서 어거스틴의 말을 간단히 요약하면 이렇습니다: ‘당신이 이 감사(성만찬)에 참여할 때 그리스도의 몸을 으깰 이빨도, 저작(詛嚼)한 것을 담을 위도 필요없습니다. 왜냐, 당신이 그분을 믿으면 이미 그분을 취한 것이기 때문입니다.’ 그리고 당신이 이 성만찬에서, 성도들의 모임에서 빵과 포도주 이 두 성례물들을 취할 때, 당신이 한 일은 단지 당신이 주 예수 그리스도를 믿는다고 공개적으로 고백한 것입니다. 그러므로 우리가 빵과 포도주라는 상징들을 취할 때 우리가 주목해야 할 중요한 것은 바로 그리스도를 믿는 것입니다. 왜냐, 그분을 믿는 자가 그분을 먹은 것이기 때문입니다. 그분을 먹는 것은 단순히 그분을 믿는 것입니다. 천추교도들은 다름 아닌 하나님 자신의 요16장 말씀인 이 성스런 말들의 전체 의미를 왜곡했고 폭력을 가했습니다. 이 일은 ｢De con. di. 2 c. Credere｣에서, 어거스틴의 말 “예수 그리스도를 믿는 것은 살아있는 빵을 먹는 것이다. 믿는 자가 먹는다” 등이 인용되는 가운데, 더 볼 수 있습니다.

여기까지가 1 단원입니다. 여기서 우리는 그리스도의 말씀 “이것은 내 몸이다”를 문자적으로 취할 때 어떤 심각한 난점들이 발생하는지, 또 어떻게 말씀들 자체가 그분의 말씀이 문자적이 아닌 비유적이고 상징적인 말씀임을 분명히 밝히는지 보였습니다. “이다”라는 말이 문자적으로 취해진다면, 우리는 살, 뼈, 핏줄, 골수, 그리고 말하기 곤란한 그 외의 기관들이 있는 그리스도의 몸을 먹어야만 합니다. 왜냐, 하나님께서 거짓말을 못하시기 때문입니다. 그리스도께서 비유적이 아니라 문자적으로 말씀하셨다면, 필연적 결론은, 베렌가리우스가 억지로 고백하듯, 그분의 몸이 문자적으로 또 지각적으로 먹혀진다는 것입니다. 그러나 모든 신자들은 자신들이 그런 식으로 그리스도의 몸을 먹지 않는다는 사실을 아주 잘 알고 있습니다. 그러므로 성만찬 문제의 성격과 진실은 우리로 하여금 성경말씀을 문자적으로 취하지 못하게 합니다. 그리고 내가 성격과 진실이라 함은 단지 인간의 이해력의 성격뿐만 아니라 하나님 말씀의 성격도 말하고 있는데, 곧 하나님께서 문자적으로 말씀하실 때 그분의 말씀이 문자적으로, 즉 보이고, 만져지고, 알려지고, 경험되는 식으로 성취된다는 것입니다. 그러나 이 일이 성만찬 때 일어나지 않기 때문에 우리는 하나님께서 문자적으로 말씀하지 않으셨다는 결정적 증거를 갖게 됩니다. 하나님께서는 절대 우리를 속이지 않으시지요. 그분(그리스도)께서 문자적으로 말씀하셨다면, 우리는 그분의 몸을 감지해야만 합니다. 그러므로 그 말씀은 문자적으로 취해질 수 없다는 명백한 증거를 우리가 확보했습니다.

But at this point there are some who say: I do not believe that we eat the physical flesh with our mouth and teeth, but that we eat it quite apart from external perception. Of such I have good hopes that they will soon receive the truth with joy: for when they say that, they are in effect renouncing the papal doctrine, although they do not want to be thought to do so. For the papacy maintains that we perceptibly press or chew with the teeth. Again, they make it quite clear that they do not understand the word “is” literally as they allege, for if they did understand it literally they could not deny that the flesh of Christ must be literally present.

It is a fair assumption that the truth contained in Gratian's book - which was called the Papal Decretals because the papacy itself endorsed it and used it over a long periods - was in fact suppressed. For as we have already shown from the commentator, it is obvious that Gratian himself did not hold to the papist view, even though he lived about A.D. 1160 when the darkness of ignorance was at its worst. After the recantation of Berengarius, this Gratian introduces as his sixth canon some words of Augustine, which the papacy also affirmed. The words are these: “What need of teeth and stomach? Believe and thou hast eaten. For to believe in him is to partake of the bread and wine. He who believes on him feeds on him.” Now obviously these words contradict the previous words in the recantation of Berengarius. For in the one it says: “What need of teeth and stomach?” but in the other it says: “The body and blood of Christ are perceptibly pressed with the teeth.” In the one the teeth are unnecessary, in the other indispensable. It was not the intention of Gratian that the truth should be suppressed. The whole basis of the sacrament is contained in these words of Augustine. For when he says: “What need of teeth and stomach?” he gives us to understand that we are  not eating anything physical,  for if we were there would be need of teeth and stomach. And when he says: “Believe and thou hast eaten,” he makes it perfectly clear that to feed on Christ is simply to trust in him, to confide oneself to him. But our opponents say: The word: “Believe and thou hast eaten,” must be understood in this way: If you believe or trust that the body and blood are present, you will then partake of the body and blood. Those who believe partake, and those who do not believe do not partake. Here I should like to ask: How many are there who actually perceive that they are partaking of flesh and blood? From the time of the institution by Christ they cannot point to a single one, and therefore they have to confess that no one has ever believed. And here we catch them out, for this means that they themselves do not believe that they partake of the body of Christ, etc. But I will avoid provocation and make this answer: The words which follow are these: “To believe in him is to partake of the bread and wine,” and from these words we may learn the correct understanding of the first part of the saying. Augustine says first: “Believe in him,” teaching us that the object of trust or faith is not the bread or the body, but Christ alone. And then he says:  “To believe in Christ is to partake of the bread and wine.” How does that happen? We have here two hard sayings: how are we to interpret them? on the one hand there are many who have a constant faith in Christ yet seldom partake of the sacrament, the wine and the bread. on the other, Augustine still speaks of believers as partaking of wine and bread. Note, then, that what he means is simply this: If we believe in Christ, we go to communion, we partake of the bread and wine, in the right way: we make a right use of the sacrament. For immediately after he says: “He who believes on him feeds on him.” It follows then that to feed on Christ's body is to believe in him who was given up to death on our behalf. But the deluded say that what Augustine means is that those who believe on him feed on his flesh and blood. Answer: the previous saying: “To believe in him is to partake of the bread and wine,” makes it quite plain that Augustine did not mean: He who believes on him feeds physically on is flesh and blood, for already Augustine has shown that the partaking which is needed is to believe in him. Indeed, at the very outset he said: “Believe, and thou hast eaten.” And what we eat physically Augustine refers to as bread and wine, called by Christ his body and blood in order that in our act of thanksgiving they might be the significant signs of his body and blood, as they are also described by Paul. Briefly, then, the whole meaning of Augustine is this: When you come to this thanksgiving you need neither teeth to press the body of Christ nor stomach to receive that which you have chewed, for if you believe in him you have already partaken of him. And when in the thanksgiving, in company with the congregation, you partake of the two elements of bread and wine, all that you do is to confess publicly that you believe in the Lord Jesus Christ. Therefore when we take the signs of bread and wine the principal thing to which we must look is to believe in Christ. For he who believes on him feeds on him. To feed on him is simply to believe on him. The papists have altered the whole meaning and have done violence to these sacred words - which are none other than the words of God himself, John 6 - as may be seen further in De con. di. 2 c. Credere, quoting Augustine: “To believe in Jesus Christ is to eat the living bread. He who believes eats,” etc.

Thus far the first article, in which we have shown what serious difficulties are caused by taking literally Christ's words: “This is my body,” and how the words themselves make it clear that the saying is not literal but figurative and symbolical. For if the “is” is to be taken literally, then we must eat the body of Christ with its flesh, bones, veins, marrow and other members which I will forbear to mention: for God cannot lie. If Christ spoke literally and not figuratively, then of necessity it follows that his body is eaten literally and perceptibly, as Berengarius was forced to confess: but all believers know very well that they do not eat the body of Christ in that way. Hence the very nature and truth of the matter will not allow us to take the words literally. And by nature and truth I do not mean only the nature of our human understanding, but that of the Word of God, which is, that where God speaks literally his words are fulfilled literally, i.e., in such a way as may be seen and touched and known and experienced. But since that does not obtain in the present case, we have conclusive evidence that God did not speak literally: for God never deceives us. If he did speak literally, we should perceive the body. Hence we have clear proof that the saying is not to be taken literally.