칼빈의 글 : 성찬론 >10<

다음으로는 우리를 반대하여 한 그의 넷째 반론이 등장합니다. 신약성경의 성례전인 세례와 성만찬은 같은 성격의 성례이고 서로 완전히 일치한다. 그러므로 세례에서 물이 은유(비유)를 통하지 않고는 성령으로 불리우지 않듯이 성만찬의 빵도 비유적(알레고리적)이 아니고서는, 혹은 칼빈에 따르면 환유를 통하지 않고는 그리스도의 몸으로 불리울 수 없다. 우리의 논증법이 간단히 제시될 것입니다. 한편 독자는 다시 헤수시우스가 허깨비 논쟁거리를 야기하는 표현들을 만들어냈음을 알아야 합니다. 따라서 그가 논박하고 있는 “완전히 일치”는 전적으로 그 자신의 것이고, 그것과 우리는 아무런 상관이 없습니다. 따라서 나는 간단히, 그가 단순한 자들을 현혹하기를 그치기를 원한다면, 그에게 자신의 자장가와 허깨비싸움을 하도록 허락하는 바입니다.

우리의 논증을 제시합시다. 성경이 우리가 세례로 그리스도를 옷처럼 입고 그분의 보혈로 씻음받았다고 분명히 말하기 때문에(갈3:27), 우리는 그분께서 세례 때보다 성만찬 때 더 현존해 계신다고 해야 할 이유가 없다고 주장하는 바입니다. 그러므로 그 유사함은 이 둘이 신약의 성례들이라는 데에 있지 않고 바로 여기에 있으니, 곧 세례가 성만찬 못지 않게 그리스도의 현존을 요구한다는 것입니다. 이유가 또 있습니다. 그들이 뻔뻔하게도 구약에서 나온 모든 것을 거부하므로, 우리는 이 세례에로의 회피를 할 여지가 없음을 보였습니다. 분명한 것은, 그들이 율법에는 오직 그림자들만 있었다며 반론을 제기할 때 핑계를 대고 벗어나려 했다는 것입니다. 그 구별을 우리가 모르는 바 아니었고, 그것이 우리의 교리로 말미암아 철폐되지도 않았는데, 다만 이 문제 자체가 우리로 하여금 성경의 일관적 어법으로부터 성례전적 언어양식의 힘이 뭔지 밝히도록 했습니다. 하지만 그들의 악함이 오직 율법을 고려치 않음으로써, 그리고 이 신(神)마니교도들에게 세례와 성만찬에서, 이것들이 신약의 성례전들이므로, 어떤 유사성이 발견될 수 있다고 보여줌으로써 정복될 수 있기 때문에, 우리는 어렵지 않게 분명히, 바로 그리스도께서 빵을 그분의 몸이라 하신 것과 같은 차원의 의미로, 세례가 중생(重生)과 갱신(更新)의 씻음으로 불리운다고 논증했습니다. 현재는 헤수시우스가 빼놓은 반론들을 지적한 것으로 족하므로, 나는 독자가 내 ｢베스타팔에게 하는 마지막 권고｣에서 보게 되는 모든 내용을 다 말하지는 않았습니다. 그러함에도 빠뜨리고 싶지 않은 말이 있는데, 그는 제 23 단원에서 막델부르크의 반대자들에 대적하여 쓰여진, 그의 모든 교묘한 말들을 논박하기에 충분한 내용을 읽었음에도, 돼지가 코로 뒤엎듯이, 마치 아무 것도 기록되어있지 않은 것처럼 그것들 뒤엎었습니다.

다음으로 다섯 번째 반론이 등장하는데, 거기서 그는 우리를 다음과 같이 말하는 자들로 소개합니다: ‘할례는 언약이고, 어린양은 유월절이고, 반석(바위)은 그리스도였다’라는 말이 비유, 은유, 혹은 환유의 도움 없이는 이해될 수 없듯이, 우리는 ‘이것은 내 몸이다’라는 말을 대할 때 수사법의 도움을 받아야 한다. 아마 그의 술친구들에게 그 말이 듣기 좋은 잡담이었겠지만, 그런 쓸데없는 것이 우리의 글에 나와 있지 않으므로, 지각있고 경건한 모든 자들은 그를 왜곡하는 자로 간주할 것입니다. 우리는 그저, 성례전들을 고려할 때 영속적인 성경의 관행과 일치된 어떤 특별한 어법이 발견된다고 말했을 뿐입니다. 여기서 우리는 얼버무리거나 비유의 도움을 받아 빠져나가고 있지 않고, 우리는 다만, 너무 우둔하여 태양도 어둡게 만들 사람들(정신들)을 제외한 모든 자들에게 익숙한 것만을 말했을 뿐입니다. 그 경우 나는 우리의 원칙이 다음과 같음을 인정합니다: 성경에는 모든 성레전들에 공통적인 표현형식이 있고, 각 성례전은 다른 것들과 구분된 자신만의 특별한 면을 갖고 있음에도, 전체적으로 볼 때 환유법이 작동하고 있고, 그 환유법은 상징되어지는 것의 명칭을 상징에 건네준다. 이제 헤수시우스에게 답변하라 합시다. 그의 말입니다: ‘반석은 그리스도였다’라는 말에 수사법이 동원되었다고 인정하기는 쉽지 않다. 여전히 그가 친절하여 우리가 그 일을 하도록 배려하는군요. 여기서 독자는 그의 자발성이 얼마나 인색한지 보시고 계십니다. 하지만 반석이 비유적으로(수사적으로) 그리스도로 불리우는 것을 그가 어떻게 부인할 수 있지요? 엄격히 말해 그리스도께서 광야에서 물이 솟았던 그 반석이 아니심을 우리에게 인정하는 것이 그의 대단한 관대함이라도 된단 말입니까? 더 나아가 그는 이로부터 내려지는 추론이 ‘신앙의 모든 조항들이 은유적으로 설명될 수 있다’임을 부인합니다. 그러나 우리의 문제는 성례들에 관련되어 있습니다. 경건하고 부지런한 독자께서 성경 전체를 살펴보시면, 우리가 성례전들에 대해 한 말, 곧 ‘상징되어진 것의 명칭이 상징에게 주어진다’가 항상 성립함을 볼 것입니다. 이것이 문법학자들이 말하는 수사법이고, 신학자들도 자기 사상을 표현할 때 자연의 체계를 뒤엎지 않습니다. 헤수시우스가 세례와 성만찬에서 모든 신앙의 조항들 쪽으로 날아간 것이 적절했는지에 대한 판단을 나는 다른 자들에게 맡깁니다. 그가 버릇없는 말(馬)처럼 목표점을 무시함을 모든 자들이 보아야 합니다. 개체적 예(例)들이 일반규칙을 형성하지 않는다는 그의 대답은 무효인데, 이는 우리가 단 하나의 예를 제시하지 않고, 모든 성례들에 공통이고 그가 뒤엎는 데 실패한 한 규칙을 고수하기 때문입니다.

그가 다른 난제에서 벗어나는 데 더 이상 성공하지 못하고 있습니다. 어거스틴과 함께 우리는, 명백한 불합리성이 있을 때 그 표현에 비유나 수사가 존재한다고 말하는 바입니다. 그는 이성이 판단을 할 때에 한 하나님의 존재 안에 세 위격들이 계시다는 것보다 더 불합리한 것이 없지만, 수사학적 교정이 필요하지는 않다고 대답합니다. 마치 우리나 어거스틴의 의도가 우리의 육적 감각으로 불합리성을 판단하는 것이기라도 한 것처럼. 그와 반대로, 우리는 인간 이성이 거부하는 것을 경외심을 갖고 받아들인다고 선언합니다. 우리는 오직 경건과 신앙에 큰 거리낌을 주는 불합리한 것들에서만 달아납니다. ‘이것은 내 몸이다’라는 말씀을 문자적으로 해석하는 것이 믿음의 분량(an analogy of faith)이라 우리는 생각하지 않고, 동시에 우리는 그것이 모든 성례전이 언급되는 곳의 일반적 성경 관례와 거리가 멀다고 주장하는 바입니다. 헤수시우스가 우리의 이 견해가 신약성경의 이름으로 논박되었다고 말할 때, 환유에 의해 성령이 비둘기라 칭해진다는 것을 그가 부인할 경우보다 더 그럴듯한 이유가 있는 게 아닙니다. 그가 거짓되이 또 경박하게 바울에게 모욕이 가해졌다 말합니다. 마치 빵이 그 몸의 공유(교류, 성만찬)라는 그의 설명을 우리가 거부하기라도 한 것처럼. 그런데 실은 이 공유가 우리의 글들에서보다 더 완전히 설명된 곳이 없습니다.

그가 인용한 수사학자들의 원칙은 그가 기초적 교양학습도 결코 마치지 못했음을 보여줍니다. 그의 어리석음을 따라함으로 내 자신을 우스운 자로 만들지 않기 위해 나는 신학자에 걸맞은 답변만을 주렵니다: 비유적 표현이 좀 덜 뚜렷하게 표현하지만, 단순하게 비유가 없이 표현될 경우 (그 내용의) 강도(强度, force)와 전달능력(address)이 덜 나타나는 것을 더 의미가 강하게 또 더 고상하게 표현한다. 그러므로 수사(修辭, 비유)들은 연설의 눈(目)으로 불리우는데, 이는 그것들이 단순한 보통의 언어보다 사물을 더 쉽게 설명해서가 아니라, 그것들의 (표현의) 적절성으로 관심을 끌고, 그것들의 광채로 마음을 자극하고, (서술되는 것과의) 선명한 유사성으로 서술되는 대상을 묘사하여 그것이 더 효과적으로 마음에 들어가게 하기 때문입니다. 헤수시우스에게 묻습니다. 요한복음 6장에서 우리 구세주께서 하신 말씀 중에 비유가 없었습니까? 분명, 그가 원하든 원치 않든, “너희가 하나님의 아들의 살을 먹고 그의 피를 마시지 않으면”이라는 말씀을 은유적으로 하셨다는 것을 고백하지 않을 수 없을 것입니다. 그러나 모든 자들은 우리 구세주께서 뭘 말씀하시고자 하셨는지 좀 더 분명히 알고 있습니다: 우리의 영혼은 영적으로 그분의 살과 피를 나누어 먹음으로 양육되어 천상적 생명을 얻게 된다. 내가 루터의 판단으로 드러난 다른 더 지독한 속임수들을 보았을 때, 교활하게 절대 일관적지 않은 은유를 생각해 냈다는 것을, 그가 나에 대한 야비한 승리의 근거로 삼습니다. 실로 그는 내가 가르치는 것, 곧 ‘상징은 상징되어지는 것의 명칭으로 적절히 묘사된다’가 진리임을 인정합니다. 그러나 그는 분명한 것들이 여기서 놀라운 표현방식에 의해 연결되어 있다고 생각합니다. 그가 말하고자 하는 바를 내가 듣고 있으나, 무슨 권한으로 그가 그것을 증명하지요? 그는 우리를 경멸할 뿐만 아니라, 우리의 해석을 거부할 때와 같은 정도의 확신을 가지고 브렌츠(Brenz)의 해석도 거부합니다.

그가 피타고라스처럼 그 자신의 주장에 근거하여 타인이 그를 믿어줄 수 있을 거라 확신하지만, 대체 어떤 방식으로 그리스도의 몸이 빵과 하나라고 그가 생각하는 거지요? 그의 대답입니다: 성령께서 사도들의 머리 위에 머물렀던 불꽃이셨고 세례 요한에게 나타났던 비둘기이셨던 것과 같은 방식으로. 그렇다면 그는 이상하게 생긴 불의 혀가 성령이셨고 비둘기가 성령이셨다는 말이군요. 더 이상 무슨 토론이 필요하겠습니까? ‘상징되어진 것의 명칭이 상징에게 적용된다’와 ‘상징이 엄격히 말해 그 상징되어진 것이다’ 중에 독자가 스스로 어떤 게 더 모순이 없는지 간단히 판단할 수 없다는 말인가요? 비둘기의 형상 아래 성령께서 나타나셨고, 그 비둘기는 즉시 사라졌으나, 그것이 성령의 현존의 분명한 상징이었으므로 우리는 성령이라는 명칭을 올바르고도 적절히 그것에 적용합니다. 아무리 그 내용이 왜곡되더라도 이 환유가 적용될 수 없다 하는 헤수시우스에게 저렇게 성령의 명칭을 적용하는 것이 마음에 들지 않았습니다. 그가 모든 종류의 불합리들을 너무 사랑하여 그것들이 제 자식들인 것처럼 껴안는 것이 놀랄 일이 못됩니다. 그가 모순을 너무 사랑하여 정신이 혼미해져 오로지 불합리만을 허용합니다. 한편 나는 그가 용인하는 것, 곧 비둘기가 성령으로 불리우는 것과 같은 차원의 의미로 성례물(the Eucharist)이 그리스도의 몸이라 불리운다는 것을 받아들입니다. 비둘기가 성령으로 불리운다는 표현에서 모든 자들이 즉시 거기에 환유가 존재한다는 것에 공감하고 동의한다는 것을 나는 절대 의심치 않습니다. 자신의 자만을 지키기 위해 그가 더 많은 무지를 자랑할 때 다음의 바울의 말을 듣게 됩니다: 무지한 자는 무지한 채 있거라.

유웨날(Juvenal)에 의하면 혐오 때문에,

       Occidit miseros crambe repetita magistros,

       (그가 불쌍한 우두머리들을 진부하게 거듭 죽였다) 했는데,   

만약 그가 그 혐오를 느낀다면 왜 그의 여섯 번째 반론에서 그가 자발적으로 쓸데없이 반복해서 뿐만 아니라 헛된 날조로 스스로에게 불행을 가하지요? 다음과 같은 생각이 우리에게 떠오른 적도 없건만 그는 우리가 다음과 같이 논증하는 듯이 말합니다: 성만찬에서의 그리스도의 현존이 육적이라면 신자들과 동등하게 악인들도 그리스도의 몸을 나누어 먹는 자들이 될 것이다. 헤수시우스가 생각해낸 이 추론을 나는 불합리한 것으로 여겨 거부합니다. 그러므로 그가 하는 씨름의 종류가 뭔지 분명해졌습니다. 하지만 이전에, 곧 이 논제에 관해 그가 지루하게 말할 때에 삽입하는 걸 잊었던 메안더(Meander)의 시구(詩句)를 그가 잃기 싫어했음이 분명합니다. 그리스도를 그분의 영(his Spirit)과 분리시키기 위해 그가 얼마나 하나님의 무한성에 관해 무가치한 속임수를 말하는지 내가 이미 분명히 증명했다고 나는 생각합니다. 그는 하나님께서 모든 것들을 자신의 존재로 채우시나, 그럼에도 그분의 영으로 모든 것들을 거룩하게 하시지는 않으신다 말합니다. 하지만 그 이유는 하나님께서 모든 곳에서 구속주(Redeemer)로서 일하시지 않기 때문입니다. 그리스도의 경우는 다릅니다. 그분께서는 중보자(Mediator)의 자격으로서 항상 성령(the Spirit)의 성화(聖化)와 함께 나타나십니다. 이 때문에 그분께서 계시는 곳마다 생명이 있습니다. 그러므로 헛되게 우리의 한계를 넘어 방황하지 않도록 헤수시우스는, 세상의 구속주가 되시기 위해 동정녀에게서 태어나신 그리스도께서 중생(重生)의 영(靈, the Spirit)이 결여되셨음을 증명해야 할 것입니다.

일곱 번째 반론에서 그는 얼마나 확실히 내가 ‘그리스도의 몸을 빵에 가두고 그분의 피를 잔에 가두는 자들이 그 둘을 서로 분리시키는 것을 절대 피할 수 없다’고 말했는지를 분명히 말하고 있습니다. 달아날 구멍이 없자 그는 갑자기 험담을 하고 나를 쾌락주의자(Epicurean, 혹은 미식가)라 합니다. 그의 학파가 어떤 학생들을 배출했는지 알아보는 것은 중요치 않습니다. 분명한 것은, 쾌락주의자의 돼지우리는 담대히 자신의 생명을 희생하여 자신들의 피로써 성만찬 의식을 확증하는 자들을 배출하지 않는다는 것입니다. 육백 명의 순교자들이 내 교리를 변호하여 간청하기 위해 하나님 앞에 설 것입니다. 동일한 이유로 삼십만 명이 오늘날 위험에 처해 있습니다. 헤수시우스와 그의 동료들은 훗날, 하나님의 심판과 모든 천사들의 면전에서, 자신들의 경건한 노고와 감시와 분투로 자신들의 경건을 분명히 보여준 하나님의 살아 있는 종들을 사납게 난도질할 뿐만 아니라 죽은 자들을 잔인하게 공격하여 하나님께 거룩한 무죄한 피들을 욕되게 한 범죄가 얼마나 용서받을 수 없는 건지를 알 것입니다. 이것이 그의 비난에 대한 간단한 내 답변입니다.

그 주제에 관해서는 결국 그가 자신의 대답을 하게 합시다. 그는 ‘(그리스도의 몸과 피가) 서로 나뉘지 않고 그리스도의 몸이 빵을 통해 먹혀지고 그분의 피가 잔을 통해 마셔진다’ 하면서도, 그렇게 되는 방식은 모른다고 합니다. 환언하여, 그는 스스로를 가장 분명한 모순들에 연루시키면서 그 모순들이 조사받는 것을 허용치 않으려 합니다. 그러나 나는 그를 더 몰아붙이려 합니다. 그리스도께서 빵과 관련하여 ‘이것이 나다’ 하지 않으시고 그것을 그분의 몸으로 부르셨고, (빵과) 분리하여 그 피를 잔에 담아 주셨기 때문에, 이로부터 내려지는 결론은 그 피가 그 몸과 분리되어있음이 분명하다는 것입니다. 병재에 의해 잔 속에 몸이, 빵 속에 피가 있다는 카톨릭교도들의 궤변은 설득력이 없습니다. (성만찬의 빵과 그리스도의 살이 같은 공간에 공재하는 것을 공재설(consubstantiation), 빵에 그리스도의 살뿐만 아니라 피도 있고, 잔 안에 그리스도의 피뿐만 아니라 살도 있다는 것을 병재설(竝在說, concomitance)이라고 함. 역자.) 그분께서 그분의 살을 양식으로, 그분의 피를 음료로 주실 때, 까닭없이 상이한 상징들이 사용된 게 아닙니다. 하나가 두 상징들에 의해 주어진다면, 실체적으로 빵이 피이고 포도주가 몸이 될 것이고, 그러면 두 번 거듭 빵과 잔은 각자 온전한 그리스도가 될 것입니다. 그러나 만약 그리스도께서 그분의 성도들에게 양식과 음료를 분리하여 먹이시는 게 그분의 목적이었다면 이로부터 내려지는 결론은 빵 안에 살이 없고 포도주 안에 피가 없고, 다만 이 상징들을 통해 우리의 마음이 고양되고 또 그리스도의 살을 먹고 피를 마심으로 우리가 확실한 자양분을 얻지만 그리스도를 산산이 나누지는 않는다는 것입니다. 비록 헤수시우스가 이 빛을 어둡게 하려고 순수한 신학에서 유래한 교리 하나를 철학의 이름으로 담대히 얕잡아 말하지만, 그가 얻는 것이라곤 모든 양식있는 자들이 그의 완고와 거만을 혐오하게 하는 것뿐입니다.

여덟 번째 반론은 빵(성체) 숭상에 관한 것이고, 정직하게 언급된 건 아닌데, 그가 설득력 없이 어리석게 문제를 풀고 있습니다. 그는 빵이 위격적 결합(hypostatic union)에 의한 그리스도의 몸인 상태가 아니므로 숭상될 수 없다고 역설(力說)합니다. (예를 들면 모유가 여인의 몸 속에 있을 때에는 그 여인의 인격과 결합되어 있으므로 타인으로부터 존경의 대상이 될 수 있지만, 그 모유가 짜내져 병에 담겨 보관 중일 때에는 그 여인과 인격적 결합 관계에 있지 않으므로 존경의 대상이 될 수 없다는 말임. 헤수시우스는 빵(성체)이 짜내어진 모유와 같은 성격의 것이라고 하는 것 같음. 역자.) 분명 필립 멜랑히톤이 이 구분을 감지하지 못할 정도로 여러 문제들에 무지하지 않았습니다. 그는 만약 그 빵이 그분의 몸이라면 이유불문하고 숭상되어야 한다는 점을 깨달았습니다. 참으로 내가 이미 밝힌 바는, 헤수시우스의 오류가 숭상받는 빵(성체)이라는 결론에 이르는 게 아니라고 그에게 인정해줄지라도, 그가 그리스도께서 빵 안에서(in the bread) 혹은 빵에 숨겨져(under the bread) 경배받으실 수 있음을 부인할 수 없기에 그 빵을 숭상한다는 비난을 피할 수 없다는 것입니다. 그리스도께서 계시는 모든 곳에서 그분께서 정당한 방식으로 그분의 명예와 경배가 횡령 당할 수 없다는 게 분명합니다. 그러니 그분을 빵 속에 모셔놓고 경배하기를 거부하는 것보다 더 비상식적인 일이 어디 있습니까? 왜 그들이 그 빵 앞에 무릎을 꿇지요? 그런 지독한 미신이 합리화된다면 선지자들이 이방인들이 금, 은, 나무, 돌을 숭배했다고 말했을 때 그들을 대단히 오해한 게 되겠군요. 모든 이교도들은 자신들이 인물상(人物像)이나 우상들에게 기도할 때 하늘의 주권자를 경배한 것이라 생각합니다. 그것들이 위격적 결합 가운데 있지 않고 오직 유사성만 갖고 있고, 이교도들이 신(神)의 능력을 우상들과 연관지으나, 그럼에도 그들은 감히 나뭇조각이 실체적으로 신(神)이라 주장하지 않았습니다. 뻔뻔하게 빵에 대해 그와 동일한 주장을 하는 자들이 빵을 숭배하는 자들이 아니라고 우리가 여겨야 하나요?

그의 다음 글은 무한한 하나님의 실재(essence)를 그가 얼마나 공경하는지 분명히 보여줍니다. 그게 그러하다면 참된 하나님의 실재가 들어있는 나무와 돌을 섬기자고 그가 말합니다. 비록 하나님께서 천지를 자신의 존재로 채우시고 그분의 실재가 모든 곳에 퍼져 있더라도, 경건한 마음은 헤수시우스가 상스런 말로 덧붙인 사악한 허구에 충격받습니다. 하나님의 영(靈)이 엘리야에 내주하셨는데 왜 엘리야의 제자들이 그를 경배하지 않았을까 그는 묻습니다. 그러나 성경이 말하는 모든 하나님의 현존의 형식들과 헤수시우스가 주장하는 이 형식 사이에 무슨 유사점이 있지요? 그는 스스로가 벗어나지 못하고 있는 반론을 교만하게 경멸할 자격이 없습니다.

또한 왜 그가 그의 오류들을 타도할 논증들의 수를 그렇게 제한하는지 참 이상합니다. 막델부르크의 반대자들이 59개를 제시한 것을 그가 모를 리 없습니다. 그런데도 왜 그것들 대부분에 대한 말이 없지요? 자신을 망신시키지 않고는 풀 수 없었던 난제들을 그가 말하기 싫었기 때문에, 그리고 다른 것들이 어떻게 다뤄졌나 그가 보았기에, 최선책은 아마 모른 체 하는 것이었겠지요.

생각했던 것보다 더 장황하게 논했지만, 신중하시고 귀하신 독자들께서 내가 바랬던 유익을 내 수고로부터 얻으셨다면, 나는 악하고도 어리석은 자의 자장가에 관해 논했던 것을 그리 나쁘지 않은 것으로 생각합니다. 저분들을 위해 내가 힘든 과업에 손을 댄 겁니다. 저 중상자는 내 대답을 들을 자격도 없습니다. 무슨 자격으로 망나니 같은 자들이 그렇게 격하게 우리 교리를 공격하고, 무슨 진리를 가지고 그들이 우리에게 애매함과 속임수의 말을 했다고 비난하고, 어떠한 중상(中傷)으로 그들이 우리에게 경멸적인 언사를 해댔는지 장래에 온 천하만민이 알게 하려, 내 교리의 간단한 요약을 첨가함이 적절하다 생각되었습니다. 아마 이 바르고 참되며 동시에 명쾌한 해설이 일부 사람들의 분노를 가라앉혔을 것입니다. 좌우간, 이 신비(성만찬)에 당연히 돌려야 할 존귀와 경의가 요구하는 모든 것이 이 해설에 다 들어있기에, 나는 이 해설이 모든 신실한 하나님의 종들을 완전히 만족시킬 것이라 확신합니다. 미움이나 내 글들에 대한 의심을 유발하기 위해 헤수시우스가 한 시시한 비난들을 논박할 것을 나는 생각도 애쓰지도 않을 겁니다. 그보다는 그에게 꽉 차있는 부패와 악의, 그리고 그를 거들먹거리게 하는 무감각한 교만과 오만한 용감의 현저한 예가 존재한다는 것을 나는 우리에게 유리한 면으로 간주합니다. 지금 나는 나에 대한 검열관으로 행세하는 그의 권리에 대해 왈가왈부 안 하렵니다. 내가 말을 않더라도, 모든 지각있고 신중한 자들이 검열관으로 행세하는 이 야만적인 교수형 집행자를 알아볼 것이라는 사실만으로 내게 족합니다. 그는 모든 것을 참으로 상스럽게 섞음질하고, 변조하고, 왜곡하고, 오전(誤傳)하고, 잘라내고, 뒤엎습니다. 그에게 정직이나 온유가 조금이라도 있다면 그의 모든 중상들로부터 내 자신을 벗어나게 하겠지만, 그가 버릇없는 황소 같으므로, 그가 그토록 기뻐하고 있는 그의 오만을 길들이는 일을 베자(Beza)에게 맡깁니다.

 

 

>> 이것으로 칼빈의 성찬론 중 하나인 “The clear explanation of sound doctrine concerning the true partaking of the flesh and blood of Christ in the Holy Supper”를 마치고 다음은 “The best method of obtaining concord”입니다. << 

 

There follows his fourth objection to us. The sacraments of the New Testament, Baptism and the Supper, are of the same nature, and entirely agree with each other. Therefore as in Baptism the water is not called the Holy Spirit except by a metaphor, so neither can the bread of the Supper be called the body of Christ, except allegorically, or, according to Calvin, by metonymy. Our method of arguing will shortly be seen. Meanwhile let the reader observe that Heshusius has again fabricated ｅxpressions which may furnish material for a shadow fight. Accordingly the “entirely agree” which he refutes is altogether his own; we have nothing to do with it. Hence I could easily allow him to shadow-fight with his own nursery rhymes, provided he would cease from deluding the simple.

I come now to our argument. Since Scripture plainly declares (Gal. 3:27) that we put on Christ in Baptism and are washed by his blood, we observe that there is no reason why he should be said to be present more in the Supper than in Baptism. The resemblance therefore lies not in their being both sacraments of the New Testament, but in this, that Baptism requires the presence of Christ not less than the Supper. There is another reason. As they boldly rejected whatever was produced from the Old Testament, we showed that there was no room for this evasion in Baptism. It is plain that they tried to escape by a subterfuge, when they objected that there were only shadows under the law. The distinction was not unknown to us, nor was it destroyed by our doctrine; but the matter itself forced us to show from the constant usage of Scripture what was the force of sacramental forms of speech. But since their perverseness could not be overcome in any other way than by leaving the law out of account, and showing to these new Manichees that in Baptism and the Supper, since they are sacraments of the New Testament, an analogy was to be observed, we clearly demonstrated, as was easy to do, that Baptism is called the washing of regeneration and renewal in no other sense than that in which Christ called the bread his body. I do not state all that the reader will find in my Last Admonition to Westpahl, as at present it is sufficient to have pointed out the objections which Heshusius removes. Yet I ought not to omit that, though he had read in the twenty-third article against the objectors of Magdelburg, what should have been more than sufficient to refute all his subtleties, he turns it over, like a swine with its snout, as if nothing had ever been written.

Next comes the fifth objection, in which he introduces us as speaking thus: In the phrase: This is my body, we must resort to a figurative manner of speech, just as the phrases: Circumcision is a Covenant, the Lamb is a Passover, the Rock was Christ, cannot be explained without the help of trope, metaphor, or metonymy. Perhaps this seems agreeable chatter to his boon companions, but all men of sense and piety must regard him as a falsifier, since such trifling is not to be found in our writings. We simply say that, in considering the sacraments, a certain and peculiar mode of speech is to be observed in accordance with the perpetual usage of Scripture. Here we escape by no evasion or figurative help; we only produce what is familiar to all but minds so brutish that they darken the sun. I acknowledge our principle, then, to be that in Scripture there is a form of ｅxpression common to all the sacraments; and, though each sacrament has something peculiar to itself distinct from the others, yet in all there operates a metonymy, which transfers the name of the thing signified to the sign. Let Heshusius now answer. His words are: It is not easy to admit that there is a figure of speech in the words: The Rock was Christ. Still he is obliging enough to grant us this. Here the reader will observe how grudging his willingness is. But how can he deny that the Rock is figuratively called Christ? Is this all his great generosity, to concede to us that Christ, strictly speaking, was not the stone from which the water in the wilderness flowed? He goes farther and denies that it follows from this that all the articles of faith are to be explained metaphorically. But the question concerned the sacraments. Let the pious and diligent reader turn over the whole of Scripture, and he will find that what we say of the sacraments always holds: the name of the thing signified is given to the sign. This is what is called by grammarians a figure of speech; nor will theologians when they express themselves invert the order of nature. With what propriety Heshusius flies away from Baptism and the Supper to all the articles of faith, I leave others to judge; every one must see, that like an unruly steed, he overrides the mark. His answer, that individual examples do not form a general rule, effects nothing, because we produce no single example, but adhere to a rule which is common to all the sacraments and which he endeavours in vain to overturn.

He is no more successful in extricating himself from the other difficulty. We say with Augustine that when a manifest absurdity occurs, there is a trope or figure in the ｅxpression. He answers that in the judgment of reason nothing is more absurd than that there should be three hypostases in one essence of God, and yet no figurative remedy be required; as if it were our intention or Augustine's to measure absurdity by our carnal sense. on the contrary, we declare that we reverently embrace what human reason repudiates. We flee only from absurdities abhorrent to piety and faith. To give a literal meaning to the words: This is my body, we deny to be an analogy of faith, and at the same time we maintain that it is remote from the common usage of Scripture wherever sacraments are mentioned. When Heshusius says that this opinion of ours is refuted by the name of New Testament, it is with no greater reason than if he were to deny that the Holy Spirit is termed a dove by metonymy. He falsely and frivolously says that insult is offered to Paul, as if we were rejecting his explanation: The bread is the communion of the body; whereas this communion is nowhere more fully illustrated than in our writings.

The rules of rhetoricians adduced by him show that he has never mastered the rudiments of any liberal study. But not to make myself ridiculous by imitating his foolishness, I give the only answer becoming to a theologian: that although a figurative ｅxpression is less distinct, it expresses with greater significance and elegance what, said simply and without figure, would have less force and address. Hence figures are called the eyes of speech, not that they explain the matter more easily than simple ordinary language, but because they win attention by their propriety, and arouse the mind by their lustre, and by their lively similitude so represent what is said that it enters more effectively into the heart. I ask Heshusius whether in our Saviour's discourse in the sixth chapter of John there is no figure? Surely, whether he will or not, he will be forced to confess that it is metaphorically said: Except ye eat the flesh of the Son of God, and drink his blood. But everyone sees more clearly what our Saviour meant to express: that our souls, by spiritual partaking of his flesh and blood, are nourished into heavenly life. He makes it a ground of loud triumph over me, that when I saw the grosser deceits of others exposed by the judgment of Luther, I cunningly carved out a metaphor which, however, is not at all consistent. He indeed admits the truth of what I teach: that the sign is aptly expressed by the name of the thing signified; but he holds that distinct things are here joined by a marvellous mode of ｅxpression. I hear what he would say; but by what authority does he prove it? He not only despises us, but rejects the interpretation of Brenz as confidently as he does ours.

Now then, although he may persuade himself that, like another Pythagoras, he is to be believed on his own assertion, in what way does he hold the body of Christ to be one with the bread? He answers: in the same way as the Holy Spirit was a flame resting on the heads of the Apostles, and a dove which appeared to the Baptist. He means, then, that in an unaccustomed manner tongues of fire were the Spirit, and a dove was the Spirit. What need is there here for long discussion, as if the reader could not easily judge for himself which of the two is more consistent: that the name of the thing should be applied to the sign, or that the sign should be, strictly speaking, the very thing? The dove, under which form the Holy Spirit appeared, immediately vanished; but as it was sure symbol of the presence of the Spirit, we say that the name of the Spirit was correctly and aptly applied to it. This is displeasing to Heshusius, who denies that this metonymy is applicable, however it be twisted. It is now no wonder that he is so much in love with all kinds of absurdity, and hugs them as if they were his children; he seems to be carried away by some prodigious fondness for paradox, so that he approves only the absurd. Meanwhile, I accept what he grants, that the bread of the Eucharist is called the body of Christ for the same reason for which the dove is called the Spirit. I do not at all doubt that in the latter ｅxpression all will at once agree and assent that there is metonymy. When, to defend his pride, he glories in more ignorance, he merits Paul's answer: He that is ignorant, let him be ignorant.

If he feels that aversion, by which, according to Juvenal (Sat. 7. 154),

      Occidit miseros crambe repetita magistros,

why in his sixth objection does he of his own accord inflict misery on himself, not only by useless repetition, but also by vain fiction? He pretends we argue thus, though nothing of the kind ever entered our mind: Were the presence of Christ in the Supper corporeal, the wicked would, equally with believers, be partakers of the body of Christ. This inference which Heshusius draws, I reject as absurd. Hence it is evident what kind of wrestling he practises. But doubtless he was unwilling to lose a verse of Meander, which, earlier, when tediously talking about this article, he had forgotten to insert. I think I have clearly demonstrated what a worthless deceit he makes of the immensity of God, so as to separate Christ from his Spirit. God, he says, fills all things, and yet does not sanctify all things by his Spirit. But the reason is that God does not work everywhere as Redeemer. The case is different with Christ, who, in his character as Mediator, never appears without the Spirit of sanctification. For this reason, wherever he is, there is life. Therefore, not to wander in vain beyond our limits, let Heshusius show that Christ, as born of the Virgin to be the Redeemer of the world, is devoid of the Spirit of regeneration.

In the seventh objection he makes it plain how truly I said that those who enclose the body of Christ in the bread and his blood in the cup, cannot by any evasion escape dissevering the one from the other. For seeing no means of flight, he breaks out into invective and calls me an Epicurean. It is of no consequence to observe what kind of pupils his own school has produced. It is certain that the pigsty of Epicurus does not send forth men who boldly offer their lives in sacrifice, that they may confirm the ordinance of the Supper by their own blood. Six hundred martyrs will stand before God to plead in defence of my doctrine. For the same cause three hundred thousand men are this day in peril. Heshusius and his fellows will one day feel how intolerable, before the tribunal of God and in presence of all the angels, is the sacrilege not only of fiercely mangling the living servants of God, whose piety appears beyond any doubt in their pious labours, watchings, and wrestlings, but also of dishonouring innocent blood, sacred to God, by cruelly assailing the dead. This is my brief answer to his reproaches.

As to the subject, let him at last give his own answer. He says that, without sundering, the flesh of Christ is eaten in the bread and his blood drunk in the wine, but that the mode in which this is done is unknown to him. In other words, while involving himself in the most manifest contradictions, he will not allow them to be examined. But I press him more closely. As Christ does not say of the bread: This I am, but calls it his body, and separately offers the blood in the cup, it follows that the blood must be separated from the body. It is a feeble sophism of the papists, that by concomitance the body is in the cup and the blood in the bread. Distinct symbols were not used without cause, when he gave his flesh for meat and his blood for drink. If the same thing is given by both symbols, then substantially the bread is blood and the wine is body; and the bread as well as the cup will each be the whole Christ twice over. But if it was the purpose of Christ to feed his believers separately on spiritual meat and drink, it follows that there is neither flesh in the bread nor blood in the wine, but that by these symbols our minds are to be lifted up, that by eating the flesh and drinking the blood of Christ we may enjoy solid nourishment, and yet not sunder Christ. Though, to darken this light, Heshusius boldly deprecates under the name of philosophy a doctrine derived from pure theology, he gains no more than to make his obstinacy and arrogance detestable to all men of sense and moderation.

The eighth objection, concerning the worship of the bread, though not honestly stated, he solves feebly and foolishly. He maintains that the bread is not to be worshipped, because it is not the body of Christ by hypostatic union. Surely Philip Melanchthon was not so ignorant of things and words as not to perceive this distinction. Yet he saw the point, that if the bread is the body, it is to be worshipped without any reservation. Indeed I have already shown that, granting to Heshusius that his error does not lead to the bread being worshipped, yet he cannot evade the charge of reverencing it, because he cannot deny that Christ is to be worshipped in the bread or under the bread. It is certain that wherever Christ is he cannot be lawfully defrauded of his honour and worship. What then is more preposterous than to locate him in the bread and then refuse to worship him? Why do they fall on their knees before the bread? If such gross superstition be excusable, the prophets did Gentiles grievous wrong when they said that they worshipped gold, silver, wood, and stones. All infidels thought that they venerated the celestial majesty when they supplicated statues and images. They had no hypostatic union but only a resemblance; and though they attached the power of God to images, yet they would never have ventured to assert that a piece of wood was substantially God. Are we to suppose that those who shamelessly affirm the same thing of the bread are not worshippers of the bread?

His next sentence clearly shows how reverently he regards the boundless essence of God. If it is so, he says, let us worship wood and stones in which the true essence of God is. For although God fills heaven and earth and his essence is everywhere diffused, yet piety is shocked by the perverse fiction which Heshusius appends and by his profane language. The Spirit of God, he says, dwelt in Elias; why did not the followers of Elias worship him? But what resemblance is there between all the forms of divine presence of which Scripture speaks, and this for which Heshusius contends? He is not entitled proudly to despise objection from which he extricates himself so unsuccessfully.

It is strange also why he restricts the arguments which overthrow his error to so small a number. He is not ignorant that the objectors of Magdelburg put forward fifty-nine. Why then is no mention made of the greater part of then? Just because he would not refer to difficulties which he could not solve without disgracing himself, and seeing how the others had been handled, the best course seemed to be to dissemble.

Though at greater length than I expected, I am not sorry to have discussed the nursery rhymes of a man both wicked and foolish, if modest and worthy readers derive the profit I hope from my labour. It was for their sakes I submitted to the weary task; the slanderer himself deserved no answer. That the whole world may in future know more certainly with what title unruly men so violently assail our doctrine, with what truth they charge us with equivocation and deception, with what civility they load us with words of contempt, it has seemed proper to append a brief summary of my doctrine. Perhaps this right and true and at the same time lucid exposition may have the effect of appeasing some individuals. At all events, I am confident that it will fully satisfy all the sincere servants of God, since nothing has been omitted in it which the dignity and reverence due to this mystery demands. The paltry censures by which Heshusius has tried to excite hatred or suspicion of my writings, I neither consider nor labour to refute. Rather I regard it as advantageous that there should exist a notable example of the depravity and malevolence with which he is saturated, the obtuse pride and insolent audacity with which he is inflated. I do not now question his right to assume the office of censor against me. It is enough for me that, while I am silent, all sensible and moderate men will recognize the savage hangman under the character of the censor. So foully does he adulterate, corrupt, wrest, garble, dismember, and subvert everything. Had he anything like candour or docility, I would clear myself from his calumnies; but as he is like an untamed bull I leave it to Beza to tame the insolence in which he too much exults.