칼빈의 글 : 성찬론 >11, 끝<

 

                               [2] 가장 좋은 의견일치 방법

                                          다툼 없이 진리가 추구되는 경우

 

불신이나 의심이 의견일치를 방해하지 못하게 우리는 먼저 의견일치를 본 사항들을 규정해야 합니다. 우리의 논쟁 첫머리에 주로 양측의 마음을 불편케 했던 사항들이 이제는 논의의 여지가 없는 것들이 되었지요. 가장 짜증났던 사항은 한 무리의 주장, 곧 성령(the Spirit)의 은혜가 외적 성례물들과 결합되어있다는 것과, 다른 무리의 주장, 곧 연극처럼 오직 순전히 공허한 상징들만 있다는 주장이었습니다. 이 논쟁은 이제 사라졌습니다. 왜냐하면 우리 양측이 다음의 것에 의견일치를 이뤘기 때문입니다:

첫째, 성례전들은 사람들 앞에서의 외적인 신앙고백의 표일 뿐만 아니라, 하나님의 은혜의 증거들이고 또 상징들이며, 우리의 믿음을 더욱 공고히 하는 약속의 보증(인장, 확인)들입니다.

그러므로 성례전의 용도는 두 가지입니다: 하나님 앞에서 우리의 양심을 지키고, 우리의 경건을 세상에 증거하는 것.

더욱이 하나님께서 참되시고 신실하시므로, 그분의 영의 비밀스런 능력으로, 그분께서 외적 상징들로 상징하시는 것(즉 상징되어지는 대상)을 수행하시고, 따라서 하나님 측에서 볼 때 우리에게 제시된 것들이 공허한 상징들이 아니라 실재이고 동시에 그 상징들과 결합되어 있는 효능입니다.

한편 성령의 은혜나 능력은 외적 상징들에 의해 범위가 제한되지 않습니다. 왜냐하면 그 상징들이 모든 자들에게 동등하게 혹은 무차별적으로 유익을 끼치는 게 아니고, 또한 그 효과가 같은 시간에 나타나지도 않는데, 다만 하나님께서 보시기에 좋으신 대로 그 성례물들을 사용하시어 그 성례물들이 선택된 자들을 구원에 이르게 돕고 불신자들에게는 멸망으로 향하게 하기 때문입니다.

요컨대 사람들이 성례물들을 믿음을 가지고 받지 않으면 그것들이 아무 유익이 없습니다. 그 믿음은 성령의 특별 은혜이고, 이 땅의 성례물들에 의존하지 않고 그 동일한 성령의 천상적 사역에 의존합니다. 외적인 도움(조력)들은 우리의 수용능력의 연약함을 채우기 위해 첨가된 것입니다.

특히 그리스도의 성만찬을 고려하면, 빵과 포도주의 상징 아래 그리스도의 몸과 피의 교류(공유)가 제공되고, 또 우리는 단순히 그리스도께서 과거에 우리를 위해 십자가에서 제물로 바쳐지셨다는 것을 기억하는 데 그치지 않고 이 거룩한 연합이 우리에게 재가되었음을 기억합니다. 그 연합에 의해 그분의 죽음이 우리의 생명이 됩니다. 환언하여, 우리가 그분의 몸에 접붙임 되어, 우리의 몸이 양식과 음료로 먹고살듯 우리가 그 몸에 의해 참으로 자양분을 얻습니다.

또한 일치된 의견은 바로 그리스도께서 상징과 상징되어지는 것 사이의 유사함이 요구하는 모든 것을 실제로 또 효과적(효과발생적)으로 완수하신다는 것과, 따라서 성만찬 때 그분의 몸과 피의 교류(공유)가 참으로 우리에게 제공된다는 것, 즉 (같은 말인데) 빵과 포도주를 통해 우리는 우리를 그리스도의 몸과 피를 공유하는(나누어먹는) 자로 만드는 하나의 증표를 받게 된다는 것입니다.

 

우리가 무엇을 생각하고 무엇을 말해야 할지 아직 분명치 않은 사항들이 남아있습니다.

침착하고 잘 정돈된 마음을 가진, 온전하고 바른 판단력을 가진 모든 자들은 유일한 논쟁거리가 먹음의 방식임을 인정할 것입니다. 우리가 분명하고도 단순히 주장한 바는 이것이니, 곧 그리스도께서 자신이 소유하신 은혜들을 우리에게 전달해주시기 위해 우리의 소유가 되셨고, 그분의 몸이 전에 우리의 죄를 속하기 위해 십자가에서 제물로 바쳐졌을 때 우리의 구원을 위해 한 번 제공되었을 뿐만 아니라 우리에게 양식으로 매일 제공되어 그분께서 우리 안에 거하시는 동안 우리가 그분의 모든 은혜들을 함께 나누게 된다는 것입니다. 요컨대 우리는 그 몸이 살리는 존재라 가르칩니다. 그 이유는 우리가 빵의 실체로부터 활력을 얻는 것과 동일한 방식으로 그분께서 그분 자신의 생명을 우리에게 주입하시기 때문입니다. 이 경우 우리의 논쟁은 상이한 먹음의 방식들이 제시되었다는 이 기원에서 유래합니다. 그리스도의 몸이 우리의 영(靈)의 영적 자양분이기 때문에 그 몸이 먹혀진다는 게 우리의 설명입니다. 또 그리스도께서 그분의 영의 불가해한 능력으로 그분의 생명을 우리에게 주입하시고, 나무의 경우 생명의 수액이 뿌리에서 가지들로 확산되고 (우리 몸의 경우) 활력이 머리에서 사지로 확산되듯이, 그분의 생명을 우리에게 공유된 존재가 되게 하신다는 의미에서 우리가 그 몸을 자양분으로 부릅니다. 이 정의(定義)에는 말꼬리잡기, 불분명, 애매함이나 모호함이 없습니다.

이 명쾌한 단순성에 만족하지 못하는 자들이 그리스도의 몸이 삼켜진다는 주장을 고집하지만, 이것은 성경의 권위나 초대교회의 증거의 지원을 못 받고 있습니다. 온건한 판단력과 학식의 소유자들이 그토록 집요하게 새로운 창안을 위해 싸우는 것이 놀라운 일입니다. 그리스도의 살과 피 둘 다 우리가 취하고 그리하여 그 둘이 전(全) 생명을 유지하는 데 충분한 것이므로, 우리는 그리스도의 살이 참 양식이고 그분의 피가 참 음료라는 성경의 교리를 의심치 않습니다. 또한 우리는 성만찬 중에 우리가 이 (그리스도의 몸의) 공유(communion)를 소유하게 된다고 공언하는 바입니다. 여기서 더 나아가는 자마다 분명 한계를 넘는 자입니다.

더욱이 실체적(essential) 제시(표현, ｅxpression)를 고집하는 것을 이성이 받아들일 수 없는데, 그 이유는 우리의 질문이 성경이 특별한 표현 방식을 부여하는 성례물들과 관련이 있기 때문입니다. (‘실체적 제시’는 ‘빵이 그리스도의 살의 실체를 나타낸다’를 말하는 것 같음. 역자.) 따라서 이로부터 내려지는 결론은, “이것은 내 몸이다” 혹은 “우리가 나누는 이 빵은 그리스도의 몸을 나누어먹음이다”라는 말씀들이 성례전적으로 해석되어야 한다는 것입니다. 어떤 자들이 여기에 위험이 도사리고 있다고 생각할지 모르나, 그들의 두려움을 없애는 건 쉽습니다. 그들은 제시 방식이 성례전적일 때 실재가 상징으로 대치된다고 생각합니다. 그러나 그들은 상징이 하나의 공허한 환영으로 제공되지 않고, 문법적으로 이해되어 하나의 환유임을 알아야 합니다. 그리하여 사람들이 그리스도께서 “하나님의 아들”로 불리우시는 것처럼 절대적 의미로 빵이 “그리스도의 몸”으로 불리운다고 생각하면 안됩니다. 그러므로 몸이라는 용어가 상징적 차원에서 빵에 부여되지만, 그럼에도 그리스도께서 그분의 몸의 순전히 공허한 이미지를 우리의 눈에 제시하는 것과 같은 차원의 상징은 아닙니다. 왜냐, 몸의 실재가 몸의 상징에 의해 배제되지 않기 때문입니다. 단지 상징과 상징되어지는 것 사이의 차이만 있고, 이것이 그 둘의 결합과 모순관계에 있지 않다는 것이지요. 의견일치를 보기 위해 필요한, 말꼬리잡기식의 논쟁의 중지가 가능하기만 하다면, 이 교리에 거북스런 것이나 오해할 만한 것이 없고, 이 교리가 항상 상식과 관행에 부합함을 보게 될 것입니다.

무엇보다도 몸의 무한대성이라는 장애물을 제거하는 게 필요합니다. 그분의 몸이 유한하고 하늘 한 장소에만 있다고 선언되지 않는 한 우리의 논쟁을 종식시킬 수단이 없습니다. 어떤 자들이 ‘그분의 몸이 신성과 결합되어 있기 때문에 그 몸이 편재하지 않는다고 생각하는 것을 불합리하다’고 여긴다는 것은 간단히 처리될 수 있습니다. 왜냐, 비록 두 본성들이 중보자라는 하나의 인격을 형성하지만, 결합(union)과 단일성(unity)은 다르기에, 각각의 속성들은 구별된 상태로 남아있기 때문입니다. 이 문제를 두고 옛날 사람들이 다투지는 않았습니다. 왜냐, 하나님의 아들, 중보자, 우리의 머리이신 그리스도께서 전에 하늘 영광으로 높여지셨듯이, 그분께서 그분의 육체로는 공간적 거리에 의해 우리에게서 떨어져 계시면서도 여전히 그분의 신적 본질과 능력으로 또한 영적 은혜로 하늘과 땅을 채우신다는 견해가 모든 자들의 공감을 얻었기 때문입니다.

이것에 의견일치가 되어있다면, 그리스도의 몸이 빵에 숨겨져(under) 혹은 빵과 함께(with) 우리에게 전달된다는 말의 전달형식을 인정하는 것이 적법해질 것입니다. 왜냐하면 그 말의 의미가 부패 가능한 음식과 그리스도의 살의 실체적 결합이 아니라 성례전적 결합이기 때문입니다. (칼빈이 화체설과 공재설을 지지한다는 말이 아님. 역자.) 하나님께서 거짓을 약속하지 않으시고 약속을 통해 참으로 그리고 실제로 행해지는 것을 보여주시는데, 바로 그 약속 때문에 상징과 상징되어지는 것이 분리되지 않는다는 사실을 경건한 자들이 논쟁 없이 받아들였습니다.

더욱이 이중(二重)의 육체에 관해 논쟁하는 것도 헛된 것입니다. 그리스도의 육체가 하늘의 영광으로 올려져 세상적인, 인간적인, 썩을 모든 것이 제거되었을 때 실로 그리스도의 몸의 지위에 변화가 있었습니다. 그런데 더 확언해야 할 바는, 말씀이 암시하듯 오직 죄를 속하기 위해 십자가에 달린 그 몸만이 우리에게 살리는 존재가 되고 참 양식으로 인정될 수 있다는 것입니다. 그러므로 하나님의 아들이 전에 한 번 희생물로 성부 하나님께 바치신 바로 그 몸을 그분께서 매일 우리에게 성만찬 때 영적 양식으로 주십니다. 내가 근래 암시한 바와 같이 방식과 관련하여 우리가 오직 받아들여야 바는, 성령(the Spirit)의 능력이 모든 장애들을 돌파하고 어떤 공간적 거리도 극복하기에 족하므로 살의 실체가 우리에게 먹혀지기 위해 하늘에서 내려올 필요가 없다는 것입니다. 한편 이 방식이 인간의 마음에 불가해하다는 것을 나는 부인하지 않습니다. 그 이유는 본질적으로 육체는 영의 생명이 될 수 없고 자체의 능력을 하늘에서 우리에게 끼칠 수도 없기 때문입니다. 또한 우리를 그리스도의 육체에 속한 육체로 뼈를 그분의 뼈에 속한 뼈로 만드는 그 교류(공유)가 까닭없이 바울에 의해 “큰 신비(엡5:32)”로 불리워진 게 아닙니다. 그러므로 성만찬에서 우리는 자연의 한계와 우리의 감각의 범위를 초월하는 기적을 인정합니다. 한편 그리스도의 생명은 우리 모두의 것이 되고 그분의 살이 우리에게 양식으로 주어집니다. 그러나 그분의 몸의 편재성, 빵이라는 상징 하(下)에 빵이 둘러쌈, 이 세상에서의 실체적 현존과 같은, 이미 주어진 설명과 일치하지 않는 날조들을 우리는 물리쳐야 합니다.

이러한 문제들이 정리되었더라도, 여전히 '실체(substance)'라는 용어에 대한 의문이 있을 수 있습니다. 이 문제를 푸는 데에는, 마치 그 살이 입으로 먹혀지고 위 속으로 들어가는 육적 음식이라도 되는 것처럼, 그 살을 먹는다는 천박한 공상을 제거하는 것이 쉬운 방법인 것 같습니다. 이 불합리성이 방해가 되지 않게 처리된다면, 우리가 실체적으로 그리스도의 살을 먹는다는 것을 부인할 이유가 없기에 하는 말입니다. 왜냐하면 우리가 믿음으로 참으로 그분과 한 몸이 되도록 결합되고, 그리하여 당연한 추론은, 그분과 하나가 되기 때문입니다. 따라서 실체적 활력이 머리에서 사지로 흐르듯 우리가 실체적 친교에 의해 그분과 결합된다는 것입니다. 그러므로 용인될 수 있는 설명은 우리가 실체적으로(substantially) 그리스도의 살을 나누어 먹는 자들이 된다는 것입니다. 이는 그 어떤 육적인 혼합이 발생한다거나, 그리스도의 살이 하늘에서 내려져서 우리 안으로 들어온다거나 입으로 삼켜진다는 말이 아니라, 그리스도의 살이 그 자체의 능력과 효험의 힘 가운데, 빵과 포도주의 실체가 우리의 몸에 자양분을 주듯, 우리의 영혼에 활기를 준다는 말입니다.

또 다른 논쟁의 여지가 있는 사항은 영적으로(spiritually)라는 용어입니다. 많은 자들이 이 용어가 어떤 공허하고도 상상적인 것을 의미한다고 생각하여 싫어해 합니다. 그러므로 우리를 도우려 정의(定義)가 이곳에 나타나야 합니다. 이 경우의 ‘영적(spiritual)’은 육적 먹음과 반대됩니다. ‘육적(carnal)’이라는 말은, 어떤 자들이 빵이 먹혀지는 것처럼 그리스도의 실체가 우리 안으로 주입되는 것을 생각할 때, 거기에 해당하는 말입니다. 이와 반대로, 성령의 비밀스런 능력이 공간적으로 분리되어 있는 것들을 서로 결합시키고 따라서 그리스도의 살에서 나온 생명을 하늘에서 우리에게 이르도록 하기 때문에, 그리스도의 몸이 성만찬 때 영적으로 우리에게 주어진다는 말이 있습니다. 그리스도의 몸이 하늘에 머물러 있고, 그러함에도 그 몸의 실체로부터 생명이 흘러나와 이 땅의 순례자들인 우리에게 이른다는 견해를 우리가 참으로 그리고 분명히 이해한다면, 이 살리는 힘과 능력이 실체로부터 추출된 것이라 해도 부적절한 말은 아닐 것입니다.

어떤 자들이 우리가 무식하게도 두 가지 먹음의 방식을 혼동했다고 비난할지라도, 우리는 우리들이 무지하여 성례전적 먹음과 관련하여 그들 스스로가 만들어낸 그 생각을 빠뜨렸다고 생각하지 않습니다. 그들은 그 성례전적 먹음이 효험이나 은혜가 없는 살의 실체를 먹음이라 합니다. 이러한 유의 주장은 성경이 전해준 바도 아니고, 초대교회의 증언의 지원도 받지 못합니다. 왜냐, 분명 성만찬의 진리와 실재는 ‘그리스도의 은혜를 적용함’뿐만이 아니라 ‘죽으시고 부활하신 그리스도 그분 자신’이기 때문입니다. 그러므로 그리스도께 그분의 영의 은혜들과 모든 능력이 없다 하고도, 그분을 영적 은사들(gifts)과 먹음의 성과(fruit)와 결합시키는 자들은 유능한 해석자들이 아닙니다. 왜냐하면 그분께서 그분 자신에게서 분리되신다는 주장 못지 않게 그분의 영과 분리되신다는 주장이 그분께 모욕이 되기 때문입니다. 또한 “성만찬 빵을 합당치 않게 먹는 자들은 그리스도의 살과 피에 죄를 범함이 된다(고전11:27)”는 바울의 말도 그들을 지원하지 않습니다. 왜냐, 그 죄가 받아먹는 데에 있지도 않고, 또한 누구든 그리스도를 받아들였으므로 멸망당해야 한다는 주장이 있지도 않고 또한 그것이 이성적인 주장도 아니고, 다만 멸망하는 자들은 그분을 거부하는 자들이기 때문입니다. 그러므로 우리는 이 논제와 관련하여 “악인들이 참으로 혹은 실제로 그리스도의 몸을 먹는 게 아니라, 그것이 상징인 한 성례전적으로 먹는다”에 의견의 일치를 보아야 합니다.

이 정의(定義)가 “믿음으로 성만찬에서 그리스도의 몸을 먹음이 무엇을 의미하나?”라는 질문에 대답을 줍니다. 믿음(faith)이라는 용어에 의심의 눈초리를 보내는 자들이 있습니다. 마치 그 용어가 그 실재와 그 효과를 붕괴시키기라도 하는 것처럼. 하지만 우리는 이것을 전혀 다른 차원에서 생각해야 합니다. 우리의 마음이 이 세상보다 더 높이 올라가야만 우리가 그리스도와 연합됩니다. 따라서 그리스도를 우리의 이성의 날조들에 종속시키는 대신, 우리는 그분의 하늘 위 영광 속에서 그분을 찾습니다.

이것이 내가 언급한 논쟁, 곧 ‘오직 신자들만 그리스도를 취하는가, 아니면 빵과 포도주라는 상징들이 제공된 자들이라면 예외 없이 다 취하나?’를 해결하는 최선의 방법입니다. 내가 제시한 해답이 옳고도 명확합니다: 그리스도께서 그분의 몸과 피를 예외 없이 모두에게 주시지만, 불신자들이 그분의 넉넉한 은혜의 문을 닫음으로 주어진 것을 받지 못합니다. 하지만 이 주장으로부터 ‘그들이 주어진 것을 거절했을 때 그들이 그리스도의 은혜를 무효가 되게 하고, 결국은 성만찬의 효능의 가치를 떨어뜨린다’라는 추론을 하면 안됩니다. 그들의 배은망덕 때문에 성만찬의 성격이 바뀌지도 않고, 그리스도께서 제공하신 증표나 보증으로 간주되는 빵이 속된 것이 되어 보통의 빵과 똑같아지지도 않습니다. 그것은 여전히 참으로 ‘그리스도의 살과 피를 공유함’을 증거합니다.

 

>> 내용을 종합해 볼 때 칼빈은 화체설이나 공재설에 반대하여 성만찬 자리에 실제 그리스도의 몸이 현존함을 부인하고, 츠빙글리의 상징설에 반대하여 신자가 성만찬 때 실제로(실체적으로, substantially) 그리스도의 몸을 먹는다고 주장합니다. 그런데 여기서 ‘실제로’라는 말은 육적으로 실제 그리스도의 살을 먹는다는 의미가 아니라 ‘하늘에 있는 그리스도의 몸에서 실제로 생명이 흘러나오고, 성령께서(혹은 그분의 영이) 공간상의 거리를 극복하여 그 생명을 우리의 영에 실제로 주입하여 그 효과가 실제로 우리에게 나타난다’는 의미입니다. 그리고 칼빈에게 성만찬의 빵과 포도주는 그러한 영적 생명이 주입되는 은혜의 증표(보증)입니다. 그러므로 칼빈의 성찬론을 ‘영적 임재설’이라고 하면 오해의 소지가 있습니다. 츠빙글리가 예수께서 신성의 영으로 성만찬에 임재하신다고 주장했기 때문입니다. 칼빈의 성찬론의 좀 더 정확한 표현은 ‘영적 전달설’입니다. ‘전달’이라는 말이 ‘거리’와 ‘실제 효과’를 잘 표현하기 때문입니다.

칼빈의 성만찬 이론은 같은 책에 “Short treatise on the Lord's Supper”, “Confession of faith concerning the Eucharist”, “Summary of Doctrine concerning the ministry of the word and the sacraments”라는 제하의 글들에도 나와 있습니다. 또 성만찬론은 카톨릭에 속한 자들도 글을 남겼는데, 이 The Library of Christian Classics 전집 안의 ｢Early Medieval Theology｣라는 책에 Vincent of Lerins의 “The Lord's Body and Blood”와 “Christ's Body and Blood”, ｢A Scholastic Miscellany: Anselm to Ockham｣이라는 책에 Hugh of Saint Voctor의 “On the Sacraments of the Christian Faith”가 있습니다. <<

 

 

 

                    [2] The best method of obtaining concord

                    provided the Truth be sought without contention

 

That no doubt or suspicion may delay and hinder concord, we must in the first place define the points on which we are agreed. For those points, which at the beginning of our contests chiefly irritated the minds of both parties, are now undisputed. The most odious thing was the allegation by one party that the grace of the Spirit was tied to external elements; and by the other that only bare and empty figures like theatrical shows were left. This contention has now ceased, because we acknowledge on both sides:

First, the sacraments are not only marks of outward profession before men, but are testimonies and badges of God's grace, and seals of the promises which more strongly confirm our faith.

Their use therefore is twofold: to sustain our consciences before God, and to testify our piety before the world.

God moreover, as he is true and faithful, performs by the secret virtue of his Spirit that which he figures by external signs, and hence on God's side it is not empty signs that are set before us, but reality and efficacy at the same time joined with them.

On the other hand, the grace or virtue of the Spirit is not enclosed by the external signs, because they do not profit all equally or indiscriminately, nor indeed does the effect appear at the same moment; but God uses the sacraments as seems good to him, so that they help the elect towards salvation, and confer nothing upon others but only turn to their destruction.

In short, the sacraments are of no avail unless they are received in faith, which is a special gift of the Spirit, dependent not on earthly elements but on the celestial operation of the same Spirit. External helps are only added to meet the weakness of our capacity.

Particularly as to the Holy Supper of Christ, it is agreed that under the symbols of bread and wine a communion of the body and blood of Christ is set forth; nor are we merely reminded that Christ was once offered on the cross for us, but this sacred union is ratified to us, by which his death may be our life; on other words, being ingrafted into his body, we are truly nourished by it, just as our bodies feed upon meat and drink.

It is also agreed that Christ fulfills in reality and efficaciously whatever the analogy between the sign and the thing signified demands; and that therefore in the Supper communion with the body and blood is truly offered to us, or (as is equivalent) that under the bread and wine we receive an earnest which makes us partakers of the body and blood of Christ.

 

There remain the articles about which it is not yet clear what we should think or how speak.

Everyone with a sound and correct judgment, who possesses also a calm and well-ordered mind, will admit that the only dispute concerns the mode of eating. For we plainly and simply assert that Christ becomes ours in order that he may then communicate the benefits which he possesses to us; that his body also was not only once given for our salvation when it was sacrificed on the cross to expiate sin, but is daily given us for nourishment, so that while he dwells in us we may enjoy participation in all his benefits. In short, we teach that it is vivifying, because he infuses his own life into us in the same way in which we derive vigour from the substance of bread. Our disputes then have this origin, that different modes of eating are put forward. Our explanation is that the body of Christ is eaten, because it is the spiritual nourishment of the soul. Again it is called nourishment by us in this sense, that Christ, by the incomprehensible virtue of his Spirit, infuses his life into us and makes it common to us, just as in a tree the vital sap diffuses itself from the root among the branches, or as vigour from the head spreads to the limbs. In this definition there is nothing captious, nothing obscure, nothing ambiguous or equivocal.

Some, not content with this lucid simplicity, insist that the body of Christ is swallowed; but this is not supported by the authority of Scripture, or the testimony of the primitive Church. So that it is remarkable that men gifted with moderate judgment and learning contend so tenaciously for a new invention. We by no means call in question the doctrine of Scripture, that the flesh of Christ is meat indeed and his blood drink indeed, because they are both truly received by us and are sufficient for the whole of life. We also profess that this communion is received by us in the Sacred Supper. Whoever presses on farther certainly goes beyond the limits.

Moreover, to insist on the essential ｅxpression is not agreeable to reason, since the question concerns the sacraments to which Scripture assigns a peculiar mode of ｅxpression. Hence it follows that the words: “This is my body,” and also: “The bread which we break is the communion of the body of Christ,” ought to be expounded in a sacramental manner. Some are suspicious of danger here, but it is easy to obviate their fears. When the mode of ｅxpression is said to be sacramental, they think that the reality is replaced by the figure. But they ought to observe that the figure is not put forward as an empty phantom, but taken grammatically to denote a metonymy, lest any one should suppose that the bread is called “The body of Christ” as absolutely as Christ himself is called “the Son of God.” The term body is therefore figuratively transferred to the bread, and yet not figuratively as if Christ presented a naked and empty image of his body to our eyes. For the reality is not excluded by the figure; only a difference is denoted between the sign and the thing signified, and this is not incompatible with their union. If only captious criticism be laid aside as in seeking concord it ought to be, it will be seen that there is nothing in this doctrine either odious or liable to misconstruction, and that it has always been approved both by common sense and common usage.

First of all, it is necessary to remove the obstacle of the immensity of body. Unless it is declared finite and contained in heaven, there will be no means of settling the dispute. That some think it absurd to hold the body not to be everywhere since it is united with deity, is easily disposed of. For although the two natures form the one person of the Mediator, the properties of each remain distinct, since union is different from unity. There was no dispute in ancient times as to this matter, for it was held with universal consent that, as Christ the Son of God, the Mediator and our Head, was once received into heavenly glory, so he is separated from us in respect of his flesh by an interval of space, but still by his Divine essence and virtue, and also by spiritual grace, fills heaven and earth.

This being agreed, it will be legitimate to admit forms of speech, by whose ambiguity some are perplexed: that the body of Christ is given us under the bread or with the bread, because it is not a substantial union of corruptible food with the flesh of Christ that is denoted, but sacramental conjunction. The fact is not disputed among the pious that the sign is inseparable from the thing signified by reason of the very promise by which God exhibits nothing fallaciously but figures what is truly and in reality performed.

Moreover it is in vain to dispute about a twofold body. There was indeed a change in the status of the flesh of Christ, when, received into celestial glory, it laid aside all that was earthly, mortal, or perishable. It is still, however, to be affirmed that no other body is vivifying to us, or can be regarded as meat indeed, but that which was crucified for the expiation of sin, as the words imply. The same body, therefore, which the Son of God once offered to the Father in sacrifice, he daily offers us in the Supper as spiritual food. only, as I recently hinted, we must hold in regard to mode that it is not necessary for the essence of the flesh to descend from heaven in order that we be fed upon it, the virtue of the Spirit being sufficient to break through all impediments and surmount any distance of place. Meanwhile we do not deny that this mode is incomprehensible to the human mind; because flesh can by nature neither be the life of the soul nor exercise its power upon us from heaven; nor is it without reason that the communion which makes us flesh of the flesh of Christ and bone of his bones is called by Paul “a great mystery” (Eph. 5:30). Therefore in the Sacred Supper we acknowledge a miracle which surpasses both the limits of nature and the measure of our sense, while the life of Christ is made common to us, and his flesh is given us for food. But we must have done with all inventions inconsistent with the explanation just given, such as the ubiquity of the body, the secret enclosing of the bread under the symbol of bread, and the substantial presence on earth.

When these matters have been arranged, there still arises the doubt as to the term substance. To settle this the easy method seems to be to remove the gross fancy of an eating of the flesh, as if it were like corporeal meat which is received by the mouth and descends into the stomach. For when this absurdity is out of the way, there is no reason why we should deny that we are substantially fed by the flesh of Christ, because we are truly united into one body with him by faith, and so made one with him. Hence it follows that we are joined with him by a substantial fellowship, just as substantial vigour flows down from the head to the limbs. The explanation to be adopted then will be that substantially we become partakers of the flesh of Christ - not that any carnal mixture takes place, or that the flesh of Christ brought down from heaven penetrates into us or is swallowed by the mouth, but because the flesh of Christ, in virtue of its power and efficacy, vivifies our souls just as the substance of bread and wine nourishes our bodies.

Another disputed point concerns the term spiritually. To this many are averse because they think that something vain or imaginary is denoted. Definition must therefore come to our aid here. Spiritual then is opposed to carnal eating. By carnal is meant that by which some suppose the very substance of Christ to be transfused into us just as bread is eaten. In opposition to this it is said that the body of Christ is given to us in the Supper spiritually, because the secret virtue of the Spirit makes things separated in space to be united with each other, and accordingly enables life from the flesh of Christ to reach us from heaven. This power and faculty of vivifying might not improperly be said to be something abstracted from the substance, provided it be truly and distinctly understood that the body of Christ remains in heaven, and yet from its substance life flows and comes to us who are pilgrims on earth.

When some charge us with ignorantly confusing the two modes of eating, we deny that we omit through ignorance the notion they have fabricated for themselves in regard to sacramental eating, which they insist is an eating of the substance of the flesh without effect or grace. Nothing of the kind is either transmitted by Scripture or supported by the testimony of the primitive Church. For certainly the truth and reality of the sacrament is not only the application of the benefits of Christ, but Christ himself with his death and resurrection. Therefore they are not skilful expositors who on the one hand make Christ devoid of the gifts of his Spirit and of all virtue, and on the other join him with spiritual gifts and the fruit of eating; because he can no more without insult be separated from his Spirit than severed from himself. Nor is any support given them by the words of Paul, that those who eat the bread of the Supper unworthily are guilty of the body and blood of the Lord (I Cor. 11:27); for the guilt is not ascribed to receiving, nor is it either read or even congruous with reason that anyone should be consigned to damnation because he accepted Christ; it is those who reject him that are damned. Let us then be agreed in regard to this article also that the body of Christ is eaten by the wicked sacramentally, not truly or in reality, but in so far as it is a sign.

This definition answers the question: What is it to receive the body of Christ in the Supper by faith? Some are suspicious of the term faith, as if it overturned the reality and the effect. But we ought to regard it quite otherwise. We re joined to Christ only if our minds rise above the world. Accordingly the bond of our union with Christ is faith, which raises us upwards and casts its anchor in heaven, so that instead of subjecting Christ to the fictions of our reason, we seek him above in his glory.

This furnishes the best method of settling a dispute which I mentioned: Whether believers alone receive Christ, or all without exception to whom the symbols of bread and wine are distributed. The solution which I have given is right and clear: Christ offers his body and blood to all in general; but because unbelievers bar the door to his liberality, they do not receive what is offered. It must not, however, be inferred from this that, when they reject what is given, they either make void the grace of Christ or detract at all from the efficacy of the Sacrament. The Supper does not, by reason of their ingratitude, change its nature, nor does the bread, considered as an earnest or pledge offered by Christ, become profane, so as not to differ at all from common bread. It still truly testifies communion with the flesh and blood of Christ.