Reformation(종교개혁)

2011/4/8 인터넷에 공개

 

 

(원문 출처: http://de.wikipedia.org/wiki/Reformation )

 

Reformation

종교개혁

 

Reformation(v. lat. reformatio = Wiederherstellung, Erneuerung) bezeichnet im engeren Sinn eine kirchliche Erneuerungsbewegung zwischen 1517 und 1648, die zur Spaltung des westlichen Christentums in verschiedene Konfessionen (katholisch, lutherisch, reformiert) führte.

종교개혁(reformation, 라틴어 reformatio는 재건, 개혁의 뜻이 있음)은 협의의 의미로, 서양 기독교를 여러 교파들(카톨릭, 루터파, 개혁파)로 분열시킨, 1517년에서 1648년 사이에 있었던 교회개혁운동을 말한다.

 

Die Reformation wurde in Deutschland überwiegend von Martin Luther, in der Schweiz von Johannes Calvin und Ulrich Zwingli angestoßen. Ihr Begin wird allgemein auf 1517 datiert, als Martin Luther seine 95 Thesen auf die Tür der Schlosskirche zu Wittenberg geschlagen haben soll, aber ihre Ursachen und Vorläufer reichen weiter zurück in die Geschichte. Die Entwicklung wird allgemein als mit dem Westfälischen Frieden 1648 für abgeschlossen betrachtet.

종교개혁은 독일에서는 압도적으로 루터에 의해, 스위스에서는 칼빈과 츠빙글리에 의해 촉발되었다. 종교개혁의 시작은 우리가 보통, 마틴 루터가 비텐베르크의 궁정교회 문에다 95 논제를 내걸었다는 1517년으로 잡고 있으나, 그것의 원인과 선구자들은 그 이전의 역사로 거슬러 올라간다. 종교개혁의 전개과정이 1648년 베스트팔렌 조약으로 끝을 맺었다는 게 일반적 견해이다.

 

Anfänglich war die Bewegung ein Versuch, die römisch-kathlische Kirche zu reformieren. Viele Katholiken in West- und Mitteleuropa waren beunruhigt durch das, was sie als falsche Lehren and Missbräuche innerhalb der Kirche sahen, besonders in Bezug auf die Lehre über and Verkauf von Ablassbriefen. Ein weiterer Kritikpunkt war die Käuflichkeit kirchlicher Ämter (Simonie), die den gesamten Klerus in den Verdacht der Korruption brachte.

처음에 종교개혁 운동은 로마카톨릭 교회를 개혁하려는 시도였다. 서부와 중부 유럽의 대다수 카톨릭 교도들은, 특별히 면죄부 교리와 판매와 관련된, 그들이 그릇된 교리와 교회 안에서의 문란으로 여겼던 것으로 인해 불안해하고 있었다. 또 다른 쟁점으로는, 전(全) 성직자들을 부패한 자들로 의심받게 한 성직매매었다.

 

Die Reformbewegung spaltete sich aufgrund unterschiedlicher Lehren in verschiedene protestantische Kirchen auf. Die wichtigsten Konfessionen, die aus der Reformation hervorgegangen sind, sind die Lutheraner und die Reformierten (darunter auch Calvinisten, Zwinglianer und Presbyterianer). In Ländern außerhalb Deutschlands verlief die Reformation zum Teil ganz anders. So entstand in England der Anglikanismus. In Ländern, die der römischen Kirche treu blieben, kamen manche Anliegen der Reformation in der Gegenreformation und auch der katholischen Reform zum Ausdruck.

종교개혁운동은 다양한 프로테스탄트 교회들의 상이한 교리로 인해 여럿으로 분열되었다. 종교개혁에서 유래한 제일 비중 있는 교파들로는 루터파와 (칼빈파, 츠빙글리파, 장로파로 세분되는) 개혁파가 있다. 독일 이외의 국가들에서 종교개혁이 부분적으로는 아주 다른 방향으로 진행되었다. 영국에서는 영국 국교회주의가 탄생했다. 로마 카톨릭에 충성하기로 한 국가들에서는 개혁에 대한 갈망이 반(反)종교개혁과 카톨릭 개혁으로 나타났다.

 

Voraussetzungen

여러 조건들

 

Dass die Reformation gerade in Deutschland begann und so einen durchschlagenden Erfolg hatte, lässt sich durch mehrere Faktoren erklären.

종교개혁이 독일에서 시작되어 완전한 성공을 거뒀다는 것은 몇 가지를 고려할 때 분명한 사실이다.

 

Geistesgeschlichtliche Faktoren

정신사적(精神史的) 요인

 

Humanismus und Buchdruck

인문주의와 서적인쇄

 

Der Humanismus war eine seit dem 14. Jahrhundert aus Italien ausstrahlende Bildungsbeweung, die für eine Wiederbelebung der antiken Gelehrsamkeit eintrat. Gemäß ihrem Prinzip Ad fontes (“Zu den Quellen”) widmeten sich die Humanisten dem Studium antiker Autoren und entwikelten daraus eine kritische Haltung gegenüber der Gegenwart. Der Humanisums wirkete auf die Universitäten dieser Zeit und prägte viele spätere Reformatoren. Besonders die intensive Lektüre der Bibel und der Kirchenväter fanden später ihre Entsprechung im reformatiorischen Schriftprinzip. Hinzu kam die Erfindung des Buchdrucks mit beweglichen Lettern Mitte des 15. Jahrhunderts, der eine regelrechte Medienrevolution auslöste. Die Reformatoren nutzten das neue Massenmedium, um ihre Schriften zu verbreiten.

인문주의는 고대학문의 부활을 꾀하려 등장한, 14세기로부터 이탈리아에서 시작된 학문운동이었다. 인문주의의 원칙 Ad fontes(원전(原典)으로)에 입각하여 인문주의자들은 옛 저자들을 연구하는 데 열심을 내었고, 그것을 계기로 현실에 비판적인 태도를 취하였다. 인문주의는 그 시대의 대학에 영향을 끼쳤고, 후에 등장하는 종교개혁의 성격을 규정했다. 특히 인문주의자들이 성경과 교부들의 글을 많이 읽은 것은 이후의 종교개혁의 ‘성경원리’와 짝을 이룬다. 이에 더하여 15세기 중반 미디어 혁명을 촉발한, 움직일 수 있는 활자를 이용한 인쇄술의 발명이 등장한다. 종교개혁자들은 그들의 글을 확산시키는데 이 새로운 매스미디어를 이용했다.

 

Soziale und wirtschaftliche Faktoren

사회경제적 요인

 

Das 16. Jahrhundert war geprägt von tiefen gesellschaftlichen Umwandlungsprozessen. Ein Grund war die zunehmende Bedeutung der Städte. Durch Handel hatte sich in den Städten eine Bürgerschichte gebildet, die über beträchtliche Finanzkraft verfügte (z.B. die Fugger in Augsburg). Man spricht in diesem Zusammenhang auch von Frühkapitalismus. Die Patrizier in den Städten übertrafen den landsässigen Adel oft in ihrer Wirtschaftskraft, da sich dieser ausschließlich in der Landwirtschaft betätigte. Die Landwirtschaft beruhte auf der Arbeit der Bauern, die den Großteil der Bevölkerung bildeten. Sie lebten weitgehend am Existenzminimum und litten unter Steuern, Abgaben, Frondiensten und Leibeigenschaft. Hinzu kam, dass durch den steigen Zustrom von Edelmetallen aus den spanischen Konlinien in Amerika der Geldwert sank (Inflation). Die Kaufkraft der Bevölkerung sank zum Teil dramatisch, so dass Wirtschaftshistoriker von der “Preisrevolution” sprechen. Darüber hinaus wuchs die Bevölkerung von 1470 an steig. Man nimmt an, dass zwischen 1500 und 1600 die Bevölkerung des Reichs von 12 auf 15 Millionen ansteig. Durch den Bevöklerungszuwachs verteuerten sich die Nahrungsmitel, während Arbeitskräfte billiger wurden. Diese sozial und wirtschaftlich prekäre Lage führte seit dem Ende des 15. Jahrhunderts immer wieder zu Aufständen, die im Deutschen Bauerkrieg 1525 gipfelten.

16세기는 사회 대변혁으로 특징지어진다. 하나의 요인으로는 증대되는 도시의 중요성이었다. 상업활동으로 도시에는 시민계층이 형성되었고, 이들은 (아우크스부르크의 푸거가 그 한 예인데) 막강한 재력(財力)을 소유하게 된다. 이러한 상황을 우리는 초기 자본주의라 말하기도 한다. 영주(領主) 귀족들이 농업에만 종사하기에, 도시의 귀족들은 빈번히 재력에 있어서 영주 귀족들을 능가하게 된다. 농업은 인구의 대부분을 차지하는 농민들의 노동에 의존한다. 이들은 대부분 최저 생계비로 살고, 세금과 공납과 노역과 농노신분으로 고생하고 있었다. 여기에다 아메리카의 스페인 식민지로부터 귀금속이 쇄도하여 통화가치가 하락했다(인플레이션). 사람들의 구매력이 어떤 때에는 아주 극적으로 떨어져서 경제사학자는 “가격혁명”을 언급하기도 한다. 더욱이 1470년부터 인구가 증가하기 시작했다. 1500년과 1600년 사이에 제국의 인구가 1200만에서 1500만으로 늘었다고 한다. 인구증가로 식료품 가격은 오르고 임금(賃金)은 싸졌다. 15세기 말부터 이 불안정한 사회경제적 상황이 계속하여 폭동으로 이어졌다. 그 폭동은 1525년 독일 농민전쟁에서 그 정점에 이른다.

 

Politische Faktoren

정치적 요인

 

Reichsverfassung

제국의 현황

 

Das Heilige Römische Reich deutscher Nation bestand aus vielen Einzelterritorien, war also kein zentralisierter Staat wie England oder Frankreich. Der Kaiser als Höchste Instanz im Reich wurde von den Kurfürsten gewählt, musste ihnen aber in der so geannten Wahlkapitulation die Wahrung ihrer territorialen Rechte zugestehen. Das höchste gesetzgebende Organ des Reiches waren die Reichstage, die vom Kaiser, meist wenn dieser Geld brauchte, einberufen wurden. Der Kaiser konnte Gesetze nicht allein verabschieden, sondern benötigte die Zustimmung des Reichstages, auf dem die Kurfürsten, der Hochadel im Reichsfürstenrat und die Reichsstädte stimmberechtigt waren. Aus diesem Grund spricht man vom Dualismus zwischen Kaiser und Reichsständen. Dies war ein wesentlicher Faktor bei der Ausbreitung der Reformation. Aufgrund der fehlenden Zentralinstanz im Reich entschied sich das Schicksal der Reformation auf territorialer Ebene. Dies führte zu einer konfessionellen Fragmentierung des Reichs, die der Kaiser verhindern wollte, es aber aufgrund seiner fehlenden Macht nicht konnte. Ein weiterer Grund war, dass Karl V. in den ersten Jahren nach Luthers Thesenveröffentlichung sich kaum im Reich aufhielt und mit Kriegen gegen Frankreich und die Türken beschäftigt war, so dass er sich um die Angelegenheiten im Reich kaum kümmern konnte. Außerdem lag die Einführung der Reformation oft im Interesse der einzelnen Landesfürsten, die sich dadurch von Kaiser und Papst emanzipieren konnten.

독일 신성로마제국은 수많은 영방(領邦)들로 구성되어 있었고, 영국이나 프랑스와 같은 중앙집권 국가가 아니었다. 제국의 최고위직(最高位職)인 황제는 선제후(選帝侯)들에 의해 선출되었고, 그러나 소위 선거승복조약에 그들에게 그들의 영지(영방)에 대한 권리를 인정해주어야만 했다. 제국의 최고 입법기관은 제국의회였고, 황제는 대부분 돈이 필요할 때 이 의회를 소집했다. 황제는 단독으로 법률을 공포할 수 없었고 제국의회의 동의가 필요했다. 여기에는 선제후들, 제국영주협의회 귀족, 황제직속도시들이 투표권이 있었다. 이 때문에 황제와 제국의회 의원들 간의 양극체제가 언급되기도 한다. 이것이 바로 종교개혁 확산의 중심적 요소였다. 제국에 중앙집권적 권력이 없었기에 종교개혁의 운명은 영방(領邦) 차원에서 결정되었다. 이는 황제가 꺼렸던 제국의 교파분열로 이어졌고, 힘없는 황제는 그것을 막지 못했다. 또 다른 이유는 루터가 논제를 내걸은 이후 1년 간 칼 5세가 제국에 있지 못하고 프랑스, 터키와 전쟁을 치러 제국의 그러한 문제에 신경 쓸 여념이 없었다는 것이다. 게다가 종교개혁의 수용이 종종 개별 군주들의 이해와 맞아떨어졌고, 그것을 통해 그들은 황제와 교황의 속박에서 벗어날 수 있었다.

 

Politische Situation in Europa

유럽의 정치상황

 

Zu den verfassungsmäßigen Problemen im Reich kam die politische Situation in Europa. Diese war in erster Linie geprägt durch den Gegensatz von Habsburg und Frankreich. Kaiser Karl V. und der französische König Franz I. führten zwischen 1521 und 1544 mit nur kurzen Unterbrechungen drei Italienkriege um die Vormachtstellung in Oberitalien und die Herrschaft über die burgundischen Erblande, auf die beide Anspruch erhoben. Das Habsburger Reich erstreckte sich über das Reich in Zentraleuropa, Spanien (mit Süditalien) und die spanischen Kolonien in der Neuen Welt. Frakreich war von zwei habsburgischen Territorien umklammert. Das Ziel Karls V. war die Verbindung des Reichs mit Spanien durch die Annexion Südfrankreichs. Franz I. wollte dies um jeden Preis verhindern. Auch der Papst fürchtete eine Übermacht der Habsburger und verbündete sich zeitweise mit dem französischen König.

유럽의 정치상황도 제국의 문젯거리였다. 유럽의 정치상황은 먼저 합스부르크(독일 황제가문)와 프랑스의 반목을 들 수 있다. 황제 칼 5세와 프랑스 왕 프란츠(프란시스) 1세(Frnaz I)는 1521년에서 1544년 사이에, 잠깐 중단된 기간들을 제외하고, 상(上)이탈리아에 대한 우위적 입지를 확보하기 위해 그리고 양측이 소유권을 주장하고 있는 부르군트 세습영지에 대한 지배권을 확보하기 위해 세 번에 걸쳐 이탈리아전쟁을 했다. 합스부르크 제국은 중부 유럽 제국을 넘어 (남부 이탈리아와) 스페인 그리고 신대륙의 스페인 식민지로 세력을 넓혔다. 프랑스는 두 합스부르크 영역들에 의해 포위되었다. 칼 5세의 목표는 프랑스 남부를 병합하여 제국을 스페인과 연결하는 것이었다. 프란츠 1세는 어떤 대가를 치르고서라도 그것을 막으려 했다. 교황 또한 합스부르크 황제의 우세를 두려워했고, 그리하여 당분간 프랑스 왕과 연합했다.

 

Hinzu kam die dauernde Türkengefahr im Südosten Europas. 1526 hatten die Osmanen in der Schlacht von Mohacs die Ungarn besiegt und belagerten 1529 Wien, das zu den habsburgischen Erblanden gehörte. Der Kaiser war gezwungen, Geld und Truppen aufzubringen, um dieser Gefahr zu begegnen. Dazu benötigte er die Zustimmung der Reichsstände, was seine Position im Reich schwächte.

또한 유럽 남동부에는 터키의 지속적인 위협이 있었다. 1526년 터키인들은 모학스(Mohacs) 전투에서 헝가리인들을 물리쳤고, 1529년 합스부르크의 세습지에 속해 있는 빈(Wien)을 포위했다. 황제는 이 위협에 대처하기 위해 돈과 군사를 모아야만 했다. 그러려면 그는 제국 의회 의원들의 동의가 필요했고, 이 때문에 제국에서의 그의 지위가 약화되었다.

 

Religiöse Faktoren

종교적 요인

 

Mystik und Devotio moderna

신비주의와 Devotio moderna(신(新) 경건주의)

 

Im Gegensatz zur Scholastik, welche die Welt zerlegen und rational durchdringen wollte, strebte die Mystik einen ganzheitlichen Zugang an. Zentrale Vorstellungen der Mystik sind die Leerwerdung, das Loslassen von Begierden und Leidenschaften, damit sich der Geist Gottes im Menschen ausbreiten kann. Nicht die theologische Spekulation, sondern die individuelle praktische Erfahrung war das Ziel der Mystiker. Zum einen gab es die zisterziensisch geprägte “romanische Mystik”, die vor allem von Bernhard von Clairvaux geprägt wurde und welche eine Einswerdung mit Christus (“unio cum Christo”) sowie eine Hineinversenkung in sein Leiden zum Ziel hatte. Davon unterscheidet man die dominikanisch geprägte “deutsche Mystik”, deren Hauptvertreter Meister Eckhart, Johannes Tauler und Heinrich Seuse waren. Taulers Predigten und die ihm fälschlicherwise zugeschriebene Schrift Theologia deutsch übten großen Einfluss auf Luther aus.

세상을 분해하고 이성적으로 파고들려는 스콜라철학과 대조적으로 신비주의는 통전적(統全的) 이해를 추구했다. 신비주의의 중심 개념은, 하나님의 영이 인간 안에 충만해지실 수 있도록 해주는, 비움 그리고 욕망과 격정으로부터의 해방이다. 신비주의자의 목표는 신학적 사색이 아니라 개인적, 실제적 체험이다. 첫째로 시토 수도회적 “라틴 신비주의”가 있다. 무엇보다 이것은 클레르보의 베르나르(버나르드)가 확립한 것이고, 이 신비주의는 그리스도와 하나가 되고(“unio cum Christo”) 그분의 수난에 동참하는 것을 목표로 한다. 이것과 대조되는 것이 도미니코 수도회적 “독일 신비주의”다. 이것의 중심 인물은 엑크하르트, 타울러, 조이제다. 타울러의 설교와 그의 것으로 잘못 알려진 독일신학(Theologia deutsch)이 루터에게 지대한 영향을 끼쳤다.

 

Die Reformbewegung Devotio moderna (“moderne Frömmigkeit”) geht auf den niederländischen Theologen und Bußprediger Geert Groote zurück. Sie war vor allem in den Niederlanden und im Nordwesten des Reiches verbreitet. Sie verband mystische Einflüsse mit einer stark ethisch und praktisch ausgerichteten Frömmigkeit. Das Idealbild der Brüder vom gemeinsamen Leben, die in klosterähnlichen Gemeinschaften ohne Ordensgelübde zusammenlebten, war die christliche Urgemeinde. Die Devotio moderna übte großen Einfluss auf den “Humanistenfürsten” Erasmus von Rotterdam aus. Als Hauptwerk der Devotio moderna gilt De imitatione Christi (“Von der Nachfolge Christi”) von Thomas von Kempen, eines der meistgelesenen Bücher des Spätmittelalters. Es betont die unmittelbare Beziehung des Gläubigen mit Gott, ein Gedanke, der später von den Reformatioren stark hervorgehoben wurde.

Devotio moderna(신(新) 경건주의) 개혁운동은 네델란드 신학자요 참회설교사인 그루테(Groote)로부터 시작된다. 이 경건주의는 특히 네델란드와 제국 북서(北西)지역에서 퍼져나갔다. 이것은 신비적 감화를 강력한 윤리적, 실천적 경건과 결합시켰다. 수도사서약 없이 수도원적 공동생활을 하는, 형제공동생활 이상향이 초대 기독교 공동체였다. 이 신경건주의가 인문주의 수장(首長) 로테르담의 에라스무스에게 지대한 영향을 끼쳤다. 신경건주의의 대표적 작품은 켐피스의 De imitatione Christi(그리스도를 본받아)이다. 이 책은 중세 후기에 가장 많이 읽혀졌던 책들 중 하나다. 이 책은 하나님과 신자의 직접적 관계를 강조하고, 이 사상을 후에 종교개혁자들이 대단히 강조했다.

 

Spätmittelalterliche Frömmigkeit

중세 후기의 경건

 

Durch die großen Pest-Epidemien im Hoch- und Spätmittelalter, die ganze Landstriche entvölkert hatten, aber auch durch die hohe Säuglingssterblichkeit war der Tod für die Menschen allgegenwärtig. Dieses fand künstlerischen Ausdruck in den “Totentänzen”. Die Angst vor dem Tod ging einher mit der Angst vor dem individuellem Partikulargericht direkt nach dem Tod sowie dem Jüngsten Gericht in der Endzeit. Im Bewusstsein ihrer Sündhaftigkeit dürsteten die Menschen nach Dingen, die sie ihres jenseitigen Heils versicherten. Dazu gehörten fromme Stiftungen, Seelenmessen, Wallfahrten, Prozessionen und der Erwerb von Ablassbriefen, durch die die Zeit im Fegefeuer verkürzt werden sollte. All diese Leistungen konnten gegen Geld von der Kirche erworben werden. Man spricht daher auch von der “Fiskalisierung” der Religion. Die starke Verinnerlichung der Frömmigkeit ging einher mit einer starken Veräußerlichung. So ist die spätmittelalterliche Frömmigkeit im wesentlichen eine Skramentsfrömmigkeit, die zum Teil magische Elemente beinhaltete.

온 지역의 인구를 감소시킨, 중세 전성기와 후기의 페스트 대(大)유행병으로 인해, 또한 높은 유아사망률로 인해 사람들에게 죽음이 일상적인 것이 되었다. 이것이 예술로 표현된 것이 바로 “죽음의 무도(舞蹈)”다. 죽음에 대한 공포는 죽음 직후의 개별적 심판과 종말의 최후 심판에 대한 공포를 수반했다. 죄의식 가운데 사람들은 그들의 사후(死後) 구원을 약속해주는 것들을 갈망했다. 그러한 것들에는 선의(善意)의 기부(寄附), 진혼미사, 성지순례, 행렬(성체 행렬이나 기원 행렬 등), 연옥의 기간을 단축시켜준다는 면죄부 구입이 있다. 이 모든 행함을 사람들은 교회에 돈을 주고서야 할 수 있었다. 그리하여 종교의 “금고화(金庫化)”라는 말이 나왔다. 경건의 강력한 내면화는 강력한 피상화(皮相化)를 수반했다. 그리하여 본질적으로 중세 후기의 경건은 약간은 주술적 요소가 가미된 성례적 경건이다.

 

Antiklerikalismus

반(反)성직자주의

 

Der Durst nach Heil der Menschen kontrastierte scharf mit der kirchlichen Wirklichkeit. Durch das Abendländische Schisma, während dessen mehrere Päpste Anspruch auf die Nachfolge Petri erhoben und sich gegenseitig exkommuniziert hatten, war die Bedeutung des Papsttums für die Gläubigen relativiert worden. Dennoch konnte der Papst den innerkirchlichen Streit um die Kirchenreform gegen die Vertreter der Konziliarismus für sich entscheiden. Da er den Kirchenstaat wie ein weltlicher Herrscher regierte, hatte er kein Interesse, seine Macht durch Konzilien einschränken zu lassen. Für seine Hofhaltung, die der intalienischer Fürsten glich, benötigte der Papst Geld, welches er durch den Zehnten und die oben genannten Dienstleistungen eintreiben ließ. Verantwortlich dafür waren die Pfarrer vor Ort, die meist schlecht ausgebildet und selbst völlig unterbezahlt waren. Da sie selbst von Abgaben befreit waren, sonst aber meist wie Laien lebten, oft auch verheiratet, schürte dies den Antiklerikalismus im Volk. Der hohe Klerus hingegen bestand meist aus Mitgliedern adliger Familien, die ihre kirchlichem Ämter vor allem wegen der damit verbundenen Pfründen innehatten. Ämterkauf war ein gängiges Phänomen, ebenso wie die Vergabe lukrativer Ämter an Verwandte (Nepotismus). Ihre Ämter übten hohe Kleriker oft nicht selbst aus, sonder gaben die seelsorgerlichen Verpflichtungen an einen weniger gut bezahlten Kleriker ab. So konnten sie sich einem bequemen Leben widmen, oft auch im Konkubinat.

인간 구원에 대한 갈망은 교회 현실과 첨예하게 대조되었다. 몇몇 교황들이 베드로의 후계자라 자처하며 서로 파문을 한 이 서양의 종교분열로, 교황제도가 신자들에게 상대적 가치를 띠게 되었다. 그럼에도 불구하고 교황은 교회(카톨릭 교회) 내의 교회개혁 분쟁을 공의회주의 주창자들에 반대하고 교황 자신을 위하는 방향으로 결정했다. 세속의 군주처럼 교회국가를 다스리기를 원했기에 교황은 공의회로 말미암아 자신의 권력이 축소되는 것에는 전혀 관심이 없었다. 이탈리아 왕들의 궁궐과 같은 궁궐을 유지하기 위해 교황은 돈이 필요했고, 그는 십일조와 위에서 언급한 성사집전을 통해 그 돈을 조달했다. 조달 현장에는 대부분 배우지 못하고 아주 박봉을 받고 있는 주임신부들이 그 책임을 맡았다. 그 신부들이 부과금을 낼 일이 없고, 그러면서도 보통은 평신도처럼 살고, 결혼하는 경우도 자주 생기니, 이로 인해 사람들에게 반성직자주의가 태동되었다. 반면에 대부분의 고위 성직자들은 대부분 귀족출신인데, 무엇보다도 성직에 딸린 성직록을 받기 위해 이들이 교회 직책을 맡았다. 성직매매와 친척에게 돈벌이되는 성직을 맡기는 일(족벌주의)이 다반사였다. 고위 성직자들이 친히 목회를 하지 않고 자주 목회의무를 사례비를 더 적게 받는 성직자에게 맡겼다. 그리하여 고위 성직자들이 안락한 생에 탐닉했고, 자주 첩도 두었다.

 

Dieses Auseinanderklaffen von Anspruch und Wirklichkeit der “Heilsanstalt” Kirche sowie die weitgehende Verweltlichung des Klerus förderten die antikirchliche Stimmung im Volk.

“구원의 방주(구원기관)”인 교회에 대한 주장과 현실 사이의 이 괴리와, 성직자들의 도가 지나친 세속화가 사람들에게 성직자에 대한 반감이 일게 했다.

 

Reformbewegungen

개혁운동들

 

Schon vor dem eigentlichen Beginn der Reformation gab es innerkirchliche Reformbemühungen. Der Pfarrer John Wyclkf, der im 14. Jahrhundert in England wirkte, gilt als “Vorläufer der Reformation”. Zunächst Lehrer in Oxford übernahm er 1374 eine Pfarrei in Lutterworth. Zu diesem Zeitpunkt herrschte in England aufgrund der Steuern, die an Rom abzuführen waren, eine stark antipäpstliche Stimmung. Wyclif vertrat unter Berufung auf die Bibel ein kirchliches Reformprogramm und kritisierte offen die Missstände im Klerus. Er lehnte Bilder-, Heiligen- und Reliquienkult sowie Zölibat und Transsubstantiationslehre ab. Für seine Reformvorschläge erhielt er zunächst Unterstützung vom englischen König, der um eine größere Autonomie der Kirche in England bemüht war. Nachdem der Papst einen Prozess gegen Wyclif eingeleitet hatte, bezeichnete dieser ihn als “Antichrist”. Durch den Einfluss der Orden wurden Wyclifs Lehren von der Universität und der Synode als häretisch verurteilt, Wyclif selbst aber aus Angst vor einem Volksaufstand nicht angeklagt. Erst das Konstanzer Konzil verurteilte ihn 1415 zum Ketzer und ließ seine Gebeine postum verbrennen. Seine Ideen lebten in der Bewegung der Lollarden weiter.

본격적인 종교개혁이 있기 전에 이미 교회내적(敎會內的)인 개혁시도가 있었다. 14세기 영국에서 사역했던 신부 위클리프는 “종교개혁의 선구자”로 알려져 있다. 먼저 그는 옥스퍼드 교수였고, 1374년 루터워스 지역 주임신부직을 맡았다. 당시에 영국에는 로마에 납부해야 할 세금 문제로 교황에 대한 강력한 반감이 있었다. 위클리프는 성경에 근거하여 교회개혁 프로그램을 주장했고, 기탄없이 성직자의 부조리를 비판했다. 그는 성상(聖像)과 성인(聖人)과 성유물(聖遺物) 숭배를, 그리고 독신계율(獨身戒律)과 화체설을 거부했다. 자신의 개혁운동에 대한 지지를 그는 영국 교회의 더 많은 자율을 위해 힘쓴 영국왕으로부터 받았다. 교황이 위클리프에 대한 징계 절차에 들어가자 그는 교황을 “적그리스도”라 했다. 수도회의 영향으로 위클리프의 가르침은 대학과 공회의에서 이단으로 정죄되었으나, 민중봉기가 두려워 사람들은 위클리프를 고발하지는 않았다. 1415년에 이르러서야 콘스탄츠 공의회에서 그가 이단으로 정죄되어, 그의 뼈는 사후(死後) 화형되었다. 그의 사상은 롤라드 운동으로 이어졌다.

 

Ausdrücklich auf Wyclif berief sich Jan Hus, der an der Universität in Prag mit Gedankengut von Wyclif in Berührung kam, das über tschechische Studenten aus Oxford in die Stadt gelangt war. Hus studierte Theologie und wurde Professor an der Universität. Er kritisierte offen die Habsucht und Verweltlichung des Klerus und plädierte für eine grundlegende Reform auf der Grundlage der Bibel. Außerdem erkannte er den Papst nicht als höchste Autorität in Glaubensdingen an. Hus` Kritik stieß zur Beunruhigung der Kirche in der Bevölkerung auf großen Zuspruch. 1408 wurde er seines Amtes enthoben und 1411 exkommuniziert, woraufhin in Prag Unruhen ausbrachten. Hus wirkte als Wanderprediger weiter und entwarf eine Lehre von der Kirche als hierarchiefreie Gemeinde unter dem Haupt Christus. 1414 wurde Hus vor das Konstanzer Konzil geladen, wo er seine Aussagen widerrufen sollte. Entgegen der Zusage freien Geleits durch König Sigismund wurde Hus 1415 als Ketzer verbrannt. In der Folge bildeten sich zahlreiche Strömungen, die sich direkt auf Jan Hus bezogen und daher “Hussiten” genannt wurden. Von 1419 bis 1436 kam es in Böhmen zu kriegerischen Auseinandersetzungen zwischen diesen Gruppen und dem böhmischen König (Hussitenkriege).

명명백백히 후스는 위클리프의 사상을 이어받았다. 그는 체코 유학생들을 통하여 옥스퍼드로부터 프라하에 도달한, 위클리프의 사상을 프라하 대학에서 접했다. 후스는 신학을 전공했고 그 대학의 교수가 되었다. 그는 공개적으로 성직자의 탐욕과 세속화를 비판했고, 성경을 근거로 한 근본적 개혁을 주장했다. 또한 그는 신앙의 문제에 있어서 교황의 최고 권위를 인정하지 않았다. 후스의 비판은 사람들로부터 큰 공감을 얻었고 교회의 우려를 야기했다. 1408년 그는 해임되었고, 1411년 파문되었다. 그러자 프라하에 소요가 발생했다. 후스는 순회 설교사가 되었고, 그리스도를 머리로 한 위계질서 없는 공동체 교회론을 구상했다. 1414년 후스는 콘스탄츠 공의회에 소환되었고, 여기서 그는 자신의 주장의 철회를 요구받았다. 지그문트 왕이 후스에게 자유이동(구류면제)를 약속했지만, 후스는 1415년 이단자로 화형되었다. 그 후 후스와 직접적으로 연관되어 “후스파”라고 불리우는 여러 종파들이 생성되었다. 1419년에서 1436년 기간에 보헤미아에서는 이 종파들과 보헤미아 왕 사이에 전쟁이 있었다(후스 전쟁). (그리스도를 머리로 한 위계질서 없는(성직계층이 없는) 교회는 일견 평등한 공동체 같아 복음적이고 좋을 것 같지만, 조직체계가 없는 이런 교회는 마치 계급이 없는 군대와 같아서 사탄의 공격을 효율적으로 막아낼 수 없습니다. 영권을 지닌 성직자가 없다면, 그런 교회에 기어들어온 유다와 같은 자를 누가 무슨 권한으로 몰아낼 수 있단 말입니까? 그리고 하나님의 일을 함에 있어서 의견충돌이 발생할 수 있고, 그럴 때 영적 질서가 없는 공동체는 힘을 쓸 수 없습니다. 그리고 이단사상에 맞서기 위해서는 성경과 신학 지식에 해박한 전문 성직자가 꼭 있어야 합니다. 고라, 다단, 아비람이 모세와 아론에게 부여된 영적 권위를 무시하려다 멸문지화 당했지요. 영적 위계질서는 하나님께서 세우신 제도이고, 이것을 허물려는 자는 교회를 무너뜨리려는 자입니다. 가끔 보면 기독교의 성직과 다양한 교파를 이단시하는 이단들이 있는데, 이들은 잘못된 길을 가고 있습니다. 물론 공산주의 국가처럼 기독교 성직을 직업으로 인정하지 않는 곳에서는 성직을 전업(專業)으로 할 수 없겠지요. 이건 특수한 경우입니다. 후스가 여러 유익한 선한 사상을 우리에게 남겼으나, 성직계층을 부인하는 그의 가르침은 옳지 않습니다. 후스가 교황과 고위 성직자들의 부패에 진저리가 나서 성직계급을 무시하려 했으나, 사실은 그런 부패가 좀 생길 수 있을지라도 성직계급이 있는 교회가 성직계급 없는 교회보다 더 튼튼한 교회입니다. 이에 관한 자세한 내용은 와치만의 글 “교회의 정통성”에 대한 평가를 한 역자후기에 밝혀 놓았습니다. 역자.)

 

Zahlreiche von John Wyclif und Jan Hus formulierte Kritikpunkte und Vorschläge wurden von den Reformatoren aufgenommen und weiterentwickelt.

위클리프와 후스가 내놓은 많은 비판과 제안들을 종교개혁자들이 받아들였고 더 발전시켰다.

 

Luthertum in Deutschland

독일의 루터교회

 

Frühphase (1517-1519)

초기(1517-1519)

 

Reforatorischer Durchbruch

종교개혁의 발발(勃發)

 

Martin Luther war 1505 als Mönch in den Orden der Augustiner-Eremiten eingetreten. Seit 1512 arbeitete Lutehr als Professor an der Universität Wittenberg und hielt Vorlesungen über die Bücher der Bibel. Die Auslegung des Römerbriefs und die intensive Beschäftigung mit der paulinischen Theologie beeinflussten sein Denken zutiefst. Luther hatte bis dahin immer am Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit und des drohenden Gerichts gelitten. Der Begriff der “Gerechtigkeit Gottes” war ihm zutiefst verhasst. Seinem damaligen Gerechtigkeitsbegriff lag die Vorstellung der iustitia distributiva (“der verteilenden Gerechtigkeit”) zugrunde. Nach dieser Gerechtigkeitskonzeption bekommt jeder das, was ihm zusteht (suum cuique - jedem das Seine). Durch die Beschäftigung mit der paulinischen Rechtfertigunglehre erschloss sich Luther ein neues Verständnis der Gerechtigkeit Gottes, die er nun als iustitia passiva verstand: “Denn darin wird offenbart die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt, welche kommt aus Glauben in Glauben; wie geschrieben steht: ‘Der Gerechte wird aus Glauben leben.’” (Röm 1,17). Gott ist gerecht, indem er gerecht macht. Der Sünder kann seine Rechtfertigung also nicht durch Werke verdienen, sondern nur im Glauben von God gerechtfertigt werden.

루터는 1505년 수도사로서 아우구스티누스회(會) 은수자(隱修者) 수도원에 들어갔다. 1512년부터 루터는 비텐베르크 대학 교수로 재직하며 성경을 강의했다. 로마서 강해와 심도 있는 바울신학 연구가 그의 사상에 깊은 영향을 끼쳤다. 이때까지 루터는 언제나 자신의 죄와 임박한 심판에 대한 생각으로 괴로워했다. “하나님의 의(義)”라는 말을 그는 아주 싫어했다. 당시 그에게 있어서 하나님의 의는 iustitia distributiva(“분배적 의(義)”)였다. 이러한 의(義)에 따라 각자는 ‘당연히 자신이 받아야 할 것(suum cuique - 각자는 자신의 것을)’을 받는다. 바울이 제시하는 의(義)에 대한 연구를 통하여, 루터가 iustitia passiva(수동적(受動的) 의)로 이해한 새로운 하나님의 의가 루터에게 드러났다: “하나님의 의가 복음에 나타나 있으며, 믿음으로 믿음에 이르게 합니다. 이것은 성경에 기록된 바 ‘의인은 믿음으로 살 것이다’한 것과 같습니다(롬1:17).” 하나님께서는 (인간을) 의롭게 만드심으로써 스스로 의로워지신다. 그러므로 죄인은 자신의 행위(업적)로 자신이 의롭게 되는 것이 아니라, 믿음을 가짐으로써 하나님에 의해 의롭다 인정받는다.

 

Der Zeitpunkt des reformatorischen Durchbruchs ist in der Forschung umstritten. Im Anschluss an eine Tischrede Luthers wurde die reformatorische Entdeckung oft als plötzliche Erkenntnis (“Turmerlebnis”) dargestellt. In der heutigen Forschung geht man eher von einem graduellen Erkenntnissprozess von 1514-1518 aus.

종교개혁이 돌발한 시점은 학술적으로 논란이 되는 부분이다. 루터의 탁상 연설에 따라 종교개혁적 발견은 종종 갑작스런 인식(“탑에서의 경험”)으로 여겨지기도 한다. 그보다는 요즘 학계에서는 1514-1518 사이의 점진적 인식과정을 출발점으로 삼는다.

 

Auslöser

유발자(誘發者)

 

Ein konkreter politischer Anlass für die Reformation war das Vorgehen von Albrechts von Brandenburg, der bereits Erzbischof von Magdeburg war, auch Erzbischof von Mainz und damit Kurfürst zu werden. Da solche Ämterhäufung gegen das kanonische Recht verstieß, musste Albrecht von Papst Leo X. eine Sondergenehmigung (Dispens) käuflich erwerben. Darüber hinaus waren vom Mainzer Domkapitel Palliengelder für die Wahl des neuen Bischofs an den Papst zu entrichten. Da die finanziellen Mittel des Domkapitels erschöpft waren, musste Albrecht einen Weg finden, um das erforderliche Geld zu beschaffen.

종교개혁의 구체적, 정치적 계기는, 이미 막데브르크 대주교였던 알브레히트 폰 브란덴부르크의, 마인츠 대주교와 선제후도 되려는 태도였다. 이러한 겸직이 교회법 위반이었기에 알브레히트는 교황 레오 10세로부터 돈을 주고 특별허가(사면)를 받아야 했다. 더욱이 신임 주교 선출에 있어서 팔리움(성직자용 견의(肩衣)) 수령 사례금을 마인츠 주교좌 성당 참사회에서 교황에게 지불해야 했다. 참사회의 재정이 바닥나서 알프게히트는 필요한 자금을 조달할 방도를 찾아야 했다.

 

Im Zuge des Neubaus des Petersdoms, den Papst Julius II. angestrengt hatte, waren dessen Nachfolger in ständiger Geldnot. Papst Leo X. hatte aus diesem Grund den so genannten Petersablass eingeführt. Die Abmachung des Papstes mit Albrecht von Brandenburg sah vor, dass dieser sich das Geld bei den Fuggern leihen und an den Papst zahlen sollte. Im Gegenzug erhielt Albrecht von Brandenburg für acht Jahre das Recht, in seinen Territorien den Petersablass einsammeln zu lassen. Die Hälfte des Geldes ging an Rom, die andere hälfte verblieb bei Albrecht, der damit seine Schulden bei den Fuggern bezahlen konnte.

교황 율리우스 2세가 시작한 베드로 대성당 신축이 진행되는 동안 그의 후계자가 계속하여 돈이 없어 고생하게 되었다. 이에 교황 레오 10세가 소위 베드로면죄라는 것을 도입했다.교황과 알브레히트의 약속은, 알브레히트가 푸거가(家)로부터 돈을 빌려 교황에게 주는 것이었다. 그 대신 알브레히트는 8년 간 자기 구역에서 베드로면죄를 확보할 권리를 얻었다. 그 돈의 반은 로마가, 나머지 반은 알브레히트가 가졌고, 그것으로 그는 푸거에 진 빚을 갚아야 했다.

 

So kam es, dass 1517 der Dominikanermönch Johann Tetzel durch das Bistum Magdelburg, das Nachbarterritorium von Wittenberg zog, und den Ablass predigte. Auch Gemeindeglieder aus Wittenberg, deren Prediger und Seelsorger Luther war, gingen in die benachbarten Städte, um Ablassbriefe zu erwerben.

그리하여 1517년 도미니크회(會) 수도사 요한 테첼이 비텐브르크 옆 막델부르크 주교구(主敎區)를 돌아다니며 면죄를 설교하는 일이 일어났다. 또한 루터를 설교자로 그리고 사제로 두었던 비텐베르크 주민들도 면죄부를 사려 이웃 도시들로 갔다.

 

Luthers Kritik am Ablasswesen

면죄제도에 대한 루터의 비판

 

Luther kritisierte das Ablasswesen, da die Glaubenden sich dadurch in der falschen Sicherheit ihres Heils wähnten. Die innere Reue des Christen reiche, damit ihm Gott die Sünden vergibt. Es bedürfe nicht der sakramentalen Vermittlung, schon gar nicht durch den Verkauf von Ablässen. Aus diesem Grund verfasste Luther auf Latein 95 Thesen gegen den Ablass, welche die Grundlage für eine gelehrte Disputation sein sollten. Diese übersandte er am 31. Oktober 1517 an den Erzbischof von Mainz, von dem er glaubte, dieser wüsste nichts vom Missbrauch des Ablasses. Dieses Datum wird von evangelischen Christen zum Gedenken an den berühmten Thesenanschlag als Reformationstag begangen. Ob Luther seine Thesen tatsächlich an die Tür der Schlosskirche zu Wittenberg genagelt hat, ist umstritten. Die Thesen wurden entgegen der ursprünglichen Absicht Luthers ins Deutsche übersetzt und verbreiteten sich schnell. Wenige Monate später veröffentlichte Luther im März 1518 die auf Deutsch verfasste Schrift Sermon von dem Ablass und Gnade, in der er seine Kritik am Ablas erläuterte. Im April 1518 nahm Luther am Ordenskapitel in Heidelberg teil, um seine Thesen zu erklären. An der so genannten Heidelberger Disputation nahmen viele spätere Reformatoren (wie Philipp Melanchthon, Martin Bucer, Johannes Brenz, Erhard Schnepf und Martin Frecht) teil, die Luthers Kritik an der Werkgerechtigkeit begeistert aufnahmen.

루터는, 면죄제도를 통하여 신자들이 자신들의 구원에 대한 그릇된 확신에 집착한다는 이유를 들어, 그 제도를 비판했다. 하나님께서 신자들의 죄를 용서하시는 데에는 그들의 내적(內的) 참회만으로도 족하다고 그는 말한다. 성례전적 중개(仲介)가 필요 없고, 참으로 사죄(면죄)판매를 통한 중개가 필요 없다는 것이다. 이러한 판단하에 루터는 면죄를 반대하여 라틴어로 95논제를 작성했고, 이것으로 인해 학문적 논쟁이 점화되었다. 이 논제를 루터는 1517년 10월 31일 마인츠(地名) 대주교에게 보냈다. 루터는 그 대주교가 면죄의 남용에 대해 무지했다고 생각했다. 바로 이 날을 기독교인들이 저 유명한 논제게시를 기념하여 종교개혁일로 정했다. 루터가 실제로 그의 논제들을 비텐베르크 궁정 문에 못으로 박아놓았는지에 대해서는 논쟁의 여지가 있다. 루터의 본래 의도와 달리 이 논제들은 독일어로 번역되어 빠르게 퍼져나갔다. 몇 달 후 1518년 3월에 루터는 독일어로 된 면죄와 은혜에 관한 설교를 출간했다. 이 책에서 그는 면죄에 대한 그의 비판을 설명했다. 1518년 4월 루터는 자신의 논제들을 설명하기 위해 하이델베르크에서 개최된 수도회 총회에 참석했다. 이른바 하이델베르크 논쟁이라 칭해지는 이 논쟁에 (필립 멩랑히톤, 마틴 부처, 요하네스 브렌츠, 에르하르트 슈네프, 마틴 프레히트와 같은) 훗날의 종교개혁자들이 참석했고, 이들은 행위로 받는 의에 대한 루터의 비판을 열광적으로 받아들였다.

 

Albrecht von Brandenburg erhielt den Brief mit den 95 Thesen in seiner Sommerresidenz in Mainz und leitete sofort ein kirchenamtliches Verfahren gegen Luther ein. Außerdem beauftragte er die Universität Mainz mit einem Gutachten. Noch bevor das Gutachten vorlag, sandte Albrecht die Angelegenheit nach Rom, um den aufmüpfigen Mönch aus Wittenberg ruhig zu stellen.

알브레히트는 자신의 마인츠 여름별장에서 95 논제가 들어 있는 서신을 받았고, 즉시 루터에 대항하여 교회소송 절차에 들어갔다. 또한 그는 마인츠 대학에 소견서를 요청했다. 소견이 나오기도 전에 알브레히트는 비텐베르크의 반항적인 수도사를 잠잠케 하려 이 사건을 로마로 이송했다.

 

Ketzerprozess gegen Luther

루터에 대한 종교재판

 

Die Kurie ordnete zunächst eine Voruntersuchung gegen Luther an, in deren Verlauf Silvester Mazzolini mit seiner Schrift De potestate papae dialogus zu dem Ergebnis kam, dass bereits die Kritik an der Praxis des Papstes Häresie sei. Daraufhin wurde Luther im August nach Rom zitiert, was dessen Landesherr Friedrich der Weise aber zu verhindern wusste. Dieser hatte zu jenem Zeitpunkt in seiner Eigenschaft als Kurfürst großen Einfluss, da er über die Wahl des nächsten Kaisers mitbestimmte und der Papst die Whal Karls V. verhindern wollte und am liebsten ihn als Kaiser gesehen hätte. Als Kompromiss wurde Luther im Oktober 1518 auf dem Reichstag zu Augsburg von Kardinal Cajetan verhört. Dieser sollte Luther zum Widerruf bewegen oder ihn andernfalls mit dem Bann belegen. Luther widerrief seine Kritik am Ablasswesen nicht und bekräftigte seine Auffassung, dass nicht das Sakrament, sondern allein der Glaube rechtfertige. Cajetan forderte daraufhin die Auslieferung Luthers, was Friedrich ablehnte. Luther appellierte an den Papst, den er nach wie vor glaubte, mit den Belegen aus der Schrift von der Richtigkeit seiner Thesen überzeugen zu können.

교황 재판소는 우선 루터에 대한 예비조사를 지시했고, 그 사이 실베스터 마졸리니는 그의 글 De potestate papae dialogus(교황의 권능에 관한 대화)에서 ‘교황의 직무에 대한 비판조차도 이단이다’라는 결론을 내놓았다. 이에 루터가 8월에 로마로 소환되었고, 루터의 군주 현자(賢者) 프리드리히는 그것을 방해할 방법을 알고 있었다. 당시 프리드리히는 선제후의 지위로 큰 영향력을 지니고 있었다. 왜냐 그가 차기 황제의 선거 투표권자였고, 교황은 칼 5세의 선거를 방해하려했고 그를(자신을?) 황제로 여겼으면 했기 때문이다. 루터가 1518년 10월에 아우크스부르크 제국 의회에서 추기경 카예타누스에게 심문을 받는 선에서 타협이 이뤄졌다. 카예타누스는 루터가 주장을 철회하게 하거나 그렇지 않을 경우 그를 파문하도록 되어 있었다. 루터는 자신의 면죄제도 비판을 철회하지 않았고, 성사(聖事)가 아니라 오직 믿음으로 의롭다함 받는다는 자신의 소견을 강화했다. 그러자 카예타누스는 루터를 넘겨달라 요구했으나, 프리드리히는 이를 거부했다. 루터는 교황에게 상소했고, 그는 여전히 성경을 근거로 자신의 논제들의 정당성을 교황에게 확신시켜줄 수 있다고 믿었다.

 

Im Juni des folgenden Jahres kam es in Leipzig zur Leipziger Disputation. Die Disputation wurde von der altehrwürdigen Universität Leipzig organisiert, die in der noch jungen aber durch Luther bereits bekannten Universität Wittenberg eine Konkurrenz sah. Es diskutierten der Theologieprofessor Johannes Eck (als Vertreter der Papstkirche) zunächst mit dem Wittenberger Dozent Andreas Bodenstein (genannt Karlstadt) und dem jungen Griechischprofessor Melanchthon. Im Verlauf der Disputation übernahm Luther die Wortführung auf der Wittenberger Seite. Eck gelang es, Luther zur Bestreitung der Unfehlbarkeit des Papstes und der Konzilien zu bewegen. Er brachte ihn sogar zu der Aussage, das Konstanzer Konzil habe Artikel des Ketzers Jan Hus verurteilt, obwohl sie gut evangelisch seien. Damit hatte Eck Luther als “den neuen Hus” entlarvt. Die Leipziger Disputation vergrößerte die Kluft zwischen Luther und der katholischen Kriche. Wer die Disputation nun “gewonnen” hat is unklar. Sowohl Eck als auch Luther sahen sich selbst als Sieger.

이듬해 6월 라이프치히에서 라이프치히 토론이 있었다. 이 토론은 전통과 명성이 있는 라이프치히 대학에서 개최되었고, 이 대학은, 설립된 지 얼마 안되었지만 루터 때문에 이미 유명해진 비텐베르크 대학을 논쟁상대로 보았다. (교황교회 옹호자로서) 신학교수 요하네스 엑크가 먼저 (칼슈타트라고 불리우는) 비텐베르크의 대학강사 안드레아스 보덴슈타인과, 그리고 젊은 그리스어 교수 멜랑히톤과 논쟁을 벌였다. 논쟁이 진행되는 중에 루터가 비텐베르크 진영의 대변자가 되었다. 엑크는 교황과 공의회의 무류성을 루터가 비판하게 만들었다. 더욱이 엑크는 루터로 하여금, 후스의 신앙조항들이 아주 복음적이었음에도 콘스탄츠 공의회가 그 이단자의 신앙조항들을 정죄했다고 말하게 했다. 이로써 엑크는 루터의 정체를 “새로운 후스”로 규정했다. 이 라이프치히 논쟁은 루터와 카톨릭 교회의 사이를 더 벌려놓았다. 이 때 누가 논쟁에서 이겼는지는 확실치 않다. 엑크도 루터도 자신이 승자라 생각했다.

 

Entfaltung des reformatorischen Programms (1520)

종교개혁 프로그램의 전개과정 (1520)

 

Die Reformatorischen Hauptschriften

종교개혁의 주요 저작들

 

Das Jahr 1520 stellt einen Wendepunkt in der reformatorischen Bewegung dar. Mit den drei so genannten Reformatorischen Hauptschriften entwickelte Luther ein theologisches Programm, das die Grundlage des späteren Luthertums bildet. In der ersten Hauptschrift An den christlichen Adel deutscher Nation von des christlichen Standes Besserung forderte er die weltliche Obrigkeit auf, angesichts der innerkirchlichen Reformunfähigkeit die Kirchenreform selbst in die Hand zu nehmen. Er unterbreitete ein sozial-politisches Reformprogramm, das ein staatliches Bildungswesen, Armenfürsorge sowie die Abschaffung von Zölibat und Kirchenstaat vorsah. In der Schrift formulierte er außerdem die Lehre vom Priestertum aller Getauften, mit der er die traditionelle Hierarchie zwischen Klerikern und Laien abschaffen wollte. Den päpstlichen Anspruch, dass allein das päpstliche Lehramt zur verbindlichen Auslegung der Schrift befugt sei, lehnte Luther ab. Darüber hinaus kritisierte er die Fiskalisierung der Kirche, was ihm gerade im niederen Adel und bei den Reichsrittern große Sympathien einbrachte. Die Schrift wurde ein publizistischer Erfolg.

1520년은 종교개혁 운동의 전환점이었다. 이른바 종교개혁의 주요 세 저작들을 통하여 루터는 후대의 루터교의 기초를 이루는 신학 작품들을 내놓았다. 첫 번째 작품 ｢독일 기독교 귀족들에게, 기독교 개선에 관하여｣에서 루터는 세상 관리들에게 교회의 내적 개혁의 무능을 고려하여 교회개혁을 그들이 떠맡아야 한다고 했다. 그는 사회적, 정치적 개혁프로그램을 제시했다. 이 프로그램은 국립교육제도, 빈민복지, 그리고 성직자 독신과 로마 교황령의 철폐를 담고 있다. 그밖에 루터는 그 글에서 모든 세례교인들이 사제라는 교리를 공식화했다. 이 교리로 그는 전통적인 성직자와 평신도의 계층구도를 타파하고자 했다. 오직 교황의 교육권(교사직)만이 성경에 대한 유권해석을 할 수 있다는 교황의 주장을 그는 거부했다. 그뿐만이 아니라 그는 교회의 금고화를 비판했고, 이 일은 하급 귀족들과 제국의 기사(騎士)들 사이에서 그에 대한 큰 공감대를 형성케 했다. 그의 글은 미디어적(media的) 성공을 거뒀다.

 

In der lateinisch verfassten zweiten Hauptschrift De captivitate Babylonica ecclesiae (Von der babylonischen Gefangenschaft der Kirche), die für ein akademisches Publikum bestimmt war, kritisierte Luther die katholische Sakramentenlehre. Unter Berufung auf die Schrift reduzierte er die Siebenzahl der Sakramente auf drei (Taufe, Abendmahl, Buße). Er kritisierte die katholische Konkomitanz-Lehre, derzufolge beim Genuss der geweihten Hostie der Wein “mitgetrunken” wird, und forderte den Laienkelch. Er kritisierte außerdem die Transsubstantiations- und die Messopfer-Lehre.

학자들을 대상으로 쓴, 라틴어로 된 두 번째 작품 De captivitate Babylonica ecclesiae(교회의 바빌론 포로)에서 루터는 카톨릭의 성례전 교리를 비판했다. 성경을 근거로 그는 7 성사(聖事)를 3 성례전(세례, 성만찬, 고해(참회))으로 줄였다. 그는 카톨릭의 병재설(竝在說, 성만찬의 빵에 예수의 살과 피가 함께 존재한다는 교리. 이를 구실로 당시에 카톨릭에서는 평신도에게 성만찬 때 포도주를 주지 않았음. 이 이론을 병재설로 한 것은 루터의 성찬론을 공재설(共在說)로 규정하여 차이를 두기 위함이다. 루터의 공재설은 성만찬의 빵의 실체가 예수님의 살의 실체로 바뀌는 게 아니라(이는 카톨릭의 화체설), 성만찬의 빵의 실체는 그대로 있고 거기에 예수의 살의 실체가 공존해 있다는 이론임. 병재설을 수반설(隨伴說)이라고도 할 수 있다. 신자가 예수의 살과 일치하는 성체(빵)를 먹을 때 ‘예수의 피를 먹는 일’이 ‘수반’된다고 하기 때문이다. 역자.)을 비판했다. 이 병재설에 따르면 성체(미사 성찬용 빵)를 먹을 때 포도주가 “함께 마셔진다”. 루터는 평신도에게 (성만찬 때) 포도주(성배)를 지급할 것을 요구했다. 또한 그는 화체설과 미사제물설(미사 때 사제가 그리스도의 몸(聖體, 그리스도의 몸의 실체로 바뀐 빵)을 성부 하나님께 제물로 바친다는 이론)을 비판했다.

 

In der dritten reformatorischen Hauptschrift Von der Freiheit eines Christenmenschen thematisiert Luther die evangelische Freiheit. In Anlehnung an die Zwei-Naturen-Lehre lebe ein Christ immer in zweifacher Hinsicht: Im Blick auf Gott (“coram Deo”) und im Blick auf die Welt (“coram mundo”). Im Blick auf Gott, der den Sünder allein durch Gnade rechtfertigt, ist der Mensch von Werken frei. Im Blick auf die Welt hingegen muss sich der Glaube bewähren und in guten Werken manifestieren. Der Christ ist gleichzeitig gerechtfertigt, nämlich im Hinblick auf Gott, und Sünder, nämlich im Hinblick auf die Welt (“simul iustus et peccator”). Hier klingt Luthers Zwei-Reiche-Lehre an. Danach existiert jeder Christ in zwei Bereichen (“Regimentern”), dem weltlichen, in dem das “Gesetz des Schwertes” gilt, und dem geistlichen, in dem das göttliche Wort gilt. Diese Konstruktion diente dazu, trotz des biblischen Liebesgebots Gewaltanwendung durch die Obrigkeit zur Wahrung des Friedens und der Ordnung zu legitimieren.

세 번째 종교개혁 저작 Von der Freiheit eines Christenmenschen(기독교인의 자유)에서 루터는 복음적 자유를 주제로 삼는다. 이(二)본성(本性)설에 따라 기독교인은 항상 두 관점에서 살고 있다: 하나님과 관련하여(“coram Deo(하나님 앞에서)”) 그리고 세상과 관련하여(“coram mundo(세상 앞에서)”). 죄인을 오직 은혜로 의롭다 하시는 하나님을 고려하면, 인간은 모든 행위(업적)를 면제받는다. 반대로 세상을 고려하면 신앙은 스스로를 증명해야 하고 선한 행위를 통해 자신을 드러내야 한다. 기독교인은 동시에, 하나님을 고려하면 의롭다함 받았고, 세상을 고려하면 죄인이다(“simul iustus et peccator, 의인인 동시에 죄인”). 여기서 루터의 이(二)왕국(王國)설이 나타나고 있다. 이 이론에 따르면 기독교인은 두 영역(“통치”)에 살고 있다. “칼의 법”이 유효한 세상의 통치, 그리고 하나님의 말씀이 유효한 영적 통치가 바로 그것이다. 이러한 구조는, 성경의 사랑 계명에도 불구하고 정부가 공권력을 사용하여 자유와 질서를 지키는 게 적법하도록 만들어 준다.

 

Grundlagen reformatorischer Theologie

종교개혁신학의 기초

 

Die wesentlichen Punkte der Reformation, die auch heute noch gemeinsamer Nenner der aus der Reformation hervorgegangenen Kirchen sind, werden oft mit den so genannten Exklusivpartikeln, den vier soli (“allein”) zum Ausdruck gebracht:

오늘날도 종교개혁에서 유래한 교회들의 공통분모가 되는, 종교개혁의 근본사상은 종종 이른바 배타적 불변화사들로, 바로 4 soli(“오직”)로 표현된다.

 

* sola gratia - allein durch die Gnade Gottes wird der glaubende Mensch errettet, nicht durch seine Werke

* sola fide - allein durch den Glauben wird der Mensch gerechtfertigt, nicht durch gute Werke

* sola scriptura - allein die Schrift ist die Grundlage des christlichen Glaubens, nicht die kirchliche Tradition

* solus Christus - allein die Person, das Wirken und die Lehre Jesu Christi können Grundlage für den Glauben und die Errettung des Menschen sein

* soli Deo Gloria - einzig zur Ehre Gottes, lehrt dass Gott allein Ehre gebührt, durch seine Wirken in der Erlösung des Menschen durch die Auferstehung Jesus Christi

* sola gratia(오직 은혜) - 신자는 자신의 행위(업적)로가 아니라 오직 하나님의 은혜로 구원받는다

* sola fide(오직 믿음) - 신자는 선행(善行)으로가 아니라 오직 믿음으로 의롭다함 받는다

* sola scriptura(오직 성경) - 교회의 전통(전승)이 아니라 오직 성경만이 기독교 신앙의 기초이다

* solus Christus(오직 그리스도) - 오직 예수 그리스도의 인격과 사역(공로)과 교훈만이 인간의 신앙과 구원의 기초가 될 수 있다

* soli Deo Gloria(오직 하나님의 영광) - ‘오직 하나님의 영광을 위하여’는 하나님께서 그분의 인간구원 사역과 예수 그리스도의 부활로 인하여 오직 영광만을 받으셔야 함을 말하고 있다

 

Die Exkusivpartikel formulieren einprägsam die zentralen reformatorischen Lehren (Rechtfertigung und Schriftprinzip), von denen her alle anderen theologischen Lehrstücke bestimmt werden.

이 배타적 불변화사들은 인상깊게 종교개혁의 중심교리들(의인론(義認論)과 성경중심)을 표현하고 있다. 이 교리들로부터 다른 모든 소(小) 신학학설들이 규정된다.

 

Bann und Wormser Reichstag

파문과 보름스 제국의회

 

Nach der Wahl Karls V. zum Kaiser war der Prozess gegen Luther fortgesetzt worden. Am 15. Juni 1520 drohte der Papst Luther mit der Bulle Exsurge Domine den Kirchenbann an. Binnen 60 Tagen sollte Luther zum Widerruf gezwungen werden. Am Tage des Ablaufs der Frist verbrannte Luther öffentlichkeitswirksam die Bannandrohungsbulle und das kanonische Recht. Der Papst, den Luther nun als Antichrist beschimpfte, reagierte am 3. Januar 1521, indem er Luther mit der Bulle Decet Romanum Pontificem exkommunizierte. Nach dem Reicghtsrecht folgte auf eine Exkummunikation die Verhängung der Reichtsacht über den Gebannten. Durch zähes Verhandeln erreichte Luthers Landesherr Friedrich der Weise, dass dieser trotz des Kirchenbanns auf dem Wormser Reichstag durch den Kaiser verhört wurde. Gegen den Einspruch des Papstes empfing Karl V. Luther am 17. April 1521 in Worms. Luther wurde gefragt, ob er sich zu seinen Schriften bekenne und ob er zum Widerruf bereit sei. Nach einem Tag Bedenkzeit bekannte er sich zu seinen Schriften, lehnte den Widerruf aber ab, solange er nicht durch die heilige Schrift widerlegt sei. Gegen die Autorität des Papstes und der Konzilien berief sich Luther, gemäß dem reformatorischen Schriftprinzip, allein auf die Autorität der Schrift. Besonders seine historisch nicht belegten Worte “Hier stehe ich. Gott helfe mir. Ich kann nicht anders” prägten das geschichtswirksame Lutherbild als den Begründer der Gewissensfreiheit. Im Reichstagsabschied vom 30. April 1521 wurde die Reichsacht über ihn verhängt und Luther für vogelfrei erklärt (Wormser Edikt). Da ihm der Kaiser freies Geleit zugesagt hatte, gewährte man ihm 21 Tage Frist, während der er sich in Sicherheit bringen sollte. Auf dem Rückweg nach Sachsen wurde er im Thüringer Wald in einem Scheinüberfall von sächsischen Soldaten entführt und auf die Wartburg gebracht.

칼 5세 황제 선거 이후 루터에 대한 재판이 속행(續行)되었다. 1520년 6월 교황은 교서 Exurge Domine(주여 일어나소서)로 루터에게 파문하겠다 위협했다. 루터는 60일 이내에 주장을 철회하도록 압력을 받았다. 기간 만료일에 루터는 공개적으로 파문위협 교서와 교회법을 불태워버렸다. (이때 루터는 전에 교회 개혁을 외치다 화형 당한 후스를 생각하지 않을 수 없었겠지요. 루터는 죽으면 죽으리라는 에스더의 심정으로 결단을 내린 것 같습니다. 마귀는 사망권세로 신자들을 위협하나 이것에 무릎을 꿇는 것은 진정한 신앙인의 태도가 아닙니다. 역자) 이제 루터가 적그리스도라며 모욕한 교황은 1521년 3월 3일 반응을 보였는데, 그는 교서 Decet Romanum Pontificem(로마 교황은 정당하게)으로 루터를 파문했다. 제국법에 따라 파문된 자에게는 독일제국에서 국외로의 추방이 부과된다. 루터의 군주 현자(賢者) 프리드리히의 끈질긴 교섭으로, 파문에도 불구하고 루터가 보름스 제국의회에서 황제에게 심문 받는 길이 열렸다. 교황의 반대가 있었지만 칼 5세는 1521년 4월 17일 보름스로 루터를 불러들였다. 루터는 자신의 글을 고집할 것인지 철회할 것인지 질문을 받았다. 하루를 숙고한 후 루터는, 자신이 성경에 의해 반박될 수 없는 한, 자신의 글을 신뢰하고 그것을 취소하지 않겠다고 했다. 교황과 공회의의 권위에 대항하여 루터는 종교개혁의 성경원리에 입각하여 오직 성경의 권위만을 근거로 들었다. 특히 역사적으로 확증되지 않은 그의 말 “제가 여기 서 있습니다. 하나님 저를 도우소서. 저는 다른 식으로는 할 수 없습니다”는 양심의 자유의 기초자(基礎者)로서의 역사적인 루터상(象)을 표현하고 있다. 1521년 4월 30일 제국의회는 루터의 제국추방을 결의했고, 법률의 보호를 그에게서 박탈했다(보름스 칙령). 황제가 루터에게 자유이동(구류면제)을 약속해놓았기에, 그는 안전한 곳으로 갈 수 있는 21일의 기간이 허락되었다. 작센으로 되돌아가는 길에 그는 튀링겐 숲에서 작센 군인들에 의해 가짜습격을 당해 유괴되어 바르트부르크로 옮겨졌다.

 

Aufbau eines evangelischen Gemeindelebens (1522-1524)

복음적 공동체생활의 확립 (1522-1524)

 

Luther auf der Wartburg

바르트부르크에서의 루터

 

Von Mai 1521 bis März 1522 hielt sich Luther als “Junker Jörg” getarnt auf der Wartburg auf. Er nutzte die Zeit intensiv und schuf die Grundlagen für ein evangelisches Gemeindeleben. In seinen Auslegungen des Magnificat beschäftigte sich Luther mit der Frage, wie Evangelische mit der Marienfrömmigkeit umgehen sollten. Durch seine Predigten, die in gedruckter Form verschickt wurden (Predigtpostillen), schuf er der meist schlechten Ausbildung der Prediger Abhilfe. So entstand allmählich eine evangelische Predigtkultur. In seiner Schrift De votis monasticis (“Von den Mönchsgelübden”) legte er dar, dass die Mönchsgelübde im Widerspruch zur Heiligen Schrift stehen, da sie auf Werkgerechtigkeit beruhen. Der Rückzug aus der Welt widerspreche dem Auftrag des Christen, auch im weltlichen Bereich zu leben, dort seinem Beruf nachzukommen und eine Familie zu gründen. Nach der Veröffentlichung dieser Schrift kam es zu Klosteraustritten, die im Reich zunächst noch strafrechtlich verfolgt wurden.

1521년 월부터 1522년 3월까지 루터는 “귀공자 죄르크”로 행세하며 바르트부르크에서 지냈다. 그는 이 기간을 십분 활용하여 복음적 공동체생활의 기초를 확립했다. ‘성모 마리아 송가(눅1:46-55)’ 주석에서 루터는 개신교 신앙이 마리아 신앙을 어떻게 다뤄야 할 지에 대해 다뤘다. 인쇄본으로 배포된(설교집) 그의 설교들을 통하여 루터는 대부분 형편없는 설교사들의 교육을 바로잡았다. 그리하여 점차 복음적 설교문화가 형성되었다. 그의 글 De votis monasticis(수도사 맹세에 관하여)에서 그는 수도사 맹세가 행위(行爲)의(義)에 기초했기에 성경과 일치하지 않는다고 했다. 세상에서 물러나 있음은, 세상에 살며 거기서 직업을 갖고 가정을 이루는 기독교인의 사명과 배치된다는 것이다. 이 책의 출간 이후 수도원 탈퇴가 이어졌고, 그것은 제국에서 아직은 형법상 제재를 받는 것이었다.

 

Bibelübersetzung

성서번역

 

Luthers bedeutendste Leistung war die Übersetzung des Neuen Testaments aus dem von Erasmus herausgegebenen griechischen Urtext. Die zeitgenössischen Bibelübersetzungen fußten auf der Vulgata, der lateinischen Übersetzung der Septuaginta, die ihrerseits die griechischen Übersetzung des hebräischen und aramäischen Urtext des Alten Testamentes sind. Bei seiner Übersetzung bediente sich Luther einer volkstümlichen und verständlichen Sprache, die für lange Zeit nicht nur zum Maßstab deutscher Bibelübersetzungen wurde, sondern auch maßgeblichen Einfluss auf die Entstehung einer standarddeutschen Hoch- und Schriftsprache hatte. Zahlreiche Wortschöpfungen Luthers sind bis heute Teil der deutschen Sprache. Die erste Ausgabe des Neuen Testaments erschien im September 1522 (“Septembertestament”). Das Alte Testament übersetzte Luther wegen der schwierigen Sprache und der Diskussionen um den genauen Sinn des Textes schrittweise bis 1534.

루터의 중요한 업적이라면, 에라스무스가 내놓은 그리스어 원어성경에서 루터가 번역한 신약성서라 할 수 있다. 당시의 성서번역은 ｢70인역｣의 라틴어 번역인 ｢불가타｣에 기초했다. 그런데 ｢70인역｣은 구약성경의 히브리어와 아람어 원문을 그리스어로 번역해 놓은 것이다. 번역할 때 루터는 대중적이고 이해하기 쉬운 언어를 사용했다. 그가 사용한 언어는 오랜 동안 독일어 성경번역의 표준이 되었을 뿐만 아니라, 표준 독일어와 표준 독일어 문장어의 형성에 결정적 영향을 끼쳤다. 1522년 9월에 첫 번째 판(版) 신약성서가 나왔다(“9월 성서”). 루터는 구약성서를, 난해한 언어 문제와 본문의 정확한 의미에 대한 토론으로 인해, 1534년까지 서서히 번역했다.

>> 그런데 우리가 중세기 카톨릭 교회가 신자들이 직접 성경을 읽는 기회를 주지 않은 것에 대해 많은 비판을 하는 경우가 있는데, 당시에는 지금처럼 성경이 많지도 않았고, 그리고 성경이 모국어로 번역되어 있지도 않았고, 그리고 글을 모르는 자들이 대부분이었기에 그런 비판은 공정치 못하다. 또한 평신도들이 낮에는 일을 하고 밤에만 책 볼 시간이 있는데, 지금처럼 전기가 없던 시대에 누가 밤에 불을 밝히고 성경을 볼 수 있었겠는가? 역자. <<

 

Unruhen in Wittenberg

비텐베르크에서의 동요(動搖)

 

Während sich Luther auf der Wartburg befand, kam es in Wittenberg zu einer Radikalisierung der Reformation. Vielen gingen die Reformen nicht weit genug. Besonders die Messe, der Zölibat der Priester und die Mönchsgelübde wurden kritisiert. Im Frühjahr 1521 heiratete der erste Priester und Mönche traten aus ihren Orden aus. Besonders Luthers Ordensbruder Gabriel Zwilling tat sich als radikaler Reformer des Mönchtums hervor. Im Herbst 1521 kam es zu Aktionen gegen die Messe. Wendepunkt war der Weihnachtsabent 1521, an dem Karlstadt demonstrativ einen evangelischen Gottesdienst in weltlicher Kleidung und in deutscher Sprache feierte. Das Abendmahl wurde ohne Opfergebet und vorherige Beichte unter beiderlei Gestalt gereicht. Im Februar 1522 kam es in Wittenberg zum Bildersturm. Anlass war Karlstadts Schrift Von der Abtuung der Bilder, in der er die Abschaffung der Bilder in den Kirchen forderte. Besätrkt wurde er durch die täuferisch gesinnten Zwickauer Propheten (Nikolaus Storch, Thomas Drechsel, Markus Thomae), die im Dezember 1521 nach Wittenberg geflohen waren. Luther verließ im März 1522 auf Bitten des Stadtrats die Wartburg und kehrte nach Wittenberg zurück. Dort hielt er im Mönchsgewand seine berühmten Invokavitpredigten, in denen er die Wiederherstellung des alten Gottesdienstes zur “Schonung der Schwachen” forderte. Er wollte die Bevölkerung durch zu radikale Reformen nicht verunsichern. Außerdem betonte er, jeglicher Aufruhr sei von Gott verboten. Es kam zum Bruch mit Karlstadt, der daraufhin Wittenberg verließ und Pfarrer in Orlamünde wurde. Auf Drängen Luthers wurde er 1524 aus Kursachsen ausgewiesen und führte ein unstetes Wanderleben, but er 1534 eine Anstellung als Prediger und Professor in Basel fand, die er bis zu seinem Tod 1541 ausübte.

루터가 바르트부르크에 있는 동안 비텐베르크에는 급진적 종교개혁이 등장했다. 많은 자들에게 개혁이 충분치 못해 보였다. 특별히 미사, 사제독신, 수도사 맹세가 비판의 대상이었다. 1521년 봄에 수석 신부가 결혼을 했고, 수도사들이 수도회에서 탈퇴했다. 특히 루터의 수도회 동료 가브리엘 츠빌링이 수도원 제도의 급진적 개혁자로 두각을 나타냈다. 1521년 가을에 미사를 반대하는 행동들이 있었다. 전환점은 바로 1521년 성탄절 전야였다. 이 때 칼슈타트는 보란듯이 세속 복장을 입고 독일어로 개신교적(복음적) 예배를 드렸다. 성만찬은 제물봉헌기도와 사전(事前)의 고해 없이 그리고 두 형태(빵과 포도주)로 제공되었다. 1522년 2월 비텐베르크에 성상(聖像) 파괴가 있었다. 그 동기는 바로 칼슈타트의 글 ‘성상 폐기에 관하여’였다. 그 글에서 그는 교회 안의 성상을 폐기하자고 주장했다. 그는, 1521년 비텐베르크로 도망쳐온 재세례파 성향의 츠비카우 예언자들(니콜라우스 슈토르히, 토마스 드렉셀, 마르쿠스 토마에)의 지원을 받게 된다. 1522년 3월 루터는 슈타트라트의 간청으로 바르트부르크를 떠나 비텐베르크로 돌아왔다. 거기서 그는 수도사 복장을 하고 사순절 첫 주일 설교를 했고, 그 설교에서 그는 “약자들을 보살피는” 옛 예배의 회복을 주장했다. 그는 지나치게 급진적인 개혁으로 주민들이 동요하는 것을 원치 않았다. 뿐만 아니라 그는 하나님께서 모든 폭동을 금하신다 역설했다. 칼슈타트와의 결별이 발생했고, 이에 칼슈타트는 비텐베르크를 떠나 오를람뮌데에서 주임신부가 되었다. 루터의 강요로 칼슈타트는 1524년 쿠르작센에서 추방되어 불안정한 방랑생활을 했으나, 1534년 바젤에서 설교사와 교수직을 얻어 1541년 운명할 때까지 그 직을 수행했다.

 

Kritik an bestehenden Traditionen

기존의 전통에 대한 비판

 

Luther unterzog die Traditionen der Kirche einer strengen Überprüfung. Messlatte war der Text der Bibel. Traditionen, die nach seiner Meinung der Schrift zuwider liefen, wurden abgeschafft. Er trat aber dafür ein, Traditionen, die nicht direkt auf der Bibel fußten, aber hilfreich für das leben der Gläubigen waren, beizubehalten. So sprach sich Luther aus didaktischen Gründen gegen ein Bilderverbot in der Kirche aus und behielt die äußeren Formen des Gottesdienstes bei.

루터는 교회의 전통(전승)에 대한 엄밀한 재조사를 했다. 그 기준은 바로 성경말씀이었다. 그의 생각에 성경에 위반되는 전통들은 제거되었다. 하지만 성경이 직접적으로 뒷받침해주지는 않지만 기독교인의 생활에 유익한 전통을 유지하는 것에는 그는 찬성했다. 그리하여 루터는 교육적으로 고려하여 ‘교회 안의 성상금지’에 반대하는 의견을 내놓았고, 예배의 외적 형식을 유지시켰다.

 

Die massive Kritik am Papsttum hatte diese lutherische Auffassung mit der Haltung der Reformierten gemeinsam. Zugrunde liegt wieder ein theologisches Problem. Die Sonderstellung des römischen Bischofs wird traditionell begründet mit Mt 16,18 (“Ich aber sage dir: Du bist Petrus und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen und die Mächte der Unterwelt werden sie nicht überwältigen”.) Christus bezeichnet Petrus als Fundament der Kirche. Petrus wird später Bischof von Rom. Das wird als Einsetzung des Papstes durch Christus ausgelegt. Dieser wiederum hat stellvertretend für Christus die Vollmacht, weitere Priester zu ernennen. Dem stellt Luther Mt 18,19 gegenüber, wo die Gemeinde Christi als Versammlung von mindestens zwei Menschen unter dem Namen Christi definiert wird. In Verbindung mit Kapitel 12 des 1. Korintherbrief wird die Vorstellung vom Laienpriestertum entwickelt. Der Pfarrer ist dann nicht mehr Nachfolger des von Christus eingesetzten Petrus, sondern das Glied der Gemeinde, das es am besten versteht, die Aufgaben des Pfarrers, wie Predigt und Seelsorge, wahrzunehmen. Dieses Gemeindemitglied hat seine Sonderstellung nicht aufgrund seiner Weihe, sondern aufgrund seiner Ausbildung.

이러한 루터파의 이해와 개혁파의 태도는 교황제도에 대한 거센 비판을 공유하고 있다. 그 기원에는 역시 신학적 문제가 자리잡고 있다. 로마 주교(교황)의 특별지위는 전통적으로 마6:18 말씀(“나도 너에게 말한다. 너는 베드로다. 나는 이 반석 위에다가 내 교회를 세우겠다. 죽음의 세력이 그것을 이기지 못할 것이다”)에 기초한다. 그리스도께서 베드로를 교회의 기초라 말씀하신다. 후에 베드로는 로마 주교가 된다. 이것은 그리스도에 의한 교황 임명으로 해석된다. 이 자는 그리스도를 대신하여 다른 사제들을 임명하는 전권을 갖는다. 이것과 마18:19 말씀을 루터는 대조시킨다. 그 말씀에는 그리스도께 속한 공동체가 그리스도의 이름으로 최소한 2명은 모인 무리로 규정된다. 평신도사제 사상은 고전12장과 결부되어 전개된다. 이 경우 주임신부는 더 이상 그리스도께서 임명하신 베드로의 후계자가 아니라, 주임신부의 임무, 곧 설교와 목회의 수행을 가장 잘 터득하고 있는, 교회의 지체일 뿐이다. 이 공동체 구성원이, 자신의 서품에 근거해서가 아니라 자신의 기능에 근거하여 자신의 특별지위를 갖는다.

 

Neue Gottesdienstordnungen

새로운 예배형식

 

Verschiedene Reformatoren (Thomas Müntzer, auch Karlstadt und später auch Luther) bemühten sich um die Schaffung von Gottesdienstordnungen in der Landessprache. Diese ersetzten in den protestantischen Gebieten rasch die lateinische Messe. Im zentrum dieser neuen evangelischen Ordnungen standen Schriftlesung und Predigt (Wortgottesdienst). Die deutsche Bibelübersetzung ermöglichte es jedem Gemeindemitglied, die Auslegung des Pfarrers (Predigt) mit dem Wort der Bibel zu vergleichen. Luther und Müntzer blieben mit ihren Vorschlägen eng an der inneren Ordnung der Messe, während andere Reformatoren weitreichendere Änderungen durchführten.

여러 종교개혁자들이(토마스 뮌처와 칼슈타트 그리고 후에는 루터도) 모국어로 진행되는 예배형식을 구상하려 힘썼다. 이들은 서둘러 프로테스탄트 지역에서 라틴어 미사를 교체했다. 이 복음적 예배형식의 중심에 성경봉독과 설교(말씀예배)가 있다. 독일어 성경번역이 주임신부의 성경해석(설교)과 성경말씀과의 비교를 가능케 했다. 루터와 뮌처는 미사의 내적인 면에 제한된 자신들의 제안들을 고수한 반면, 다른 종교개혁자들은 더 많은 변경을 관철했다.

 

Weitere Entwicklung in Deutschland

독일에서의 그 이후의 전개과정

 

„Linker Flügel der Reformation“

“종교개혁 좌파”

 

Die von dem Täuferforscher Heinold Fast so bezeichnete reformatorische Bewegung bietet kein einheitliches Bild. Zwar war allen (wie übrigens auch anderen Reformatoren) eine apokalyptische Welt- und Zeitsicht eigen. Die Konsequenzen, die sie jedoch daraus zogen, waren durchaus unterschiedlich.

재세례파 연구가 하이놀드 파스트가 저렇게 규정한 종교개혁 운동은 통일된 상(象)을 제시하지 못하고 있다. 과연 (다른 종교개혁가들도 마찬가지이긴 한데) 저들이 다 묵시적 세계관과 시간관을 갖는 게 특징이다. 하지만 저들이 그러한 세계관과 시간관으로부터 생각해낸 결론은 철저히 서로 달랐다.

 

Zum einen gehörten zu diesem linken Fljügel die radikalen Reformatoren, für die hier stellvertretend Thomas Müntzer, der große Gegenspieler Martin Luthers, genannt werden soll. Ihre zentralen Anliegen waren die radikale Reform der Kirche und die revolutionäre Umwälzung der politischen und sozialen Verhältnisse. Hier lagen auch die Wurzeln des Deutschen Bauernkriegs 1524-1526. Dabei kam es auch in Thüringen zur Gründung des Ewigen Rates, der die politischen und sozialen Forderungen der Bauern durchsetzen sollte.

첫째로, 급진적 종교개혁자들이 이 좌파에 속한다. 이 급진적 종교개혁자들의 대표는 루터의 대(大) 적대자인 토마스 뮌처였다. 이들의 주요 현안은 과감한 교회개혁과 정치적, 사회적 상황의 혁명적 변혁이었다. 여기에서 1524-1526의 독일 농민 전쟁의 뿌리가 발견된다. 이 때 튀링겐에는 농민들의 정치적, 사회적 요구를 관철시켜주는 ‘영원한 의회’의 설립이 있었다.

 

Die kurz nach dem Bauernkrieg im Umfeld der Schweizer Reformation entstandene Täuferbewegung verfolgte die Wiederherstellung der neutestamentlichen Gemeinde Jesu. Die von ihnen ausschließlich praktizierte Gläubigentaufe, die von ihren Gegnern als Wiedertaufe bezeichnet wurde, war nur ein Teil und - genau genommen - Folge ihrer Ekklesiologie. Kirche war für sie die Gemeinde der Gläubigen, in der die sozialen Schranken gefallen waren. Sie praktizierten das Priestertum aller Gläubigen und wählten ihre Ältesten und Diakone auf “demokratische” Weise. Sie traten für die radikale Trennung von Kirche und Staat ein, forderten Religionsfreiheit nicht nur für sich und verweigerten in weiten Teilen ihrer Bewegung den Eid. Vor allem das machte sie der Obrigkeit verdächtig, die weniger ihre abweichenden theologischen Ansichten, als ihre Kritik an der weltlichen Obrigkeit nicht akzeptieren konnte und deshalb zu scharfen Gegenmaßnahmen und Verfolgungen griff. Zu ihnen gehörten unter anderem auch die Hutterer und die Mennoniten.

농민전쟁 직후 스위스 종교개혁 환경에서 발생한 재세례파 운동은 신약성서의 예수 공동체의 재건을 꾀하였다. 그들의 반대자들로부터 ‘재세례’라는 말을 들은, 오직 그들만이 행한 신자의 세례는 단지 부분적인 면이고, 엄밀히 말해 그들의 교회론의 결과이다. 그들에게 있어서 교회는 사회적 구분(제약)이 철폐된, 신자들의 공동체였다. 그들은 ‘전(全) 신자 사제 제도’(일명 ‘만인 제사장제도’, 그런데 ‘만인’이라는 것이 너무 광범위하여 ‘만인 제사장’이라는 용어는 어폐가 있다. 역자)를 시행했고, 그들의 장로와 집사를 “민주적” 방식으로 선출했다. 그들은 교회와 국가의 엄격한 분리를 주장했고, 자신들도 포함된 신앙의 자유를 요구했고, 그들의 활동 전반에 걸쳐, 맹세하는 것을 거부했다. 이 일은 무엇보다도 정부로 하여금 그들을 의심의 눈으로 바라보게 했다. 정부는 세속정부에 대한 그들의 비판보다도 그들의 빗나간 신학적 견해를 더 용인할 수 없었고, 따라서 가혹한 대응조치와 박해를 가했다. 특히 후트파와 메노파가 여기에 속한다.

 

Ganz anders positionierten sich die so genannten Münsterschen Wiedertäufer, deren Wegbereiter - wenn auch ungewollt - Melchior Hofmann geworden war. Ihr enthusiastischer und gewaltbereiter Chiliasmus, der durch die erlittenen Verfolgungen entfacht worden war, gipfelte in der gewaltsamen Aufrichtung des “Königreichs von Münster”. Ihre Führer sahen sich als die entscheidenden Werkzeuge und Wegebahner eines hereinbrechenden Reiches Gottes.

이른바 뮌스터 재세례파는 전혀 다르게 행동했다. (본의 아니게) 호프만이 이들의 선구자가 되었다. 핍박을 받은 것 때문에 등장한, 이들의 열광적이고 폭력 지향적인 천년왕국설은 폭력적인 “뮌스터 왕국” 건설에서 그 절정에 달했다. 이들의 지도자는 자신을, 갑자기 임하는 하나님의 나라의 결정적 도구요 그 길을 예비하는 자로 생각했다.

 

Eine vierte Gruppe innerhalb des “linken Flügels der Reformation” bildeten die von ihren Gegnern als Schwärmer bezeichnete Bewegung. Sie waren mit der Täuferbewegung eng verwandt und gingen zum Teil aus ihr hervor. Sie vertraten einen stark verinnerlichten Glauben. Ihr Ziel war es nicht in erster Linie, eine sichtbare und verfasste Kirche zu bilden. Sie legten auch auf die äußeren Zeichen bzw. Sakramente wie Abendmahl und Taufe keinen großen Wert. Sie verstanden sich als eine Art unio mystica. Zu ihren bedeutenden Vertretern gehörten Sebastian Franck und Kaspar Schwenckfeld.

“종교개혁 좌파”에 속한 네 번째 그룹은 그들의 반대자들로부터 열광주의자라는 소리를 들은 운동을 했다. 그들은 재세례운동과 매우 동일한 계통에 속했었고, 부분적으로는 그 운동에서 유래했다. 이들은 강력하게 내면화된 신앙을 주장했다. 첫째로, 이들의 목표는 가시적이고 조직적인 교회를 세우는 게 아니다. 그들은 또한 외적(外的)인 표시, 이를테면 성만찬이나 세례와 같은 성례전에 큰 가치를 두지 않았다. 그들은 자신들을 일종의 unio mystica(신비적 연합)로 이해했다. 프랑크와 슈벵크펠트가 중심 인물이다.

 

Sowohl die katholischen als auch die lutherischen und reformierten Obrigkeiten verfolgten die genannten Gruppen mit großer Härte - ohne Ansehen ihrer unterschiedlichen Zielsetzungen und Lehren. In vielen Ländern mussten die Täufer unter Zurücklassung ihrer Habe das Land verlassen, in anderen Fürstentümern wurden sie wegen ihrer Überzeugungen gefangen gesetzt und gefoltert und im Extremfall sogar als Ketzer verbrannt oder ertränkt.

카톨릭뿐만 아니라 루터파와 개혁파 당국자들이 더 가혹하게, 저들의 다양한 목표와 교리에 상관없이, 저 무리들을 박해했다. 많은 나라에서 재세례파 사람들이 자신들의 재산을 남겨둔 채 떠나야 했고, 여러 영주령에서 그들은 자신들의 신념 때문에 옥에 갇히고, 고문당하고, 극단적인 경우엔 이단자로 화형 당하거나 익사 당했다.

 

Protestation zu Speyer

슈파이어에서의 항거

 

Auf dem Reichstag zu Speyer 1526 (Speyer I) war das Wormser Edikt teilwise revidiert worden, indem die Ausführung den Reichsständen überlassen wurde. Demnach konnte es jeder Fürst mit der Religion so halten, wie er es vor Kaiser und Gott verantworten könne. Kaiser Karl V. hob diesen Beschluss auf und wollte auf dem folgenden Reichstag in Speyer einen neuen Beschluss in seinem Sinne herbeiführen.

1526년 슈파이어 제국의회(슈파이어 I)에서 보름스 칙령의 집행이 황제직속 도시들로 이관되어 그 칙령이 부분적으로 개정되었다. 따라서 각 영주들은 황제와 하나님께 진 책임을 완수하는 방향으로 종교를 다룰 수 있었다. 황제 칼 5세는 이 결정이 폐지되고 다음 슈파이어 제국의회 때 자신의 뜻에 따르는 결정이 내려지길 바랬다.

 

Auf dem Reichstag zu Speyer am 19. April 1529 (Speyer II) traten sechs Fürsten und vierzehn Freie Reichsstädte als Vertreter der protestantischen Minderheit gegen die Verhängung der Reichsacht gegen Luther sowie die Ächtung seiner Schriften und Lehre ein und forderten die ungehinderte Ausbreitung des evangelischen Glaubens. Diese Protestation der Fürsten und Städte gilt als Geburtsstunde des Protestantismus.

1529년 4월 19일 슈파이어 제국의회(슈파이어 II)에서 여섯 영주들과 열 넷 자유 황제직속 도시들이 소수파(프로테스탄트) 대표로서 루터의 제국추방과, 그의 글과 학설 유포금지를 비판했고, 복음적 신앙의 자유로운 전파를 요구했다. 이 영주들과 도시들의 항거야말로 프로테스탄티즘의 탄생시점을 말해준다.

 

Bekenntnisbildung und Konsolidierung

교파형성과 확립

 

Mit dem Augsburger Reichstag 1530 und dem dort dem Kaiser überreichten Augsburger Bekenntnis trat die Reformation in eine neue Phase ein. Die beiden Lager innerhalb des Protestantismus - Lutheraner einerseits und der Schwizer Flügel andererseits hatten sich spätestens seit dem Marburger Religionsgespräch 1529 positioniert - begannen nun, sich bekenntnismäßig und kirchenrechtlich als Kirchen zu verstehen und zu organisieren: Neben den schon erwähnten Gottesdienstordnungen und Bekenntnisschriften (letztere spielten bis zum Ende des Jahrhunderts eine wichtige Rolle und fanden auf lutherischer Seite 1580 ihren Abschluss im Konkordienbuch) wurden nun neue Kirchenordnungen mithilfe oder sogar auf Anweisung der Landesfürsten und Stadträte verfasst und in Kraft gesetzt. Sie lösen für die protestantischen Kirchen das jahrhundertealte kanonische Recht der mittelalterlichen Kirche ab und sind zugleich sichtbarer Ausdruck des landesherrlichen Kirchenregiments, das in Deutschland im Prinzip bis 1918 in Kraft blieb.

1530년 아우크스부르크 제국의회와 이 때 황제에게 건네진 아우크스부르크 신앙고백으로 종교개혁이 새로운 전기(轉機)를 맞게 된다. 늦어도 1529년 마르부르크 종교대화 이후로는 루터파와 스위스 진영이 독자적이었고, 개신교 안의 이 두 진영이 이제는 신앙고백적으로 또한 교회법적으로 스스로를 교회로 이해하고 조직화하기 시작했다. 전술한 ‘예배형식(차례)’과 ‘신앙 개조 적요서’ 외에도 새로운 교회규례가 군주들과 시의회들의 조력과 지시로 작성되었고 시행되었다. (‘신앙 개조 적요서’는 16세기 말까지 중요한 역할을 감당했고, 1580년 루터파 일치서(一致書)에서 그 완결을 보게 된다.) 그것들은 개신교 교회들을 위하여 수백 년 묵은 중세교회의 교회법을 해제했고, 원칙상 1918년까지 유효했던, 군주의 교회지배의 가시적(可視的) 표현이 되었다.

 

Politische Auswirkungen

정치적 파급

 

Zum theologischen Ringen um die richtige Auslegung der Bibel traten auch bald politische Aspekte hinzu. Die neuen Gedanken gaben den Reichsfürsten eine theologische Begründung, die von Rom auferlegte Abgabenlast reduzieren zu können. Das Entstehen der protestantischen Landeskirchen stärkte ebenfalls die Autonomie der Fürstentümer. Bedeutende protestantische Territorien im Deutschen Reich waren die Landgrafschaft Hessen, die Kurpfalz, das Kurfürstentum Sachsen und das Herzogtum Württemberg.

올바른 성경해석을 위한 신학적 투쟁을 즉시 뒤따른 것이 바로 정치적 상황이었다. 새로운 사상은 제국의 영주들에게, 로마가 정한 부과금을 줄일 수 있는 신학적 근거를 제공했다. 또한 개신교 주(州) 교회들의 등장은 영주들의 자치권을 강화했다. 독일 제국의 주요 개신교 지역들은 영지 헤센, 작센 선제후국, 공국 뷔르템부르크였다.

 

Es kam in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts zu verschiedenen Kriegen zwischen Katholiken und Protestanten innerhalb des Reiches (-> Schmalkaldischer Krieg) und der Schweiz (-> Zweiter Kappelerkrieg), die in Deutschland 1555 mit dem Augsburger Religionsfrieden und in der Schweiz 1531 mit dem Zweiten Landfrieden von Kappel endeten (-> Reformation und Gegenreformation in der Schweiz). Bei beiden lief es auf die Lösung “cuius regio, eius religio” (“wessen Land, dessen Glaube”) heraus: In Deutchland bestimmte der jeweilige Fürst bzw. in den Reichsstädten der Magistrat die Konfession des Landes, in den Schweizer Kantonen die jeweiligen Regierungen.

16세기 전반기에 제국 내에서와 스위스에서 카톨릭측과 개신교측 간의 여러 전쟁이 있었고, 이 전쟁들은 독일에서는 1555년 아우크스부르크 종교화의로, 스위스에서는 1531년 2차 카펠 평화협정으로 중지된다. 이 두 경우 “cuius regio, eius religio” (“각 지역은 그 지역의 신앙을”)로 해결점을 찾았다. 독일의 각 영주들, 그리고 황제 직속 도시들의 시당국들, 스위스 주(州)의 각 정부들은 자기 지역의 교파를 정했다.

 

Schweiz

스위스

 

Die Reformation und die katholische Gegenreformation in der Schweiz fanden zeitlich in einem etwas anderen Rahmen statt als in Deutschland. Als Beginn kann das Wirken Ulrich Zwinglis ab 1519, als Ende der Konfessionalisierung der Zweite Villmergerkrieg 1712 gesehen werden. Auch die Reformation selber nahm in der Schweiz einen anderen Verlauf, weil die Alte Eidgenossenschaft eine andere Sozialstruktur aufwies als das Reich. Bis heute unterschieden sich die aus der schweizerischen Reformation hervorgehenden evangelisch-reformierten Kirchen von den aus der deutschen Reformation hervorgehenden evangelisch-lutherischen Kirchen. Gemäß dem Charakter der Eidgenossenschaft als Staatenbund ging die Reformation in der Schweiz von verschidenen Zentren aus und wurde von verschieenen Reformatoren angeregt. Weltgeschichtlich am bedeutendsten waren die Persönlichkeiten und die Lehren von Johannes Calvin, dem Begründer des Calvinismus, der ab 1536 Genf zum “protestantischen Rom” machte, von Ulrich Zwingli, der ab 1523 in Zürich wirkte, sowie von Heinrich Bullinger, der 1549 mit Calvin durch den Consensus Tigurinus die einigung der Zwinglianer und Calvinisten in der Abendmahlsfrage erreichte. Während die lutherische Reformation in ihrem unmittelbaren Wirken auf Deutschland und Nordeuropa beschränkt blieb, wirkte die schweizerische Reformation international über die Niederlande, Großbritannien bis in die USA.

스위스에서의 종교개혁과 반(反)종교개혁은 시간적으로 독일과는 약간 다르게 발생했다. 1519년이래 츠빙글리의 활약을 그 시작으로, 1712년 2차 필먹 전쟁을 신앙개조의 끝으로 본다. 또한 구(舊) 스위스 연방이 독일 제국과는 다른 사회구조였기에, 스위스에서 종교개혁 자체가 독일과 다른 경로를 거쳤다. 오늘날까지 스위스 종교개혁에서 유래한 ‘복음적(개신교) 개혁파 교회’는 독일 종교개혁에서 유래한 ‘복음적(개신교) 루터파 교회’와 구분된다. 국가연합으로서의 연방이라는 특징으로 인해 스위스의 종교개혁은 여러 구심점들로부터 시작되었으며, 여러 종교개혁자들에 의해 촉구되었다. 1536년부터 제네바를 “개신교 로마”로 만든, 칼빈주의의 창시자인 칼빈과, 1523년부터 취리히에서 사역한 츠빙글리, 그리고 1549년 칼빈과 함께 Consensus Tigurinus(취리히 합의)로 츠빙글리파와 칼빈파 간의 성만찬 문제의 합의를 이끌어냈던 불링거의 인격과 생애가 세계사적으로 대단히 중요하다. 루터파 종교개혁이 독일과 북유럽에 간접적인 영향만을 끼쳤던 반면, 스위스 종교개혁은 네델란드, 영국을 넘어 미국에까지 이르는 국제적 영향력을 끼쳤다.

 

Zwingli und Calvin lehnten konsequent alle Traditionen ab, die nicht in der Bibel begründet sind. Daher haben die reformierten Kirchen nüchterne Goteshäuser, die höchstens mit Bibelsprüchen dekoriert sind; die Kirchenstruktur ist synodal, presbyterianisch oder kongregationalistisch strukturiert, d.h. ohne Bischofsamt; Zwingli lehnte zeitweilig sogar Instrumentalmusik in der Kirche ab. Das Abendmahl ist für beide eher eine Gedenkfeier. Zwingli und später auch Calvin formten daher gänzlich neue Liturgien.

츠빙글리와 칼빈은 성경에 기초하지 않은 모든 전통을 단호히 거부했다. 그리하여 개혁파 교회는 기껏해야 성경말씀으로 꾸며진 무미건조한 교회당을 갖추고 있고, 교회 조직도 공동의회, 장로회, 회중으로 구성된다. 즉 주교(감독)가 없다는 말이다. 한동안 츠빙글리는 심지어 교회에 악기를 들여놓는 것도 거부했다. 성만찬은 이 둘에게 차라리 기념식이라고 하는 게 맞다. 츠빙글리와 후에 칼빈은 이것으로부터 전혀 새로운 예배식을 구상했다.

 

Auch die reformatorische Täuferbewegung, aus der letztlich die mennoniten hervorgingen, hat ihre Wurzeln in der Schweiz und breitete sich trotz Verfolgungen von hier aus. Die Täuferbewegung wurde in der Schweiz bis ins 17. Jahrhundert grausam verfolgt.

결국 메노파의 기원이 되었던 개신교적 재세례파운동도 그것의 뿌리는 스위스였고, 박해에도 불구하고 이곳으로부터 번져나갔다. 재세례파 운동은 스위스에서 17세기까지 가혹한 핍박을 받았다.

 

Frankreich

프랑스

 

Anfänge

발단

 

Um die Zeit, als in Deutschland durch die Thesen Luthers die Reformation begonnen hatte (1517), gab es in Frankreich eine Situation, in der das Lutherische Gedankengut auf fruchtbaren Boden fallen konnte:

Franz I., der Frankreich seit 1515 regierte, hatte zu dieser Zeit die katholische Kirche zunehmend zu einem Verwaltungsorgan des Staates aus- und umgebaut: Seit dem Konkordat von Bologna 1516 hatte er das Recht, die hohen Ämter der französischen Kirche nach eigenem Willen zu besetzen. Er nutzte dies geschickt, um den französischen Hochadel in den entsprechenden Positionen unterzubringen und ihn sich auf diese Weise zu verpflichten. Die Infrastruktur der Kirche war für Franz ebenfalls von Bedeutung: Ihre Präsenz in allen Städten und Dörfern, die hohe Reichweite, die die Pfarrer in ihren Gemeinden erzielen konnten, und die Familienregister, die die Pfarreien führten, waren Elemente, die er für verwaltungstechnische Aufgaben, zum Beispiel die Veröffentlichung von Edikten, einspannen konnte.

독일에서 루터가 95논제로 종교개혁을 시작했을 때(1517) 프랑스에는 루터의 사상이 옥토에 떨어질 수 있는 환경이 되어 있었다:

1515년부터 프랑스를 다스렸던 프란츠(프란시스) 1세는 이 때 카톨릭 교회를 확장, 개조하여 점차 국가의 행정기관이 되게 했다: 1516년 블로냐 조약 이후 그는 프랑스 교회의 고위 성직자를 자기 뜻대로 세울 권한을 쥐게 되었다. 그가 이것을 능란하게 이용하여 프랑스 귀족에게 적당한 자리를 주고, 이와 같이 하여 그들을 자기의 사람으로 묶어 놓았다. 교회의 하부구조도 프란츠에게는 매우 중요한 것이었다: 도시와 마을에서의 교회의 존재, 주임신부가 교인들을 돌보는 넓은 범위, 교구(성당구)가 담당했던 가구조사는 그가 행정(行政)기술(技術)적 과제, 예를 들면 칙령을 반포하는 데 사용할 수 있는 요소들이었다.

 

Insbesondere in Paris führte diese Verweltlichung zu Widerspruch von humanistischen Kreisen, insbesondere um Erasmus von Rotterdam (Didier Erasme) und Jacques Lefevre d`Etaples (Jakob Faber). Um 1520 beginnt man, in diesen Zirkeln die Thesen Luthers zu diskutieren, die die heilige Schrift zum Maßstab des Glaubens machen und die Trennung von Staat und Kirche einfordern. Die theologischen Thesen Luthers werden zunächst auch vom Königshaus eher positiv aufgenommen. So waren die Schwester des Königs, Margarete von Angouleme, und der Bischof von Bayonne, Jean du Bellay, sowie dessen Bruder Guillaume Mitglieder der Gruppe um Lefevre.

특히 파리에서는 이러한 세속화가 특히 로테르담의 에라스무스와 Jacques Lefevre d`Etaples를 중심으로 한 인문주의자들의 반박을 불러 일으켰다. 1520년경에 그러한 자들 가운데, 신앙의 기준을 성경에 두고 정교분리(政敎分離)를 주장하는 루터의 논제들에 관해 토론하는 자들이 생겨났다. 루터의 신학논제들은 먼저는 오히려 왕가(王家)에서 긍정적으로 받아들였다. 그리하여 왕의 누이 Margarete von Angouleme, Bayonne의 주교 Jean du Bellay, 그의 형제 Guillaume가 Lefevre를 중심으로 하는 무리에 들었다.

 

Franz I., ohnehin sehr aufgeklärt und aufgeschlossen, zudem wohl noch durch seine Schwester beeinflusst, zeigte sich ebenfalls gegenüber den theologischen Aspekten der beginnenden Reformationsbewegung nicht abgeneigt. So hielt er zum Beispiel über Lefevre seine schützende Hand, als gegen diesen nach einer Abhandlung über Maria Magdalena ein Prozess wegen Ketzerei angestrengt worden war. Die Reform einer Kirche von innen heraus war, zuminsest was die theologischen Deutungen angeht, nichts, was Franz I. hätte fürchten müssen.

프란츠 1세는, 그렇지 않아도 매우 개화되어 있고 개방적인데다 자기 누이로부터 영향까지 받은 터라, 마찬가지로 그 때 시작된 종교개혁운동의 신학사상에 반감을 갖지 않았다. 예를 들어 막달라 마리아에 관한 논문 이후 이단혐의로 Lefevre가 고소되었을 때, 그는 Lefevre를 보호해줬다. 내부로부터 생겨난 교회의 개혁은 적어도 신학적 의미는 있을지라도 프란츠 1세가 두려워해야 할 바는 아니었던 것이다.

 

Zunächst einmal durfte also in der Zeit etwa um 1520 der reformatorische Gedanke auch in Frankreich Fuß fassen. Von den Humanisten fand er auch rasch seinen Weg ins gehobene Bürgertum, wo die vorhandenen weitreichenden Handelsbeziehungen nicht nur Waren, sonder auch Ideen schnell verbreiten halfen.

그러므로 처음엔 1520년경에 종교개혁 사상이 프랑스에서 기반을 다질 수 있었다. 종교개혁 사상이 인문주의자들에게서도, 고양된 시민계급을 파고드는 길을 잽싸게 발견했다. 기존의 광범위한 상거래 관계가 상품뿐만 아니라 사상까지도 급속히 전파되게 했던 것이다.

 

Beginnende Verfolgung

박해의 시작

 

Sehr schnell setzte jedoch eine katholische Gegenbewegung ein. Die Amtsträger der Kirche sahen ihre Lehren durch die aufkommende Bewegung gefährdet: 1521 wurde Luther vom Papst exkommuniziert, die Pariser Universität Sorbonne verdammte seine Lehren Frans I. geriet dadurch zunehmend unter Druck, und zwar aus zwei Gründen:

하지만 카톨릭의 반격은 대단히 빨리 시작되었다. 교회 당국자들은 새로 등장한 운동들 때문에 그들의 교리가 위협 당하고 있음을 보았다. 1521년 교황은 루터를 파문했고, 파리 소로본 대학은 그의 사상을 저주했다. 그 때문에 프란츠 1세는 다음의 두 가지 이유로 점차 압박을 받았다.

 

* Der erste war innenpolitischer Natur: Nach 1520 wurde schnell deutlich, dass die Reformation eben nicht nur eine theologische Angelegenheit war, die sich in den Studierzimmern der Gelehrten breit machte, sondern dass die Thesen die bestehnde klerikale (und eng damit verbunden auch die weltliche) Machtstruktur anzugreifen begannen. Franz konnte kein Interesse daran haben, dass die Reformer jetzt am Stuhl derjenigen Adeligen sägten, denen er gerade kirchliche Ämter, Würden und Einnahmequellen verschafft hatte, und die eine wesentliche Stütze seiner Herrschaft über Frankreich darstellen.

* 첫째는 내정(內政)의 문제였다. 1520년 이후 급속히 분명해진 사실은, 종교개혁이 식자(識者)들의 서재에서만 퍼져나가는 신학적 관심사가 된 게 아니라, 루터의 논제들이 기존의 성직자들의 (그리고 그들과 밀접히 연합되어 있는 세상의) 권력구조를 비판하기 시작했다는 것이다. 프란츠는 교회 성직, 존엄, 돈벌이 수단을 귀족들에게 선사했고, 그들은 프란츠의 프랑스 왕권을 지원하는 세속적 지지세력이 되었는데, 종교개혁자들이 그 귀족들의 의자에 톱질하는 것이 프란츠에게 득이 될 일이 아니었다.

 

* Zum zweiten befand sich Franz I. zu dieser Zeit mit den Habsburgern, genauer gesagt, mit dem deutschen Kaiser Karl V. in einem schweren Konflikt. Frankreich war über die Niederlande, Deutschland und Spanien von den Habsburgern in die Zange genommen, in Norditalien befand sich Frankreich im offenen Kreig mit den Habsburgern. Hätte Franz der Reformation in Frankreich freien Lauf gelassen, so hätte er auch noch Rom gegen sich gehabt, und Karl V., der 1521 über Luther die Reichsacht verhängt hatte, wäre - dann von Rom unterstützt - von einer Invasion Frankreichs nicht mehr abzuhalten gewesen. Auch diese außenpolitische Überlegung zwang Franz dazu, sich mehr und mehr vom Protestantismus zu distanzieren.

* 둘째로, 이 시기에 프란츠 1세는 합스부르크가(家)와, 정확히 말해 독일 황제 칼 5세와 심각한 갈등을 겪고 있었다. 프랑스는 합스부르크가(家)의 세력하에 있는 네델란드, 독일, 스페인으로 인해 압박을 받았고, 북(北)이탈리아에서는 합스부르크가(家)와 실전(實戰) 중에 있었다. 프란츠가 종교개혁자들에게 신앙의 자유를 허용한다면 로마와 적대관계가 될 것이고, 1521년 루터에게 제국추방령을 발했던 칼 5세는 (그로 인해 로마의 지지를 받아,) 프랑스 침략을 서슴지 않을 것이 분명했다. 이러한 외적(外的) 정치 상황이 프란츠로 하여금 더욱 프로테스탄티즘을 멀리 하게 했다.

 

So kam es zunehmend zu Repressalien gegen die Protestanten, die sich zu einer Verfolgung zumindest des öffentlichen Protestantismus ausweiteten: Die erste Hinrichtung eines französischen Protestanten ist für den 8. August 1523 belegt, als der Augustinermönch Jean Valliere in Paris am Pfahl verbrannt wurde.

그리하여 점점 더 프로테스탄트들에 대한 보복조치가 취해졌고, 이 조치는, 적어도 밖으로 드러난 프로테스탄티즘에 대한 박해로 이어졌다. 아우구스티누스회(會) 수도사 Jean Valliere가 파리에서 화형 당한 1523년 8월 8일이 첫 번째 프랑스 개신교도의 처형일(處刑日)로 기록된다.

 

Untergrundkirche

지하교회

 

Der Protestantismus wurde bis etwa 1530 zunehmend in den Untergrund gedrängt. Ein Teil der Protestanten floh, unter anderem in die reformierten Orte der Schweiz, wo Ulich Zwingli gerade dabei war, die katholische Kirche komplett zu entmachten. Ins politische Aus gedrängt, traten die Protestanten aus dem Untergrund jedoch zunehmend provokativer auf. Zu den ersten größeren Auseinandersetzungen zwischen Katholiken und Protestanten kam es 1534 über die Affaire des Placards, bei der in Paris und vier weiteren Städten antikatholische Plakate angeschlagen wurden. Die Messe der Katholiken wurde darauf als Götzendienst bezeichnet. Verschiedene Marienstatuen wurden verunstaltet. Nachdem die Verantwortlichen für diese Aktion auf den Scheiterhaufen gebracht worden waren, blieb das Verhältnis zwischen beiden Seiten angespannt.

개신교는 1530년경까지는 점차 지하로 내몰렸다. 개신교도들 중 일부가 특히 개신교 지역인 스위스로 달아났는데, 거기는 카톨릭 교회를 완전히 무력화시키려는 츠빙글리가 있던 곳이다. 하지만 정치적 패자가 된 이후 개신교들은 지하에서 나와 점점 더 도발적 세력으로 등장했다. 1534년 파리와 다른 네 도시들에 반(反)카톨릭 벽보가 붙여진 벽보사건으로 인해 카톨릭교도들과 개신교도들 사이에 첫 대(大)격돌이 발생했다. 그 벽보에는 카톨릭 미사가 우상숭배로 묘사되었다. 많은 마리아상(像)들이 훼손되었다. 이 사건의 책임자들이 화형 당한 후에도 두 진영의 관계는 긴장 상태였다.

 

Etwa um 1533 schloss sich Johannes Calvin in Paris dem Protestantismus an. Bis zu dieser Zeit wäre auch er eher als katholischer Humanist denn als Reformierter zu bezeichnen. Nach einer protestantisch gefärbten Rede von Nicolaus Cop, dem Rektor der Unieversität Paris, die höchstwahrscheinlich unter Beteiligung Calvins entstand, mussten beide aus Paris fliehen.

1533년경 파리의 칼빈이 개신교에 합류했다. 이 때까지는 그가 개혁파 인사라기보다는 카톨릭 인문주의자였다 할 수 있다. 십중팔구 칼빈의 동참이 있었던, 파리대학 총장 Cop의 개신교 색채의 발언 이후, 그 둘은 파리에서 달아나야만 했다.

 

Doch trotz der Unterdrückung erhielt die Bewegung noch immer Zulauf. 1546 bildete sich in Meaux die erste protestantische Gemeinde in Frankreich. 1559 fand in Paris die erste Nationalsynode der reformierten Christen Frankreichs statt. Man verabschiedete eine Kirchenordnung und die Confession Gallicana. 15 Gemeinden schickten ihre Abgesandten, zu der nächsten, die zwei Jahre später stattfand, waren auf einmal um die 2.000 Gemeinden vertreten. Zu Beginn der 1560er Jahre hatten die reformierten Untergrundkirchen etwa zwei Millionen Anhänger, was in etwa zehn Prozent der französischen Gesamtbevölkerung entsprach.

하지만 탄압에도 불구하고 종교개혁 운동은 여전히 번창했다. 1546년 프랑스에서는 처음으로 Meaux에서 개신교 공동체가 결성되었다. 1559년에는 파리에서 제1회 개혁파 개신교도들의 전국(全國)회의가 개최되었다. 교회규율과 갈리아(프랑스) 신앙고백이 제정되었다. 이 때 15 신앙 공동체들이 대표를 파견했고, 2년 후 개최된 그 다음 회의 때에는 한꺼번에 2,000 공동체들이 대표를 보냈다. 1560년대 초 개혁파 지하교회에는 약 이백 만(萬)의 성도가 있었고, 이는 프랑스 전(全) 인구의 약 10%에 달하는 수(數)였다.

 

Diese reformierten Gemeinden waren jedoch nicht mehr lutherisch geprägt: Die Verfolgung hatte enge Bande der französischen Reformierten zu dem in Genf lebenden Calvin entstehen lassen. Zwischen 1535 und 1560 durchdrang zunehmend der Calvinismus das französische Protestantentum, und der Calvinismus war es, der den Dissidenten Zulauf verschaffte. So kam auch der Name “Hugenotten” auf.

하지만 이 개혁파 신앙공동체들은 더 이상 루터파적 특성을 지니지 않았다. 박해로 말미암아 프랑스 개혁파들과 제네바에 살고 있는 칼빈과의 긴밀한 유대관계가 형성되었다. 1535년에서 1560년 사이에 칼빈주의가 점차 프랑스 개신교에 스며들었고, 칼빈주의는 자유신앙사상가들에게 호기(好機)를 제공했다. 그리하여 “위그노(프랑스 칼빈파 신교)”라는 명칭이 나오게 된다.

 

Hugenottenkriege

위그노 전쟁

 

1547 starb Franz I., und sein Sohn Heinrich II. bestieg den Thron Frankreichs. Er setzte die Repression gegenüber den Hugenotten unvermindert fort. Etwa um diese Zeit begann das Habsburgerreich in eine Vielzahl von Kleinstaaten zu zerfallen: Kaiser Karl V. bekam die Reformation nicht mehr unter Kontrolle, und der Kompromiss des “Cuius regio, eius religio” tat ein Übriges zur Spaltung des Kaiserreichs.

1547년 프란츠 1세가 죽고 그의 아들 하인리히(헨리) 2세가 프랑스 왕이 되었다. 그는 위그노들에 대한 핍박을 늦추지 않았다. 이 즈음 합스부르크 제국이 여러 소국(小國)들로 분열했고, 황제 칼 5세는 더 이상 종교개혁을 제어할 수 없었고, “Cuis regio, eius religio(각 지역은 그 지역의 신앙을)”라는 합의가 가세하여 제국의 분열을 가속화했다.

 

Heinrich II. wollte ähnliche Zustände wie in Deutschland in jedem Fall verhindern. Zunehmend hatten sich jetzt auch Adelige den Hugenotten angeschlossen, und eine Übereinkunft nach dem Augsburger Prinzip für Frankreich hätte die unter Franz I. erfolgreich verlaufende Zentralisierung Frankreichs schwer beschädigt. Damit begann endgültig die politische Diskriminierung des Protestantismus in Frankreich.

하인리히 2세는 무슨 수를 써서라도 독일과 비슷한 상황이 되는 것을 막고자 했다. 점차 귀족들도 위그노가 되었고, 프랑스 안에서의 아우크스부르크 원칙에 따른 협정은, 프란츠 1세의 지배 아래 성공적으로 진행된 프랑스의 중앙집권화를 심각히 훼손할 위험성이 있었다. 이로써 프랑스에서의 신교(新敎)에 대한 정치적 차별이 고착화되었다.

 

Eine neue Einrichtung und drei Edikte reichten, um die Hugenotten mehr und mehr zu unterdrücken: Da war erst einmal die Einrichtung der Chambre ardente in Paris, einer Kammer, die die hugenottischen Parlamentsabgeordneten verfolgte. Diese Kammer richtete Heinrich berits im ersten Jahr seiner Regentschaft ein. Im Juni 1551 wurde dieses Prinzip im Edikt von Chateaubriand dann auch auf die Provinzparlamente ausgedehnt. Das Edikt von Compiegne folgte im Juli 1557: “die Ordnung in irgendeiner Weise störende” Protestanten wurden der weltlichen Gerichtsbarkeit unterstellt; die Verurteilung wegen Häresie ließ Heinrich noch in den Händen der Kirche. Den Schlusspunkt setzte er dann am 2. Juni 1559 im Edikt von Ecouen: Von nun an durften die Gerichte für Häresie nur noch die Todesstrafe verhängen. Kurz nach dem Edikt starb Heinrich.

위그노들을 더욱 억압하는 데에는 새로운 기구 하나와 칙령 셋으로 충분했다. 먼저는 당시에 Chambre ardente(불타는 법정)의 도입이 있었다. 이 법정은 위그노 국회의원들을 핍박했다. 이 법정은 이미 하인리히가 그의 통치 1년에 설립했다. 1551년 6월 이 원칙이 Chateaubriand(샤또브리앙) 칙령으로 지방의회로까지 확장되었다. 1557년 Compiegne 칙령이 뒤따랐다: “어떤 식으로든 질서를 어지럽히는” 개신교도들은 세속법정의 심판을 받고, 하인리히는 이단심판을 여전히 교회의 손에 맡긴다. 1559년 6월 2일 Ecouen 칙령으로 그는 종지부를 찍었다: 지금부터 이단에 대한 재판은 사형판결만 있을 뿐이다. 이 칙령 직후 하인리히는 사망했다.

 

Unter Heinriches Sohn Franz II. hielt die begonnene Vertreibung an. 1562 überfielen katholische Soldaten bei Vassy Protestanten während eines Gottesdienstes. Die Bartholomäusnacht 23./24. August 1572 in Paris löst erneute zahlreiche Flüchtlingsströme aus. Wichtige protestantische Persönlichkeiten wurden ermordet. Die zahl der Todesopfer betrug in Paris etwa 3.000 und auf dem Lande zwischen 10.000 und 30.000. Schließlich brachte 1598 das Edikt von Nantes eine zeitweilige Beruhigung der Lage, die jedoch nur bis zur Eroberung von La Rochelle (1628) anhielt. Nach dem Tod Kardinal Mazarins übernahm der “Sonnenkönig” Ludwig XIV. 1661 die Regierung und leitete eine groß angelegte mit Bekehrungs- und Missionierungsaktionen verbundene systematische Verfolgung der Protestanten ein, die er aufgrund der einsetzenden Flüchtlingswellen 1669 mit einem Emigrationsverbot verband und die schließlich in den berüchtigten Dragonaden 1681 ihren Höhepunkt fanden. Trotz Verbotes verließen im Laufe von etwa fünfzig Jahren ca. 200.000 Flüchtinge ihre Heimat.

하인리히의 아들 프란츠(프란시스) 2세 때에도 추방이 지속되었다. 1562년 카톨릭 군인들이 예배 중에 있는 바씨(Vassy) 지역의 개신교도들을 습격했다. 1572년 8월 23/24일 성(聖) 바돌로메제(祭)의 밤 파리에서 다시 대규모 도망자들이 생겼다. 개신교 유명인사들이 피살되었다. 사망자가 파리에서는 3,000명 가량, 지방은 10,000에서 30,000명 사이가 되었다. 결국 1598년 낭뜨 칙령이 잠시 사태를 진정시켰으나, 이 진정기간은 La Rochelle 정복 때까지만 지속되었다(1628). Mazarin 추기경 사망 이후 “태양왕” 루이 14세가 1661년 등극했고, 매우 주도면밀하게 개종활동, 선교 활동과 결부된 조직적인 박해를 개신교들에게 가했고, 도망치는 자들이 폭발적으로 늘자 그가 1669년 이주금지령으로 박해했고, 마침내 이 박해는 1681년 악명 높은 무력(武力)탄압으로 최고조에 달했다. 금지령에도 불구하고 약 50년 동안 대략 200,000명의 도망자들이 고향을 떠났다.

 

Im Edikt von Fontainebleau 1685 widerrief Ludwig XIV. das Edikt von Nantes. Wer nunmehr als Protestant erkennbar war, wurde mit Haft oder Galeerenstrafe belegt. Daraufhin begaben sich viele in eine Untergrundkirche und leisteten teilweise in den Cevennen Widerstand (Camisarden). Dort kam es in den Jahren 1703 bis 1706 zum Bürgerkrieg, worauf Ludwig XIV. über 400 Dörfer dem Erdboden gleich machen ließ. Das Psalmensingen und Bibellesen wird mit hohen Strafen belegt. Viele Menschen traten zwangsweise zum Katholizismus über, auch um den gefürchteten Dragonaden zu entgehen. Aber der Protestantismus ließ sich nicht ausrotten, weil die verfolgten und bestraften Protestanten als Märtyrer verehrt wurden.

1685년 루이 14세는 Fontainebleau 칙령으로 낭뜨칙령을 철회했다. 이제 개신교도로 발각되는 자는 금고형이나 중(重) 징역에 처해졌다. 그러자 많은 자들이 지하교회로 들어갔고, 일부는 Cevenn에서(?, 프랑스어 단어인가본데...) 저항했다(Camisarden). 거기서 1703년에서 1706년 사이에 내전이 있었고, 이에 루이 14세는 400이 넘는 마을들을 완전히 파괴했다. 시편을 노래하고 성경을 읽는 행위는 엄벌에 처해졌다. 수많은 자들이 가공할 무력탄압을 피하려 강제적으로 카톨릭으로 건너갔다. 그러나 핍박당하고 처벌받은 자들이 수난자로 칭송받았기에 개신교는 근절되지 않았다.

 

Da die Angehörigen der protestantischen Oberschicht, darunter die meisten Geistlichen, ins Ausland flohen, wurde die Kirche durch Laienpastoren geleitet, die sich durch eine göttliche Eingebung berufen fühlten. Deshalb kamen prophetische und ekstatische Formen der Religiosität auf. Sie wurden in der Bewegung der Inspirierten in ganz Europa wirksam.

상류층 기독교인들이, 그 중에서도 대부분의 성직자들이 외국으로 도피했기에, 교회가 하나님의 감동으로 자신이 부름을 받았다고 생각한 평신도지도자들의 지도를 받았다. 그리하여 예언적이고 열광적인 신앙행태가 등장했다. 그러한 신앙행태는 전(全) 유럽의 영감(靈感) 운동에 영향을 미쳤다.

 

In den Nachbarländern fanden die besitzlos gewordenen Hugenotten, die zur leistungsfähigsten Schicht der Gesellschaft zählten, bei den Herrschern bereitwillige Aufnahme, Privilegien und Kredite, was in der übrigen Bevölkerung wiederum Unverständnis, Neid und Anfeindungen auslöste. Zumal stießen sie als Reformierte auf Lutheraner, so dass sie wiederum eine religiöse Minderheit verkörperten.

사회의 유능한 계층에 속했던, 빈털터리가 된 위그노들이 이웃 나라들에서 지배자들의 따뜻한 환영과 특권과 신뢰를 받았고, 이 일로 그들이 다시금 다른 계층의 사람들의 오해와 질시와 적대감의 대상이 되었다. 특히 그들은 개혁파 사람들로서 루터파 사람들을 마주하게 되었고, 그리하여 그들은 다시금 소수파 종교를 형성했다.

 

Zu den Ländern, die für etwa 200.000 Hugenotten eine neue Heimat wurden, zählten die Schweiz, die Niederlande, England, Deutschland und Amerika. So wurden mit dem Edikt von Potsdam vom 29. Oktober 1685 die reformierten Hugenotten im lutherischen Preußen aufgenommen.

약 200,000명의 위그노들의 새로운 고향이 된 나라들에는 스위스, 네델란드, 독일, 미국이 있다. 1685년 10월 29일 포츠담 칙령으로 개혁파 위그노들이 루터파에 속한 프로이센에 받아들여진다.

 

Sie sorgten für eine Blüte der Wirtschaft und besonders der Landwirtschaft und öffneten für das kulturelle und Geistesleben weite Horizonte. Vor allem entwickelten sie maßgeblich Textil- und Seidenmanufakturen und -gewerbe (Seidenraupenzucht), führten den Tabakanbau ein (schwerpunktmäßig in der Uckermark mit dem Zentrum Schwedt/Oder) und waren in Schmuckanfertigung und -handel tätig.

이들은 경제, 특히 농업의 부흥에 기여했고, 문화와 정신생활의 지평을 넓혔다. 특히 그들은 결정적으로 직물과 비단의 제조와 누에농장(양잠업)을 발전시켰고, 담배재배를 도입하였으며 (-**-), 장신구 제조와 판매에 종사했다.

 

In Frankreich dagegen schuf erst unter Ludwig XVI. das Toleranzedikt 1787 eine neue Möglichkeit protestantischen Lebens.

한편 프랑스에서는 1787년에 이르러서야 루이 16세의 관용(신앙의 자유)칙령에 의해 개신교적 삶의 새로운 가능성이 열렸다.

 

England

영국

 

Die Reformation in England wurde vor allem aus politischen Gründen ausgelöst. Allerdings hatten Theologen auch aus eigenen Gründen die Schriften und das Wirken von Martin Luther, Johannes Calvin und Ulrich Zwingli mit Interesse verfolgt, und es kam vielen von ihnen nicht ungelegen, dass sich nun mehr die Gelegenheit bot, bestimmte Prinzipien, die vormals von Rom verboten waren, auch in England anwenden zu dürfen. So hatte es z. B. Versuche gegeben, die Bibel in englischer Sprache zu verbreiten (siehe John Wyclif, William Tyndale). Diese endeten auch unter Heinrich VIII. mit der Hinrichtung des Übersetzers. Erst unter Edward VI. wurden größere Reformen (z. B. das erste Book of Common Prayer) eingeführt. Mit seinem Tod wurde England unter der “blutigen Maria” wieder gewaltsam zur römischen Lehre zurückgeführt, aber mit der nachfolge von Elisabeth I. auf dem Thron wurde die Anglikanische Kirche endgültig in England etabliert.

영국 종교개혁은 무엇보다도 정치적 이유로 시작되었다. 물론 신학자들은 자신들만의 이유가 있어 루터, 칼빈, 츠빙글리의 글과 행동을 관심을 두고 살펴보았고, 이전에 로마에 의해 금지되었던 어떤 원칙이 지금이야말로 영국에서 활용될 수 있는 기회가 주어졌다는 사실이 그들 중 많은 자들에게 싫지는 않았다. 그리하여 예를 들자면 영어로 된 성경을 배포하는 시도가 있었다(Wyclif, Tyndale). 이 일은 헨리 8세 때 번역자가 처형됨으로 중지되었다. 에드워드 6세에 이르러서야 (예를 들자면 공동기도서와 같은) 좀 더 광범위한 종교개혁이 시행되었다. 에드워드가 죽자 영국은 “피의 메리” 아래서 다시 강력히 카톨릭으로 회귀했으나, 엘리자벧 1세가 왕위를 이어받은 후 영국에는 최종적으로 영국 국교회가 설립되었다.

 

Reaktion der katholischen Kirche

카톨릭의 반격

 

Die katholische Kirche war von der durch Luther ausgelösten Welle zunächst völlig überrascht. Als Luther sich nicht üerzeugen ließ, verlegte sie sich auf politischen und kirchlichen Druck. Luther musste fliehen und überlebte nur durch fürstlichen Schutz. Zwingli gelang es, den Rat von Zürich von der Richtigkeit seiner Lehre zu überzeugen. Die Ideen der Reformation breiteten sich wie ein Lauffeuer aus - die Bevölkerung strömte zum neuen Glauben, Reichsstädte und Fürsten gingen auf die Seite der Reformation über.

처음엔 카톨릭 교회가 루터가 일으킨 파도로 인해 상당히 놀랐다. 루터가 설득되길 거부하자 카톨릭은 정치적, 교회적 압박으로 방향을 바꿨다. 루터는 도망쳐야했고, 오직 군주의 보호 덕택에 살아남았다. 츠빙글리는 취리히 의회에게 루터의 신학사상의 정당함을 설득했다. 종교개혁 사상은 들불처럼 번져나갔다. 사람들이 새로운 신앙쪽으로 몰려들었고, 제국도시들과 군주들이 종교개혁 진영으로 넘어갔다.

 

Der damalige Kaiser Karl V. blieb katholisch, konnte sich jedoch nicht auf die Niederschlagung der Reformation konzentrieren, da ihn die Außenpolitik stark beanspruchte (Türken vor Wien, Krieg mit Frankreich).

당시의 황제였던 칼 5세는 카톨릭에 머물러 있었으나, 종교개혁을 진압하는 데 집중할 수 없었다. 국외의 정치상황이 그를 꽉 붙들어 놓았기 때문이다(빈 앞에 있는 터키, 프랑스와의 전쟁).

 

Das Konzil von Trient (1546-1563) versuchte innerhalb der drei Sitzungsperioden, die im 15. Jahrhundert begonnenen Reformen weiter fortzuführen. Die drei Sitzungsperioden stehen jeweils unter anderen Vorzeichen. Eine gesamte Reform der römischen Glaubenslehre hatte zu keiner Zeit zur Debatte gestanden - auch wenn man sicher sagen kann, dass nach dem Konzil die katholische kirche eine andere geworden war als diejenige, die Luther vorgefunden hatte. Insbesondere die Auswüchse in Klerus und Kurie konnten beseitigt und eine Vereinheitlichung und “Modernisierung” der r;mischen Kirche in Europa durchgesetyt werden. In der Folge leitete der von Ignatius von Loyola gegründete Orden der Jesuiten die Gegenreformation ein.

트리엔트 공의회(1546-1563)는 세 번의 회의를 거치며, 15세기 시작된 개혁을 진전시키려 했다. 세 기간들은 그때 그때마다 다른 상황 아래 있었다. 공의회 이후의 카톨릭 교회가 루터가 보았던 그 교회와 달라졌음이 확실할지라도, 전반적인 카톨릭 교회의 개혁은 결코 논의된 적이 없었다. 특히 유럽에서의 성직자 계층과 주교성성(主敎聖省)의 비정상적인 비대화가 시정되었고, 카톨릭 교회의 통일과 “근대화”가 단행되었다. 이후로는 노욜라의 이그나티우스가 설립한 예수회가 반종교개혁을 떠맡았다.

 

Ausbreitung in Europa

유럽에서의 확산

 

Um die Mitte des 16. Jahrhunderts kam eine zweite Geeration von Reformatoren zum Zug. In Genf Calvin, in Zürich Heinlich Bullinger, der als nachfolger von Ulrich Zwingli der Zürcher Kirche vorstand. Deren Beitrag war es, die Reformation theologisch zu konsolidieren - Calvin mit seiner institution Christianae Religions, Bullinger mit dem “Zweiten Helvetischen Bekenntnis”. Beide übten einen europaweiten Einfluss auf den Protestantismus aus. Aus ihren Lehren geht die Reformierte Kirche hervor.

16세가 중반 경에 제2기 종교개혁 세대가 활동에 들어갔다. 제네바에서는 칼빈이, 취리히에서는 츠빙글리의 계승자로서 취리히 교회를 맡고 있던 불링거가 바로 그들이다. 이들의 공헌은 종교개혁을 이론적으로 정립했다는 것이다. 칼빈은 그의 책 기독교강요로, 불링거는 “2차 헬베티아 신앙고백”으로 그리했다. 이들은 유럽 전역에 걸쳐 프로테스탄티즘에 영향을 끼쳤다. 이들의 신학사상으로부터 개혁파 교회가 나왔다.

 

Konfessionalisierung

신앙고백 확정

 

Theologisch wie auch politisch gipfellte die Reformation in den Bekenntnisschriften der protestantischen Kirchen:

신학적으로 또한 정치적으로 종교개혁은 개신교 교회의 신앙고백문에서 그 정점에 달했다:

 

* Augsburger Bekenntnis (lutherisch)

* Konkordienformel (lutherisch)

* Konkordienbuch (Sammlung der lutherischen Bekenntnisschriften)

* Helvetische Bekenntnisse (reformiert)

* Confession Gallicana (reformiert)

* Niederländisches Glaubensbekenntnis (reformiert)

* Heidelberger Katechismus (reformiert)

* Schleitheimer Artikel (Täufer)

* 아우크스부르크 신앙고백 (루터파)

* 일치 신조 (루터파)

* 일치서 (루터파 신앙고백 종합)

* 헬베티아 신앙고백 (개혁파)

* 갈리아(프랑스) 신앙고백 (개혁파)

* 네델란드 신앙고백 (개혁파)

* 슐라이타임 신앙조항 (재세례파)

 

Bedeutung und Folgen

의의(意義)와 결과

 

Die Reformation war einer der großen Wendepunkte in der Geschichte des Abendlandes. Für die Geschichte des Christentums bedeutete die Reformation den vorläufigen Höhepunkt einer Entwicklung, die über die ab dem 13. jahrhundert verstärkt formulierte kritik an der römisch-katholischen Kirche (Averroismus, Jan Hus, John Wyclif, Wilhelm von Ockham) und die Bildung zhlreicher “häretischer” christlicher Glaubensgruppen bis hin zur erneuten Spaltung der Christenheit führten. Die neu entstandenen Konfessionen konnten sich nach langem Ringen schließlich als staatlich gleichberechtigte Kirchen neben der römisch-katholischen etablierten. Da die neuen Konfessionen zu stark waren, um dauerhaft unterdrückt werden zu können, waren, obwohl es zahlreiche Rückschläge und sogar Religionskriege gab, beide Seiten auf Dauer zur religiöson Toleranz gezwungen. Die römisch-katholische Kriche verlor nicht nor in weiten Teilen Europas an Einfluss, sondern insbesondere auch ihr bis dahin beihahe unantastbares Deutungsmonopol für die Auslegung der Bibel. Die Reformation führte durch den Druck, der durch den schnellen Abfall ganzer Regionen vom Katholizismus verursacht wurde, auch auf römisch-katholischer Seite zu Reformen. Daher spricht man hierfür auch von katholischer Reform. Außerdem wurde versucht eine Rekatholisierung der vom römisch-katholischen Glauben abgefallenen Gebiete zu erreichen, was wiederum eine Seite der Gegenreformation darstellt.

종교개혁은 서양사에 있어서 하나의 큰 전환점이었다. 기독교 역사의 측면에서 보면 종교개혁은, 13세기로부터 점점 강화되어 표현된 로마 카톨릭에 대한 비판(아베로에스주의, 후스, 위클리프, 오캄)과 수많은 기독교 이단들의 형성을 넘어, 기독교의 새로운 분열에 이르는 전개과정의 잠정적인 최고점이었다. 새로 등장한 교파들은 오랜 투쟁 끝에 마침내 나라 안에서 로마 카톨릭과 동등한 권리를 가진 교회로 자리매김했다. 새 교파들이 너무 강해 이들을 지속적으로 억압할 수 없었기에, 많은 반동과 심지어 종교전쟁이 있었지만 양측은 항구적인 종교관용을 인정하지 않을 수 없었다. 로마 카톨릭 교회는 유럽 많은 지역에서 영향력을 상실했을 뿐만 아니라, 특히 그때까지 거의 불가침의 영역이었던, 그 교회의 성경해석 독점권을 상실했다. 종교개혁은, 전 지역이 카톨릭으로부터 갑자기 이탈함에서 기인한 압박을 통하여, 카톨릭 진영에서도 개혁이 있게 했다. 그리하여 이것을 카톨릭식 종교개혁이라고도 한다. 그밖에 로마 카톨릭을 떠났던 지역을 재(再)카톨릭화 하려는 시도가 있었는데, 이 또한 반(反)종교개혁의 일면이다.

 

Zwar wurde die christliche Religion durch die Reformation nicht grundlegend in Frage gestellt, dennoch wurden fundamentale Glaubenssätze und religiöse Praktiken, die jahrhundertelang als unumstößlich galten, von den Reformatoren und ihren Anhängern verworfen (Heiligenverehrung, “Gute Werke”). Die Autorität der Kirchen über die Gläubigen wurde zwar zunächst nur teilweise aufgebrochen, dennoch bereitete die Reformation den Weg zum Zeitalter der Aufklärung, in dem das Individuum in seiner persönlichen Freiheit deutlich aufgewertet wurde und in der schließlich selbst atheistische Weltbilder Anerkennung erfuhren.

종교개혁으로 기독교가 근본적으로 의문시 된 것은 아니지만, 수백 년 간 확고부동했던 교의들과 신앙 행위들(성인숭배, “선행”)이 종교개혁과 그 주도자(主導者)들에게 거부되었다. 신자들에 대한 교회의 권위가 처음엔 부분적으로만 부수어졌지만, 종교개혁이 계몽주의 시대를 도래케 했다. 이 계몽주의 시대에는 개인의 자유가 극명히 평가절상 되고, 마침내 그 자유 안에 무신론적 세계상들조차 발붙이게 된다.

 

Doch die Reformation revolutionierte nicht nur das geistige Leben, sie setzte auch eine gesellschaftspolitische Entwicklung in Gang. Der Staat löste sich von der Bevormundung durch die Kirche, um nun seinerseits im Landesherrentum und Absolutismusdie Kirche von sich abhängig zu machen. Doch auch dies stellte nur eine Übergansphase in einer Entwicklung dar, die in vielen Ländern in die Trennung von Kirche und Staat mündete.

그렇지만 종교개혁이 정신생활만 개혁한 게 아니다. 종교개혁은 사회적, 정치적 발전을 불러일으켰다. 국가는 왕권과 절대군주제를 옹호하는 가운데, 교회의 독립성을 부여하기 위해, 스스로 교회후견 자리에서 물러났다. 이것은 단지 많은 국가에서의 정교분리 과정의 과도기였다.

 

Somit wirkte die Reformation weit über die eigentliche Reformationszeit hinaus und bildete einen Wendepunkt hin zur Enwicklung der modernen Gesellschaft der Neuzeit.

이로써 종교개혁은 본래의 종교개혁 시대를 훨씬 넘어 영향을 끼쳤고, 새 시대 근대화된 사회에로의 발전의 전환점이 되었다.

 

- 이하 생략 -