유토피아(이상향)

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Die Utopie

유토피아(이상향)

a) Jan Milic Lochman

로흐만

Das Thema >>Utopie<< gehört zu den aktuellsten Themen der heutigen Theologie und Soziologie. Es taucht im Schnittpunkt konvergierender Interessen der beiden Disziplinen auf. Einerseits im theologischen Versuch, die sozialethische Verantwortung der Kirche vom Evangelium her zu artikulieren; und andererseits im soziologischen Interesse, die geistesgeschichtlichen Impulse zur weltverändernden Aktivität aufzuarbeiten. Diese Aktualität aus verschiedenen Interessen bringt unser Thema in verschiedene Kontexte. Damit ist eine gewisse Vieldeutigkeit verbunden.

>>유토피아<<는 오늘날의 신학과 사회학의 가장 시급한 주제에 속한다. 이것은 이 두 학문의 일치하는 관심사의 교점(交點)에서 발생한다. 한편으론 교회의 사회적 책임을 복음으로 명확히 설명하려는 신학적 시도 가운데, 한편으론 세상 개조 행동에 대한 정신사적 자극을 종합적으로 고찰하려는 사회학적 관심 가운데.

                                I.

Der Ursprung des Begriffes ist leicht zu klären: Es ist der Titel des berühmten Buches von Thomas Morus >>Utopia<< (1516). Der griechische Ausdruck wird von Morus gebraucht, um eine >>nirgends<< existierende Insel zu bezeichnen, auf welche er ein ideales Gemeinwesen lokalisiert, im Versuch, der Gesellschaft der Zeit ein herausforderndes Alternativmodell entgegenzustellen. Seit Morus wurde der Begriff sehr oft gebraucht, wobei verschiedene Aspekte des von ihm behandelten Themas verschieden akzentuiert wurden. Man könnte - etwas schematisch, sich an Morus orientierend, aber über ihn im Blick auf die Weiterentwicklung des utopischen Denkens hinausgreifend - drei Schichten des Utopischen unterscheiden.

이 개념의 기원은 쉽게 설명된다: 그것은 토마스 모루스의 유명한 책 >>유토피아(1516)<<의 제목이다. 모루스는, 당시의 사회에 대조된 도전적 대안모델을 제시하려고, 그가 이상적(理想的) 공동체가 있다고 지목한 >>아무 곳에도 존재하지 않는<< 섬을 이름짓기 위해, 이 그리스어 단어를 사용했다. (그리스어 ου(우) = no, τοπος(토포스) = place. 그러므로 ουτοπια(우토피아(유토피아)) = no place, nowhere. 이 세상엔 완전한 이상적인 사회가 존재하지 않는다는 것을 암시하는 말.) 모루스 이후 이 개념이 매우 자주 사용되었고, 이때 그가 다룬 주제의 다양한 측면들이 다양하게 강조되었다. 사람들은, 약간 도식적으로, 모루스로 방향을 잡아, 그를 넘어 유토피아적 사상의 진전된 발전을 꾀하여, 세 유토피아 층들을 구분했다.

1. Man kann sich im Gebruach dieses Begriffs an die von Morus vertretene literarische Art halten. Als >>utopisch<< werden dann literarische Werke bezeichnet, die sich - in Dialogform oder als Roman oder gar als Mythus und Parabel - mit dem Entwerfen von Bildern und Strukturen einer idealen Gesellschaft befassen. Dies ist ein reiches Genre, bereits vor Morus, in der klassischen Antike. Man denke etwa an Platon oder auch, weniger bekannt, an Jambulos, Euhemeros u. a. Vor allem aber nach Morus wurde die Utopie zur literatischen Gattung, die in der europäischen Literaturgeschichte einen festen Platz einnahm. T. Campanella, Fr. Bacon, J. A. Comenius, J. V. Andreae gehören zu den >>Utopisten<<. Bis heute wird sie vertreten, auch in der Gestalt einer >>Antiutopie<< bei Autoren wie H. G. Wells, A. Huxley, G. Orwell.

어떤 자는 모루스가 대표하고 있는 문학 양식(樣式)으로 이 개념을 사용한다. 그리하여 대화체나 소설이나 신화나 우화의 형식으로 이상적 사회의 모양이나 구조를 구상하는 문학 작품이 >>유토피아적(的)<<이라 규정된다. 이것은 이미 모루스 이전에 고대 문화 시대의 풍부한 문학장르이다. 우리는 플라톤이나, 그보다 덜 유명한 얌불로스, 유헤메로스 등을 꼽을 수 있다. 하지만 특히 모루스 이후에 유토피아는 유럽 문학사(文學史)에서 확실한 자리를 잡고 있는 문학 장르가 되었다. 캄파넬라, 베이컨, 코메니우스, 만드레아에는 >>유토피언<<들이다. 오늘날까지 그것은 웰스, 헉슬리, 오르웰과 같은 작가들의 경우처럼 >>반(反)유토피아<<라는 형태 가운데에서도 사용되고 있다.

2. Man kann sich aber nicht nur an der literarischen Art, sondern an der Intention des utopischen Entwurfes von Morus orientieren. >>Utopisch<< wird dann ein gesellschaftskritisches Denken und eine gesellschaftskritische Praxis genannt, die im Namen eines idealen Projektes einer neuen Gesellschaft den gegebenen status quo herausfordert und versucht, ihn in Bewegung zu bringen. Das klassische Zeitalter dierser Art des utopischen Denkens war das 18. und 19. Jahrhundert, vor allem in den Werken der >>utopischen Sozialisten<< wie R. Owen, H. de Saint Simon, Ch. Fourrier, E. Cabet. Die Bezeichnung wurde von K. Marx und Fr. Engels geprägt, um das Verhältnis ihres >>wissenschaftlichen Sozialismus<< zu den Frühsozialisten zu charakterisieren: einerseits die Aufnahme des zentralen Anliegens der Utopisten, nämlich das Programm einer menschenwürdigen - und das hieß: sozialistischen - Gemeinschaft; andererseits aber die Absage an die idealistisch-moralische, eben utopische Gestalt dieses Anliegens. Die Akzente wurden dabei verschieden gesetzt. Am Anfang war die Würdigung der Utopisten bei Marx und Engels positiv, sie betrachteten sie als legitime Vorgänger. Später (vor allem nach der Auseinandersetzung zwischen Marx und Proudhon) gestaltete sich das Verhältnis kritisch. Für manche orthodoxen Marxisten wurde das Wort >>Utopist<< fast zum Schimpfwort: ein Gebrauch, welcher dann aber auch von den bürgerlichen Kritikern gegen den Marxismus selbst (im Blick auf seine Erwartung der >>eschatologischen<< Wende nach der Revolution) praktiziert wurde.

어떤 자들은 모루스의 유토피아적(的) 문학 양식뿐만 아니라 의도도 따른다. 이 경우 >>유토피아적(的)<<은, 새로운 사회의 이상적 프로젝트(계획)의 이름으로 주어진 현황(現況)에 도전하고, 그것을 가동시키려 하는 사회비판적 사상과 사회비판적 실천이라 할 수 있다. 이 유토피아적 사상의 유형의 전형적 시대는 18, 19세기이고, 특히 오웬, 시몬, 푸리에르, 카벹과 같은 >>유토피아적 사회주의자들<<의 작품들에 그것이 들어 있다. 이 명칭은 마르크스(맑스)와 엥겔스가, 그들의 >>과학적 사회주의<<와 초기 사회주의자들의 관계를 특징짓기 위해, 만들었다: 한편으론 유토피언들의 주요 관심사, 곧 인간에 맞는 즉 사회주의적인 공동체라는 기본방침의 수용, 한편으론 이 관심사의 이상적, 도덕적, 바로 유토피아적 형태의 거절. 이때 상이한 강조점들이 있게 된다. 처음에는 유토피언들에 대한 마르크스와 엥겔스의 평가가 긍정적이었고, 이들은 저들을 정통 전임자들로 생각했다. 후에 (특히 마르크스와 프루드혼 간의 논쟁 이후에) 이 관계가 비판적으로 전개되었다. 많은 정통 마르크스주의자들에게 >>유토피언(공상가)<<이란 명칭은 거의 모욕적인 말로 들렸다. 하지만 이것은 (마르크스주의의 ‘혁명 이후의 >>종말론적<< 전환 기대’를 고려하여) 부르주아측(側) 비판자들도 마르크스주의자들에게 했던 비판이다.

3. In der neueren Theologie und Philosophie wird der Begriff des Utopischen noch weiter gezogen. Er kann (um K. Mannheim zu zitiern) >>auf alle solche Denkprozesse angewandt werden, die ihre Impulse nicht aus dem unmittelbaren Druck der sozialen Wirklichkeit empfangen, sondern aus Vorstellungen beziehen, wie sie sich in Symolen, Phantisien, Träumen, Ideen und auf ähnliche Weise manifestieren, die im weitesten Sinne des Wortes nicht-existent sind<< (A. Neusüss, Utopie, S. 115). Dabei zögern eineige Philosophen und Theologien nicht, die Utopie zur anthropologischen Grundkategorie zu erheben. Das geschiet zum Beispiel bei einigen Neomarxisten, wie bei Ernst Bloch, gelegentlich aber auch bei Neoheideggerianern (H. Kesting) und bei den Theologen. Der Mensch ist in seinem Wesen ein homo utopicus. Er transzendiert jeden naturgegebenen und gesellschaftlichen Zustand. Die Utopie ist die Signatur dieser Situation. Sie ist darum eine zutiefst menschliche Angelegenheit.

최근의 신학과 철학에서 유토피아적(的)인 것의 개념이 더 확장되었다. 그것은 (만하임을 인용하자면) >>직접적 사회현실의 압력보다는, ‘광의의 의미로 존재하지 않는 상징, 판타지, 꿈, 이념에서 나타나는’ 상상으로부터 자극을 받는 모든 사고과정에 적용된다(노이쥐스, 유토피아, p. 115)<<. 이때 몇몇 철학자들과 신학자들은 주저함 없이 유토피아를 인간론적 기본범주로 승격시킨다. 이것은 예를 들어 블로흐 같은 몇몇 신(新)마르크스주의자들이나, 때로는 신(新)하이데거주의자(ex. 케스팅)들과 신학자들에게 있었던 일이다. 인간은 본질적으로 homo utopicus(유토피아적(的) 인간)이다. 인간은 모든 필연적, 사회적 상태를 초월한다. 유토피아는 이 상황의 서명(署名)이다. 따라서 그것은 지극히 인간적인 문제이다.

                                 II.

In welchem Verhältnis steht das Utopische zum biblischen Denken? Ich möchte von einem dialektischen Verhältnis sprechen. Einerseits besteht eine unübersehbare Verbundenheit zwischen beiden. Auf allen drei Ebenen des Utopischen sind Verbindungen zum biblischen Erbe festzustellen. Die Ausrichtung auf das eschatologische Novum, auf das Neue Jerusalem; das Bild einer menschenwürdigen Gemeinschaft; die Auffasung des Menschen als eines transzendierenden Wesens: das alles verbindet das Utopische mit dem Biblisch-Eschatologischen. Bei den meisten Utopisten wurde diese Verwandtscaft durchaus anerkannt, selbst wenn sie sich bewußt von der etablierten Kirche absetzten. Und auch die heutigen Theoretiker können daran nicht vorbeigehen: so weist K. Mannheim (von E. Bloch nicht zu sprechen) mit Recht auf die Rolle der Jüdischen Propheten und auf Jesus hin.

유토피아적(的)인 것이 성경적 사상과 어떤 관계에 있는가? 나는 변증법적 관계를 말하고 싶다. 먼저는 이 둘 사이에 간과할 수 없는 연대가 있다. 세 유토피아 유형 모두에게서 성경적 유산과의 결합이 발견된다. ‘종말론적 새 것, 새 예루살렘으로 방향설정’, ‘인간에게 어울리는 공동체라는 관념’, ‘초월적 존재로서의 인간 이해’: 이 모두는 유토피아를 성경적 종말론적인 것과 결합시키고 있다. 대부분의 유토피언들에게 이 친화성이, 그들이 의식적으로 기존의 교회와 거리를 둘 때에도, 철저히 인정되었다. 그리고 오늘날의 이론가들도 그것을 무시할 수 없다: (블로흐를 말하지 않고도) 만하임은 정당하게 유태적(的) 예언자들의 역할과 예수님을 지적했다.

Doch kann man andererseits wesentliche Unterschiede zwichen Utopie und Escahtologie nicht übersehen. Das Utopische kann dem Escahtologischen formal und auch sachlich nahe sein; es ist aber von ihm trotzdem abzugrenzen. Utopien bewegen sich im Rahmen der immanenten Ordnung und ihrer Möglichkeiten. Sie transzendieren jeden status quo der vorgegebenen Immanenz; in diesem Sinne sind sie auf >>Transzendenz<< hin ausgerichtet. Diese Transzendenz ist aber relativ, in bezug auf das Vorgegebene, zu verstehen. Eschatologie im biblischen Sinne denkt anders. Ihr Horizont der eschatologischen Hoffnung ist nicht mit den immanenten Potenzen und Leistungen umschrieben, nicht einmal mit ihrem >>endgeschichtlichen<< Ertrag. Das Neue Jerusalem ist nicht die Neue Atlantis (F. Bacon) der utopischen Intention. Das Reich Gottes ist keine irdische Utopie, sondern wörtlich das Reich Gottes. Der neue Himmel und die neue Erde tauchen nicht aus dem weltgeschichtlichen Prozeß als sein Resultat auf, sondern >>kommen von oben her<<. Es geht also streng um das Transzendente und nicht um >>Transzendeierendes<< oder >>Transzendentales<<.

하지만 다른 한편으로 사람들은 유토피아와 종말론의 차이를 간과하지 않는다. 유토피아적인 것이 외면적으로나 실질적으로 종말론적인 것에 근접할 수 있으나, 그럼에도 종말론적인 것과 구분된다. 유토피아(이상적 사회상)는 내재적 질서와 그것의 가능성의 범위 내에서 움직인다. 그들은 주어진 내재성의 모든 현상(現狀, 현재 상태)을 초월하고, 이러한 의미에서 그들은 >>초월<< 지향적이다. 하지만 이 초월은 상대적으로, 주어진 것과 관련하여 이해될 수 있다. 성경적 의미의 종말론은 다르게 생각한다. 그것의 종말론적 소망의 지평은 내재적 능력과 업적으로 표현될 수 없고, 그것의 >>종말역사적<< 결과로도 표현될 수 없다. 새 예루살렘은 유토피아적 지향의 새 아틀란티스가 아니다(베이컨). 하나님의 나라는 세상적 유토피아가 아니라 글자 그대로 하나님의 나라다. 새 하늘과 새 땅은 세계사의 과정에서 그것의 결과로 나타나는 게 아니라, >>위에서 내려온다<<. 따라서 요점은 초월적인 것이지, >>초월하고 있는 것(주체)<<이나 >>선험적(先驗的, 경험과 무관하게 정신에 이미 주어져 있는)인 것<<이 아니다.

Es scheint mir in diesem Sinne wichtig, Eschatologie nicht mit Utopie, Utopie nicht mit Eschatologie zu verwchseln. Eine Verwechslung gefährdet beide. Die immanente Utopie wird zur festgelegten Doktrin. Das eschatologische Reich Gottes wird falsch relativiert und verliert dadurch seine befreiende Souveränität. Deshalb ist nicht nur die Kontinuität, sondern auch die Diskontinuität zwischen Eschatologie und Utopie zu respektieren.

이런 의미에서 내 생각에 종말론을 유토피아와, 유토피아를 종말론과 혼동하지 않는 게 중요하다. 혼동은 이 둘을 해친다. 내재적 유토피아는 확정된 교의가 된다. 종말론적 하나님의 나라는 그릇되게 상대화되고, 이로 인해 그것의 해방적 주권(主權)을 상실한다. 따라서 종말론과 유토피아의 연속성뿐만 아니라 불연속성도 존중되어야 한다.

Bedeutet dies, daß die Theologie dem Utopischen gegenüber immer vor allem das >>Wächteramt der Warnung<< - des >>gehobenen Fingers<< gegenüber falchen Verabsolutierungen -auszuüben hat? Keineswegs. In der Kirchengeschichte und in der Gegenwart wurde zwar sehr oft gerade dieses >>Wächteramt<<praktiziert. Dadurch wurde aber das relative-gerade in der theologischen Perspektive durchaus anzuerkennende - Recht der Utopie preisgegeben. Eine solche Haltung führte zu schwerviegenden Konsequenzen, kirchlich und gesellschaftlich. Theologie und Kirche funktionierten als anti-utopische Kräfte: Die Anwälte der Utopie machen auf diese negative Rolle mit Recht aufmerksam. So bezeichnet A. Neusüss in seiner großangelegten Einleitung zum Sammelband >>Utopie<< die Operationen im Namen der kirchlich verwalteten Eschatologie als eine der klassischen antiutopischen Strategien. Als Beispiel nennt er Paul Tillich. Meinem Verstehen nach ist seine Interpretation des Tillichschen Denkens verallgemeinernd und einseitig; dem positiven Beitrag von Paul Tillich - dem religiösen Sozialisten! - wird nicht genügend Rechnung getragen. Und doch kann der Theologe nicht bestreiten, daß die Theologiegeschichte mit antiutopischen Vorurteilen beladen und belastet ist - bis in unsere Gegenwart hinein.

이것이, 신학이 유토피아적인 것에 대하여 항상 특히 >>경고하는 파수꾼 직분<<을, 그릇된 절대화에 대하여 >>경고하는(들려진) 손가락 직분<<을 감당해야 한다는 것을 의미하나? 전혀 그렇지 않다. 교회사에서 또한 현재 매우 빈번히 이 >>파수꾼 직분<<이 행해지긴 했다. 하지만 이 때문에 상대적인, 바로 신학적 관점에서 전적으로 인정될 수 있는 유토피아의 정당성이 포기되었다. 이러한 태도는 교회적으로 또한 사회적으로 중대한 결과를 낳는다. 신학과 교회가 반(反)유토피아적 세력으로 행세한다. 유토피아의 옹호자들이 이 부정적 역할에 대해 정당하게 지적한다. 그리하여 노이쥐스는 그의 대(大)저작집 >>유토피아<<의 대규모 도입 부분에서 교회적으로 행해진 종말론의 이름으로 수행된 작전을 전형적 반(反)유토피아적 전략으로 규정했다. 그 예로 그는 틸리히를 제시했다. 내가 이해한 바로는 그의 틸리히 사상 해석이 일반화이고 단편적이다. 즉 종교사회학자(!) 틸리히의 긍정적 기여가 충분히 고려되지 않았다. 하지만 이 신학자는 오늘날 우리 시대에 이르기까지 신학사(神學史)가 반(反)유토피아적 선입견으로 차 있다는 것을 부인할 수 없다.

Ich sehe in dieser vorwiegend negativen Haltung ein folgenschweres theologisches Mißverständnis. Wohl gehört auch ein solches >>Wächteramt der Warnung<< vor jeder Verabsolutierung doktrinärer Leitbilder zum >>Amt<< der Kirche innerhalb der Gesellschaft, denn solche Verabsolutierung führt zum Fanatismus und verbaut die Optionen der Zukunft; aber nie ausschließlich und auch nicht vorzüglich. Die Perspektive des Reiches Gottes ist nie nur - und auch nie primär - Perspektive der Warnung, sondern der Verheißung: das >>Prinzip Hoffnung<<. Diese Sicht ist nicht utopisch strukturiert: Sie steht und fällt mit dem eschatologischen Handeln und Leiden Gottes in Jesus Christus. Aber gerade so gilt sie - entsprechend >>inkarniert<< in der konkreten menschlichen Geschichte - auch für die irdisch-geschichtliche Welt der Menschen. Sie gilt ihr nicht als Verklärung ihrer Zustände, nicht als Vertröstung oder Versicherung eines garantierten >>Happy End<<; wohl aber als Verheißung und Anregung, im Lichte der eschatologischen >>großen Hoffnung<< auch die >>kleinen Hoffnungen<< - ohne Illusionen, vor allem aber ohne Desillusionen - zu wagen und zu entwerfen.

나는 이 대체로 부정적인 태도에서 중대한 신학적 오해를 본다. 물론 모든 교조적 모범의 절대화에 대항한 그러한 >>경고하는 파수꾼 직분<<도 사회에서의 교회의 >>직분<<에 포함된다. 왜냐하면 그러한 절대화가 광신(狂信)을 야기하고 미래의 선택들을 차단한다. 하지만 배타적으로나 주로 그리한 건 아니다. 하나님 나라의 관점은 오직 혹은 우선적으로 경고의 관점이 아니라 약속의 관점이다: >>희망 원리<<. 이 시각이 유토피아적으로 구성되지 않았다: 그것은 예수 그리스도 안에서의 하나님의 종말론적 행동과 수난에 의존하고 있다. 하지만 그 시각은 (구체적 인간 역사 안에 >>구체화(성육신)<< 된 것에 일치하여) 인간의 현세적, 역사적 세계에도 유효하다. 그 시각은 그러한 세계에 그 세계의 상태들의 미화로서나, 확약된 >>해피엔드<<라는 위로나 보증으로서가 아니라, ‘종말론적 >>위대한 희망<<의 빛에서 또한 >>작은 희망들을<<, 착각하지 않고, 하지만 특히 환멸 없이 감행하고 구상하겠다는’ 약속과 자극으로서 유효하다.

Im größeren Teile ihrer Geschichte haben Theologie und Kirche auf diesem Gebiet versagt. Es ist deprimierend zu beobachten, daß gerade auch dort, wo die Kirche gesellschaftliche Institutionen weitgehend bestimmte - entweder direkt, >>konstantinisch<<, wie im >>christlichen Abendland<<, wie in den Vereinigten Staaten - dieser Dienst zu kurz kam. Die Einübung in utopisches Denken, im Sinne schöpferischen Suchens neuer gesellschaftlicher Modelle, wurde und wird vernachlässigt. Dadurch wird nicht nur die Gesellschaft im Stich gelassen, sondern werden auch wichtige Aspekte des biblischen Erbes vernachlässigt.

신학과 교회는 자체의 역사의 상당부분 이 영역에서 기능을 발휘하지 못했다. 교회가 사회 기구들을, 직접적으로나 >>콘스탄티누스적(的)으로(>>기독교 서방세계<<나 미국에서 처럼), 대폭적으로 영향을 미치는 곳에서도, 이 일이 실패한 것을 보면 우울한 생각이 든다. 유토피아적 사상의 습득은, 새 사회적 모델의 창조적 추구의 의미의 차원에서 볼 때, 소홀해졌고, 소홀해지고 있다. 이 때문에 사회가 포기되었을 뿐만 아니라, 성경적 유산의 중요한 측면들이 등한시되었다.

In diesem Zusammenhang sehe ich eine aktuelle und offene Aufgabe für die theologische Theorie und die kirchliche Praxis in der Begegnung mit dem utopischen Denken. Die Utopie als Instrument und Seele der >>kleinen Hoffnung<< ist theologisch nicht als >>Schwärmertum<< zu denunzieren; sie ist eher als menschlich sinnvolles, immer von neuem nüchtern und beharrlich zu versuchendes Unternehmen auf Hoffnung hin anzuregen.

이와 관련하여 나는 ‘신학 이론’과 ‘유토피아 사상과의  만남 가운데 있는 교회의 실천’을 위한 실제적, 개방적 과제를 본다. >>작은 희망<<의 도구와 정신으로서의 유토피아는 신학적으로 >>광신(열광주의)<<으로 비난받을 수 없다: 그보다는 그것은 ‘인간적으로 의미 있고, 항상 새로 다시 냉정하게 끈기 있게 추구될 수 있는 기획(企劃)’으로서 희망의 관점에서 시도될 수 있다.

b) Fritz Buri

  프리츠 부리

 

  Ich habe drei kritische Fragen zu Milic Lochmans Behandlung des Utopiethemas und eine vierte, in der ich noch auf eine andere als die uns angebotene Sicht dieses Problems hinweisen möchte in der Hoffnung, daß sowohl Lochman wie diejenigen, die geneigt sind, ihm zunächst zuzustimmen, nach dem Überlegen jener drei ersten Fragen auch für die vierte und den sich von ihr aus eröffnenden Aspekt wenigstens einiges Verständnis aufzubringen vermögen.

  나는 로흐만이 유토피아 주제를 다룬 것에 대해 세 가지 비판적 질문을 하고자 하고, 네 번째 것이 있는데, 이 네 번째 질문에서 나는 이 문제에 관한 우리에게 제시된 관점과 다른 하나를 더 지적하고자 한다. 로흐만과 처음에 그에 동의하는 경향이 있는 자들이 앞의 세 질문들을 숙고한 후에 네 번째 질문과 이 질문으로 드러나는 시각을 이해 할 수 있게 되기를 바라며.

 

  Meine erste Frage lautet: Um was für eine Dialektik handelt es sich in dem >>dialektischen Verhältnis<<, in das Lochman >>das Utopische zum biblischen Denken<< bringen will? Es ist dies eine Frage, die sich nicht bloß auf diesen Punkt von Lochmans Theologie bezieht, sondern auf seine ganze theologische Position, die aber an der Utopiefrage einmal mehr in aller Deutichkeit in Erscheinung tritt. Um ihrer Grundsätzlichkeit willen müssen wir bei ihr etwas länger verweilen, während die anderen sich rasch aus ihr ergeben werden.

  내 첫째 질문은 이렇다: 로흐만이 유토피아적인 것을 성경적 사상이 되게 한 >>변증법적 관계<<에서 어떤 유(類)의 변증법(토론술)이 있었나? 이 로흐만의 신학의 요점과 관계될 뿐만 아니라, 유토피아 질문에 의해 한 번 더 매우 명백히 드러나는 그의 전(全) 신학적 입장과 결부되어 있는 것이 바로 이 한 질문이다. 이 질문의 근본적 특성 때문에 우리는 질문을 약간 길게 다뤄야 할 것이다. 다른 질문들은 그 질문으로부터 곧장 분명해진다.

 

  Dialektik kann dreierlei besagen:

  토론(토론술, 변증법)은 세 가지를 말한다:

 

  Erstens, im Reden mit sich selber oder mit einem anderen verschiedene zur Diskussion stehende Positionen gegeneinander abzuwägen, ohne sich dabei zum vornherein, offen oder heimlich, für die eine oder andere bereits entschieden zu haben, sondern mit der Absicht, Gründe und Gegengründe in der Erwartung einer Antwort, die sich erst noch ergeben soll, ins Spiel zu bringen.

  첫째, 자신과의 대화에서 혹은 다른 자와의 대화에서 상이한, 토론에 부쳐진 입장들을 서로 균형을 이루게 함. 이때 처음부터 이미 공개적으로나 은밀히 어떤 한 가지를 결정해 놓지 않고, 하지만 있게 될 대답을 기대하며 ‘근거’와 ‘반대 근거’를 관여시킬 목적을 가지고 그리한다.

 

  Zweitens kann Dialektik aber auch gerade in der Absage an die Möglichkeit einer solchen Einigung oder auch nur Annäherung zunächst entgegengesetzter Positionen bestehen, indem man im Stadium des Widerspruchs verharrt und dem andern nur seine Meinung entgegenstellt bzw. im eigenen Denken an widersprüchlichen Aussagen festhält im Sinne eines unaufhebbaren sic et non.

  둘째, 하지만 토론은 최초에 대립적인 입장들의 저러한 의견일치 혹은 단지 의견일치의 가능성을 거부할 수도 있다. 우리가 모순의 단계에 머물기를 고집하거나, 상대방에게 자신의 생각만을 내세움으로써, 즉 최소할 수 없는 ‘오직 이와 같이(Sic et non)’의 의미로 자신의 생각에 머물고 상반된 주장을 고집함으로써.

 

  Drittens gäbe es noch die Möglichkeit, daß man unter Festhalten solcher Unvereinbarkeiten eine Position jenseits ihrer selbst einnimmt, sei's, daß man darin eine wesensmäßige Struktur des Denkens sieht, sei's, daß man seinen Geenstand als ebenso wesensmäßig in sich widersprüchlich erkennt. Hier offenbar eine tiefer begründete Einigung auf der Ebene der ersten Art von Dialektik - aber über sie hinausführend - möglich.

  셋째, 우리가 저러한 양립불가능성 고수 하에서도 자기 자신을 벗어나는 어떤 입장을 취할 수 있는 가능성도 여전히 존재한다. 우리가 그것에서 사고(思考)의 구조를 보거나, 우리의 사고 대상이 본질적으로 그 자체도 모순적임을 인식하는 경우가 되겠다. 여기서는 첫 번째 토론 유형의 차원에서 더 심오한 근거를 지닌 의견일치가 (하지만 그것을 넘어) 가능한 것처럼 보인다.

 

  Mit welcher Art von Dialektik haben wir es in Lochmans Sicht der Utopie zu tun?

  로흐만의 유토피아 견해에서 어떤 유(類)의 변증법(토론)이 있었나?

 

  Die Antwort dürfte mit der Charakterisierung dieser drei Arten von Dialektik schon gegeben sein. Mag das von ihm eingangs der Soziologie und ihrem Utopieinteresse gegenüber >>theologisch<< betonte >>vom Evangelium her<< auch noch mit einer, wie er selber sagt, >>gewissen Vieldeutigkeit<< verbunden sein, so wird der Gegensatz doch eindeutig in seiner Unterscheidung des >>Utopischen<< und >>Eschatologischen<<. >>Utopien bewegen sich im Rahmen der immanenten Möglichkeiten.<< Ihre allfällige >>Transzendenz<< sei >>relativ in bezug auf das Vorgegebene<<. >>Die eschatologische Hoffnung<< dagegen denke anders, sei >>nicht mit den immanenten Potenzen und Leistungen umschrieben<<. Das Reich Gottes sei >>keine irdische Utopie, sondern wörtlich das Reich Gottes<<. >>Der neue Himmel und die neue Erde tauchen nicht aus dem weltgeschichtlichen Prozeß als sein Resultat auf, sondern >kommen von oben her<.<<

  대답은 이미 이 세 가지 토론의 특징 설명으로 주어졌다. 처음에 그가 사회학과 그것의 유토피아 관심에 대조적으로 >>신학적으로<< 강조한 >>복음으로부터<<가 그가 말한 >>어떤 다의성<<과 결합되어 있다 할지라도, 그의 >>유토피아적인 것<<과 >>종말론적인 것<<의 구분을 통하여 그 대립이 분명해진다. >>유토피아(이상적 사회상)는 내재적 질서와 그것의 가능성의 범위 내에서 움직인다.<< 그것의 있을 수 있는 >>초월<<은 >>주어진 것에 대해 상대적(상대적 초월)<<이라고 로흐만은 말한다. 반대로 >>종말론적 희망은<< 다르게 생각하고, >>세상적 유토피아가 아니라 글자 그대로 하나님의 나라<<라고 그는 말한다. >>새 하늘과 새 땅은 세계사의 과정에서 그것의 결과로 나타나는 게 아니라, >위에서 내려온다<<<고 그는 말한다.

 

  Wenn Lochman >>diese Sicht<<, von der er sagt, daß sie >>nicht utopich strukturiert<< sei, sondern >>mit dem eschatologishcen Handeln und Leiden Gottes in Jesus Christus<< stehe und falle, trotzdem mit derjenigen der Utopie in ein >>dialektisches Verhältnis<< bringen will, so kann es sich nach den von ihm gebenen Definitionen nur um die von uns an zweiter Stelle erwähnte Widerspruchsdialektik des sic et non handeln, in der - trotz einer von ihm nicht ausgeschlossenen >>formalen und auch sachlichen<< Nähe - zwei unvereinbare Größen einander gegenüberstehen. Dem Weltprozeß, aus dem die insulae Utopiae auftauchen, steht gegenüber das >>von oben her<< kommende >>Handeln und Leiden Gottes in Jesus Christus<<.

  로흐만이 자신이 ‘유토피아적으로 구성되지 않았다고 하고, 예수 그리스도 안에서의 하나님의 종말론적 행동과 수단에 의존하고 있다고 한’ >>이 시각<<을, 그럼에도 유토피아적 시각과 >>변증법적 관계<< 가운데 두려고 했을 때, 이는 그가 제시한 정의(定義)에 따를 때 우리가 두 번째 언급한 ‘오직 이와 같이(sic et non)’라는 반박토론(여기서는, 그가 배제하지 않은 >>외면적, 실질적<< 근접에도 불구하고, 두 양립하지 않는 것들이 대립하고 있음)의 경우가 되겠다. >>위로부터<< 오는 >>예수 그리스도 안에서의 하나님의 행동과 수난<<이 유토피아 섬들이 발생하는 세계과정에 대립해있다.

 

  Obschon diese Aktion Gottes Gegenstand der >>eschatologischen Hoffnung<< ist, handelt es sich für ihn darin nicht wie bei den Utopisten um ein von Menschen entworfenes Modell, das hier zur Diskussion gestellt wird, sondern - um einen von ihm in einem früheren Votum verwendeten Ausdruck zu verwenden - um ein >>fait accompli<<, von dem aus und mit dem er den menschlichen Utopien gegenübertritt. Und auch wenn er von seiner >>Sicht<< sagt: >>so gilt sie - entsprechend >inkarniert< in der konkreten menschlichen Geschichte - auch für die irdisch-geschichtliche Welt der Menschen<<, so hat er in dieser >>Sicht<< etwas im Auge, was selber nicht bloß Sicht etwa im Sinne einer über den dialektischen Gegensatz sich spekulativ erhebenden Idee nach der Art unseres dritten Typus von Dialektik wäre, sondern ein göttliches Geschehen, das allem menschlichen Hoffen vorausfgeht und seine Grundlage bildet, und auch noch die >>Inkarnation<< dieser Sicht in der >>konkreten menchlichen Geschichte<< ist wohl - worauf der dafür in Anführungszeichen verwendete Ausdruck offenbar hinweisen soll - im Sinne des Inkarnationsdogmas zu verstehen.

  비록 이 하나님의 행동이 >>종말론적 희망<<의 대상이지만, 그에게 중요한 것은 유토피언들의 경우처럼 (여기서 토론하게 될) 인간이 구상한 모델이 아니라, (그가 이전의 글에서 사용한 표현을 쓰자면) >>fait accompli(기정사실)<<(이것으로부터 그리고 이것으로 그가 인간적 유토피아에 대항함)이다. 그가 자신의 >>시각<<에 대하여 >>(구체적 인간 역사 안에 >구체화(성육신)< 된 것에 일치하여) 인간의 현세적, 역사적 세계에도 유효하다<<고 했지만, 이 >>시각<<에서 그가 고려하고 있었던 것은, 단순히 우리의 세 번째 토론 유형에 따른, 사색적으로 변증법적 대립을 넘는 시각이 아니라, 모든 인간적 희망을 앞서고 그것의 기초를 이루는 신적(神的) 사건이다. 그리고 >>구체적 인간 역사<< 안에서의 이 시각의 >>구체화<<도 (인용부호 안에 있는 표현이 지시하는 것처럼 보이는데) 성육신교리의 의미에서 이해될 수 있다.

 

  Ohne auf die Problematik dieses Redens von Inkarnation einzutreten, die mir gerade >>vom Evangelium her<< eine Einengung des eschatologischen Redens vom Reiche Gottes im Evangelium zu sein scheint, möchte ich nur fragen, ob Lochman hier nicht in aller Zweideutigkeit eindeutig von einem von allen utopischen und sonstigem Modelldenken verschiedenen, >>von oben her<< kommenden >>Handeln und Leiden Gottes in Jesus Christus<< spricht, und ich nehme an, daß er mich in dieser Wiedergabe seiner Position nur dahin korrigieren wird, daß er sagen wird, ohne Zweideutigkeit meine er hier eindeutig ein göttliches Faktum.

  내가 볼 때 바로 >>복음의 관점에서<< 복음의 하나님 나라에 관한 종말론적 진술의 제한인 것처럼 보이는 이 구체화에 관한 진술의 문제점을 공격치 않고, 나는 여기서 ‘로흐만이 대단히 애매한 표현 가운데 분명히 모든 유토피아적 그리고 그 외의 모델사고(思考)와 다른, >>위로부터<< 오는 >>예수 그리스도 안에서의 하나님의 행동과 수난<<을 말하지 않았는지’만을 질문하고 싶다. 그리고 나는 이렇게 추측한다: 그가 이러한 자신의 입장 반복으로 나를(내 생각을) 교정하여 나로 하여금 ‘그가 >나는 애매함 없이 여기서 분명히 신적 사실을 말하고 있다<라고 말할 것이다’라고 생각하게 할 뿐이다.

 

  Ich bin des zufrieden, denn eben diese Eindeutigkeit eines ins Spiel gebrachten göttlichen Handelns ist der Gegenstand meiner beiden nächsten Fragen, die nun keiner längeren Erklärung bedürfen, wenn dabei nun auch Widersprüche anderer Art in Erscheinung treten werden.

  나는 이것에 만족한다. 왜냐하면 바로 이 관여되어 있는 신적(神的) 행동의 명백성이 내 다음의 두 질문의 대상이기 때문이다. 이 질문들은, 다른 유(類)의 모순도 드러날 때, 긴 설명이 필요 없다.

 

  Wie kann - so frage ich zweitens - Lochman von seiner Position aus der Kirche zum Vorwurf machen, daß sie in Geschichte und Gegenwart >>sehr oft<< als ihre Aufgabe gesehen habe, >> >das Wächteramt der Warnung< - des >erhobenen Fingers< gegenüber falschen Verabsolutierungen - auszuüben<< und zu praktizieren - wo ihm doch selber, wenn er sein Anliegen des Unterscheidens des Reiches Gottes im >>wörtlichen<< Sinn und seines Kommens >>von oben her<< gegenüber allen Utopien als bloßen Resultaten weltgeschichtlicher Prozesse, die der wahren Transzendenz entbehren, ernst nimmt, nichts anderes übrig bleibt, als ebenso vor jeglicher falschen Verabsolutierung zu warnen und sich so in der Front jener >>Theologie und Kirche<< zu finden, von der er sagt, daß sie >>als anti-utopische Kräfte<< >>funktionieren<<! War es etwa nicht just jenes heilsgeschichtliche Dogma, das auch er vertritt, was die von ihm kritisierte Theologie und Kirche und die von ihnen >>kirchlich verwaltete Eschatologie<< den Utopisten aller Zeiten >>als eine der klassischen antiutopischen Strategien<< erscheinen ließ und noch läßt, wie der von ihm zitierte Sammelband >>Utopie<< es bezeugt?

  내 두 번째 질문이다. 로흐만이 자신의 입장에서 교회에게 다음과 같이 비난할 수 있나?: 교회가 역사 속에서와 현재에 >>매우 빈번히<< 그릇된 절대화에 대항한 >경고하는 파수꾼<, >경고하는 손가락< 역할을 하고 실천하는 것을 과제로 삼았다. 그런데 그가 ‘>>글자 그대로의<< 하나님 나라’와 ‘참된 초월이 없는, 단순한 세계사적 과정의 결과로서의 모든 유토피아에 대립하여 >>위로부터<<의 하나님 나라의 임함’의 차이에 대한 그의 관심을 진지하게 받아들였을 때, 남아 있는 것이라곤 모든 그릇된 절대화에 대한 경고와, 그가 >>반(反)유토피아 세력<<으로 기능한다고 한 저 >>신학과 교회<<의 전면에 서는 일인데도 말이다! 그가 인용한 대 저작집 >>유토피아<<가 증언하는 것처럼, >>그가 비판한 신학과 교회 그리고 이것들에 의해 >>교회적으로 관리된 종말론<<을 모든 시대의 유토피언들에게 >>전형적 반(反)유토피아 전략들<< 중 하나로 보이게 했고 (지금도) 보이게 하는 것이, 그도 주장하고 있는 바로 저 구원사 교리가 아닌가?

 

  Ich möchte auch hier nicht darauf eintreten, daß sich die biblisch-christliche Eschatologie nicht weniger als die Utopieideen als ein Produkt der Geistes- und Sozialgeschichte erklären und verstehen läßt, sondern Lochman gerade im Blick auf seine Position fragen, inwiefern er sich denn letztlich von der von ihm angeklagten Theologie und Kirche unterscheide, wenn er in seiner Widerspruchsdialektik an seinem theologischen non dem sic der Utopisten gegenüber so entschieden festhält und sich damit als - wenn nicht zur >>etablierten Kirche<< - so doch zu einem theologischen Establischment gehörig erweist?

  여기서도 나는 ‘성경적, 기독교적 종말론이 유토피아 이념 못지 않게 정신사와 사회사(社會史)의 산물(産物)로 인정되고 이해될 수 있다’는 사실을 문제삼지 않겠다. 하지만 로흐만의 입장과 관련하여 그에게 묻고 싶다: 대체 최후에 어느 정도까지 그가 스스로를 자신이 비판한 신학과 교회와 구분하나? 그가 자신의 반박토론에서, 유토피언들의 ‘이와 같이(sic)’에 대립적인 자신의 신학적 ‘아니오(non)’를 고집하고, 이로써 자신이 (기존의 교회는 아닐지라도) 어떤 신학체제에는 속해 있음을 증명하는데도 말이다.

 

  Nun wird er mir freilich entgegenhalten, daß er in seiner Dialektik zu den Utopien eben nicht bloß nein, sondern auch ja sage, daß seine >>Perspektive des Reiches Gottes<< >>nie nur - und auch nie primär - Perspektive der Warnung, sondern der Verheißung: >das Prinzip Hoffnung<<< sei. Ich überhöre diese andere Seite in seiner Theologie durchaus nicht, sondern nehme sie ebenso ernst als sein Anliegen wie die andere. Aber eben dies veranlaßt mich zu meiner dritten kritischen Frage: Stehen da bei aller von ihm betonten >>formalen und auch sachlichen<< Nähe von ihrer Begründung und Ausrichtung her nicht ganz verschiedene Welten einander gegenüber? Als einer, der Ernst Bloch so gut kennt wie ich, wird er doch nicht meinen, daß Bloch und andere Neo-Marxisten und Utopisten sich damit zufrieden gäben, ihr >>Prinzip Hoffnung<< sich >>im Lichte der eschatologieschen >großen Hoffnung<<< nur als eine der >>kleinen Hoffnungen<< hinstellen zu lassen, oder daß sie meinten, es nötig zu haben, von einer >>Theologie der Hoffnung<< oder auch der Revolution >>Verheißung und Anregung<< zu erfahren, als ob sie - und dies nicht zu Unrecht - bei aller Hochachtung, die sie gegenüber den jüdischen Propheten und Jesus an den Tag legen, das Verhältnis nicht gerade umgekehrt sähen, daß nämlich die Utopie in der Tat eine >>anthropologische Grundkategorie<< darstellt, in deren Rahmen auch die biblische Hoffnung und ihre Utopien zu verstehen sind. Das Urteil Marx's und Engels' über die Frühsozialisten scheint mir hier schlicher zu sein als theologische Voreingenommenheiten und kirchliche Wünsche. Wenn man seine letzten Äußerungen mit seinen Frühschriften vergleicht, so hat auch Tillich in dieser Beziehung etwas gelernt.

  물론 그는 내게 이런 반증을 제시할 것이다: 그가 자신의 토론(변증법)에서 단순히 아니오가 아니라 긍정도 곧 ‘자신의 >>하나님 나라 관점<<이 >>오직 그리고 주로 경고의 관점이 아니라, 약속 즉 >희망의 원리<이다<<’를 말하고 있다. 나는 그의 신학의 이런 다른 측면을 결코 간과하지 않고 다른 것과 마찬가지로 그의 관심사로서 진지하게 받아들인다. 하지만 이것도 나로 하여금 세 번째 비판적 질문을 하게 한다: 그가 강조한, 그것들의 기초 두기와 수행에 있어서 >>외면적 그리고 실질적<< 근접에도 불구하고 전혀 다른 세계들이 서로 대립하고 있지 않나? 나처럼 블로흐를 잘 아는 자로서 그는 ‘블로흐와 다른 신(新)마르크스주의자들과 유토피언들이 그들의 >>희망 원리<<를 >>종말론적 >위대한 희망<<의 빛에서 볼 때<< 단지 >>작은 희망들<< 중 하나로 간주되는 것으로 만족해 할 것’이라고 생각 안 할 것이고, ‘그들이 >>희망의 신학<<이나 혁명에서 >>약속과 자극<<을 경험하는 것이 필요하다고 생각한다(마치 그들이, 정당하게도, 그들이 유대인 예언자들과 예수님에 대해 명백히 표현한 존경에도 불구하고 관계를 거꾸로, 즉 사실 유토피아가 >>인간론적 근본범주<<이고, 이 범주 안에서 성경적 희망과 성경의 유토피아가 이해될 수 있다고 보지 않기라도 하는 것처럼)’고 생각 안 할 것이다. 여기서 초기 사회주의자들에 대한 마르크스와 엥겔스의 판단은 내 생각에 신학적 편견과 교회의 소원보다 더 순진한 것 같다. 우리가 틸리히의 마지막말과 그의 초기 글들을 비교해보면, 그도 이와 관련하여 뭔가를 배운 것 같다.

 

  Und was haben wir gelernt - wenn hier etwas zu lernen war? Darauf geht meine vierte Frage, die ich zum Schluß stellen möchte in der Hoffnung, daß wir durch die vorangehenden ein wenig zu einem verständnisvollen Überlegen derselben instandgesetzt worden sind.

  그리고 여기서 뭔가를 배울 수 있다면, 우리가 무엇을 배웠는가? 내 네 번째 질문은 그것에 관한 것이다. 이 질문을 나는, 우리가 이전의 질문들을 통하여 동일한 것에 대한 어느 정도 이해 가능한 고찰의 준비가 되어 있길 기대하며, 마지막으로 제기한다.

 

  Sollten wir in der Theologie nicht - zum mindesten als Denkexperiment - den Versuch wagen, Probleme wie dasjenige der Utopie - aber dann auch andere - einmal ohne Voraussetzungen von der Art zu erörtern, welche in bezug auf das Verhältnis von Eschatologie und Utopie in eine Dialektik hineinführen, die nicht nur voller Widersprüche ist, sondern auch nicht ohne Widerspruch hingenommen werden kann, so daß über den Gegensätzen die offensichtlich auf beiden Seiten vertretenen Anliegen gar nicht recht gewürdigt werden können? Sollte die Theologie nicht darauf verzichten, von einem >>von oben herab<< ihres Gegenstandes zu reden, es auch nicht einmal in Anführungszeichen zu tun, und Gott und sein Reich primär nur für ihre Hoffnung in Anspruch zu nehmen? Sollte sie nicht vielmehr die Hoffnungsbilder ihrer Überlieferung wie die jenigen der Utopisten, aber auch beider Widerlegungn durch erfahrbare Wirklichkeit als Ergebnisse des menschlichen Sinnverlangens und der ebenso menschlichen Erfahrungen der Sinnwidrigkeiten der Welt und unseres Daseins in ihr zur Kenntnis zu nehmen?

  우리가 신학에서, 적어도 사고실험(思考實驗)으로, 유토피아 문제와 같은 문제를 (또한 다른 문제들도) 한번 종류의 전제 없이 논구(論究)할 수는 없나? 종말론과 유토피아의 관계와 관련하여 변증법 관계 안으로 들어오는 그런 문제들을 말이다. 이 토론(변증법)에는 대단한 모순이 존재할 뿐만 아니라, 모순 없이는 받아들여질 수 없어서, 대립들(모순들)을 넘어 양측에서 주장하는 관심사(용건)들이 그 가치를 결코 바르게 인정받을 수 없는 상황이다. 신학은 자신의 연구대상의 >>위에서 내려옴<<에 대해 말하고, 그것을 인용부호조차 사용하지 않고 하고, 하나님과 그분의 나라를 우선적인 자신의 희망으로 삼는 일을 포기할 수는 없나? 그보다 신학은 유토피언들의 희망관념들처럼 자신에게 전승된 희망관념들을 (....(포기?)) 할 수는 없나? 하지만 또한 두 모순들을 경험 가능한 현실을 통하여 ‘인간적 의미요구와, 세상과 우리의 현존재의 불합리의 인간적 경험들’의 결과로서 자신(신학) 안에 지식으로 받아들이기 위해서 말이다.

 

  Man sage nicht, das wäre nicht mehr Theologie oder wenigstens nicht mehr christliche Theologie! Es wäre sicher eine andere Theologie - und könnte auch noch christliche Theologie sein. Angesichts der Vieldeutigkeit dieser Begriffe möchte ich diese Frage offen lassen. Sie ist auch nicht wesentlich - oder wesentlich nur insofern, als der, welcher sich darauf versteift, an der Problematik der Widerspruchsdialektik nichts gelernt zu haben scheint, weil er offenbar gerde noch an Positionen festhalten will, die - wenn nicht in ein bloßes Behaupten - zum mindesten in jene Sic-et-non-Dialektik hineinführt.

  혹자는 그것이 더 이상 신학이, 혹은 적어도 더 이상 기독교 신학이 아니라고 말할 수도 있다! 그것은 분명 다른 신학일 것이고, 하지만 여전히 기독교 신학일 수 있다. 이 개념의 모호성을 고려하여 나는 이 질문을 미제(未濟)로 남겨두고 싶다. 그것은 또한 본질적이지(중요하지) 않다. 혹은 그것은, 저것을 고집하는 자가, 단순한 주장은 아닐지라도 적어도 저 ‘오직 이와 같이’의 토론을 야기하는 입장을 여전히 고집하기에, 반박토론의 문제에서 아무 것도 배우지 못하는 한, 본질적이다.

 

  Lassen wir das! Sagen wir in unserem Falle also nicht: hier eschatologisches Handeln Gottes und dort menschliche Utopien, hier Gottes große Verheißung und dort des menschen kleine Hoffnung - als ob nicht wir es wären, die hier über göttlich und menschlich, groß und klein befänden!

  그것을 그냥 놔둡시다! 우리의 상황에서 말하지 맙시다. 여기는 하나님의 종말론적 행동이, 저기는 인간의 유토피아가, 여기는 하나님의 위대한 약속이, 저기는 인간의 작은 소망의 약속이 있다. 마치 우리가 여기서 신적인 것과 인간적인 것, 위대한 것과 작은 것에 관해 판단하는 자들이 아닌 것처럼! (결국 신학자로서 신학을 하지 말자는 말이군! 신학자는 신학적 가치를 기준으로 세상과 세상 학문을 판단하는 자이지 세상의 판단 기준으로 신학을 비판하고 제한하는 자가 아니다.)

 

  Ja, befinden wir nur - aber in offener Dialektik, in einem echten Gespräch, in das wir etwas hineinbringen - aber nicht, um den Partner zu besiegen - es sei denn in seinen Voreingenommenheiten!

  그렇다. 우리는 단지 토론(변증법) 안에, 우리가 무엇을 제시하는 참된 대화 가운데 있을 뿐이지, 대화상대를 이기기 위한 대화는 아니다. 자신의 편견에 사로잡혀 있는 경우가 아니라면!

 

  Dieser echte Dialog ist weder leicht noch muß er flach werden. Im Gegenteil: er stellt Ansprüche und kann in die Tiefe führen - dorthin nämlich, wo an der Dialektik der gemeinsam erfahrenen Sinnproblematik uns die dritte Art von Dialektik aufgeht zwischen dem, was in überprüfbaren Ergebnissen methodischer Untersuchungen zur Diskussion gestellt werden kann, und dem, was nur in Symbolen utopischen und eschatologischen Glauens zum Ausdruck gebracht und nachvollzogen werden kann, aber gerade so nicht bloß welt- und gesellschafts-verändernd wirkt, sondern auch welt- und gemeinschaftsstiftend.

  이 참된 대화는 쉽지 않고, 피상적이 되어서도 안 된다. 그 반대이다. 그것은 주의를 요하고, 깊은 곳에 이를 수 있다. 즉 공동으로 경험된 의미문제의 변증법에 따라 우리에게, ‘방법론적 연구의 재검사 될 수 있는 결과들에서 토론에 부쳐질 수 있는 것’과, ‘오직 유토피아적 그리고 종말론적 믿음의 상징으로만 표현될 수 있고 공감하며 이해할 수 있는, 하지만 단순히 세계와 사회를 변화시키기보다는 세계와 공동체를 설립하는 것’ 사이에 세 번째 부류의 토론(변증법)이 있는 곳으로.

 

  Wäre das nicht möglich? Ich frage.

  그것이 불가능할까? 이게 내 질문이다.

 

c) Heinrich Ott

하인리히 오트

Der Begriff Utopie ist kein theologischer Begriff. Er gehört in die Sphäre der politischen Philosophie oder Sozialphilosophie. In dem Maße aber, als christliche Theologie und sozialwissenschaftliches Denken einander begegnen, gewinnt der Begriff auch für die Theologie an Interesse, und zwar ist es sinnvoll, ihn im Zusammenhang der Escchatologie zu behandeln. - Utopien haben es zu tun mit der Zukunft, und zwar nicht mit der nächsten und übernächsten, sondern mit einer entfernteren irdischen Zukunft. Sie sind Bilder, Leitbilder, wie eine zukünftige Menschengemeinschaft aussehen könnte - und nicht einfach Schilderungen eines erdichteten Zustandes der Vergangenheit. Sie haben >>keinen Ort<< in der Gegenwrt, sind aber trotzdem gegenwarts-bezogen, nämlich gesellschafts-bezogen. Sie sind gegenwarts- und gesellschaftskritisch und wollen der gegenwärtigen Gesellscahft modellhaft eine neue Zukunftsperspektive zeigen. Insofern sind sie auch anthropologisch relevant: sie stecken gleichsam den Horizont des Menschlichen weiter und wollen aufzeigen, was menschen-möglich ist. Auch und gerade die >>negativen Utopien<< wie die von Huxley oder Orwell sind gesellschaftskritisch und weisen indirekt hin auf die positive Utopie einer besseren Menschlichkeit. Insofern Theologie am Menschen interessiert ist, muß sie sich auch mit den Utopien befassen.

유토피아라는 개념은 신학개념이 아니다. 그것은 정치철학이나 사회철학 영역에 속한다. 하지만 기독교 신학과 사회과학 사상이 서로 만나는 한, 그 개념은 신학의 관심사이기도 하고, 그것을 종말론과 연관지어 다루는 것이 의미 있는 일이기도 하다. 유토피아(이상적 사회상들)는 미래와 관련되고, 내일이나 모레의 미래가 아니라 먼 현세적 미래와 관련되어 있다. 유토피아는 미래의 인간 공동체가 어떤 모습을 보일지를 말해주는 표상이고 이상(理想)이지, 단순한 과거의 가공적(架空的) 상황의 묘사가 아니다. 그것은 현재에 >>자리를<< 잡고 있지 않으나, 그럼에도 현재와 즉 사회와 관련되어 있다. 그것은 현재에 그리고 사회에 비판적이고, 현재의 사회에 하나의 모범으로 새로운 미래상을 제시한다. 그러는 한에서 그것은 인간론적으로도 중요하다: 말하자면 그것은 인간적인 것의 지평을 더 멀리 정하고, 인간적으로 가능한 것이 무엇인지를 보이고자 한다. 또한 바로 헉슬리나 오르웰의 유토피아와 같은 >>부정적 유토피아<<도 사회비판적이고, 간접적으로 더 나은 인간성이라는 긍정적 유토피아를 지시하고 있다. 신학이 인간에 관심을 두고 있는 한 유토피아를 다뤄야 한다.

Daran, daß das Thema der Utopie von einem christlichen Theologen ausgerechnet im Zusammenhang der eschatologischen Probleme behandelt wird, zeigt sich, daß Eschatologie für ihn ihren futurischen Aspekt bewahrt hat. Wird Eschatologie rein präsentisch verstanden, so gehört dieses Thema eher in den Zusammenhang der Anthropologie. Unter dem Titel >>Zeit und Ewigkeit<< haben wir von Recht und Grenze einer futurischen Eschatologie gesprochen. Ewigkeit läuft gewissermaßen >>quer<< zur Zeit. Das Eschaton kann mithin nicht mehr als das verstanden werden, was irgendeinmal in einer zukünftigen Zeitspanne erfolgen wird. Doch, so sagen wir, behält das Eschaton nichtsdestoweiniger den Charakter des Zukünftigen: Zeit läuft gewissermaßen in die Ewigkeit hinein. Man kann dieses Verhältnis von Zeit und Ewigkeit natürlich auch bestreiten und z. B. erklären: Ewigkeit sei schlechterdings die Negation von Zeit, also die Zeit-Losigkeit (und mithin nicht und in keiner Weise die >>Zukunft der Zeit<<), oder: >>Ewigkeit<< meine nichts anderes als eine bestimmte Qualifikation bestimmter Augenblicke in der Zeit. In diesem Falle käme eine futurische Eschatologie in keiner Weise mehr in Betracht. Dann wäre das Problem der Utopie auch nicht mehr im Zusammenhang eschatologischer Themen zu behandeln.

유토피아 주제가 기독교 신학자에 의해 특히 종말론 문제와 관련하여 다뤄진다는 사실은 그 신학자에게 종말론이 미래적 측면을 갖고 있음을 말해주고 있다. 종말론이 순전히 현재적으로 이해된다면, 이 주제가 인간론과 관련 있게 된다. >>시간과 영원<<이라는 제목의 토론에서 우리는 미래적 종말론의 정당성과 한계를 말했다. 영원은 어느 정도는 시간에 >>횡적(橫的)<<으로 지나간다. 따라서 종말은 더 이상 언젠가 미래의 시간에 일어날 일로 이해될 수 없다. 하지만 우리의 주장은 종말이 그럼에도 불구하고 미래의 특성을 지닌다는 것이다: 시간이 어느 정도는 영원 안으로 들어간다. 물론 혹자는 이 시간과 영원의 관계를 부인하고 예를 들어 이렇게 설명할 수도 있다: “영원은 전적으로 시간의 부정, 따라서 무(無)시간(시간을 초월)(그러므로 결코 >>시간(세상적 시간)의 미래<<가 아님)이고, 즉 >>영원<<은 다름 아닌 시간 안의 어떤 시기에 대한 평가를 의미한다. 이 경우 미래적 종말론은 더 이상 논의의 대상이 아니다. 그러면 유토피아 문제도 더 이상 종말론 주제와 관련하여 다뤄질 수 없을 것이다.”

Weil ich selber an einer futurischen Eschatologie - nicht im heilsgeschichtlichlinearzeitlichen Sinne - festhalten zu müssen glaube, ist für mich die Zusammenstellung von Utopie und eschatologie bei J. M. Lochman einleuchtend. - Allerdings ist es zunächst der Politiker, der sich für das Problem der Utopie interessiert und interessieren muß. Der bei Lochman zitierte Satz von Karl Mannheim, wonach der Begriff des Utopischen auf solche Denkprozesse angewandet werden muß, welche ihre Impulse nicht aus dem unmittelbaren Druck der sozialen Wirklichkeit empfangen, - dieser Satz wird heir wichtig. Der Politikeit müßte wissen, daß er es oft mit praktischen Problemen zu tun hat, die sich nicht einfach durch klare Erkenntnis des unmittelbaren Druckes der sozialen Wirklichkeit lösen lassen. Z. B. Bildungsprobleme - bei welchen es, um eine klre Zielsetzung zu gewinnen, eines bestimmten Leitbildes vom künftigen und besseren Menschentum, also einer Utopie, bedarf. So ist der Politiker auf Utopien und auf realutopischen Denken angewiesen.

내 자신이 미래적 종말론을 (구원사적, 선적(線的) 시간의 의미로가 아님) 고수해야 한다고 생각하므로, 나에게 로흐만이 말하는 유토피아와 종말론의 병립이 이해가 간다. 물론 유토피아 문제에 관심을 가지고 있고, 관심을 가져야만 하는 자는 먼저는 정치가이다. 로흐만이 인용한 칼 만하임의 주장에 따르면 종말론적인 것의 개념이 직접적인 사회 현실의 영향으로부터 자극을 받지 않는 사고과정에 사용되어야 하는데, 바로 이 주장이 여기서 중요하다. 정치가는 자주 자신이 단순히 직접적 사회 현실의 영향에 대한 인식을 통해 해결될 수 없는 현실문제에 접한다는 사실을 알아야 한다. 예를 들어 교육문제가 있다. 여기서 명확한 목표설정을 위해서는 미래의 개선된 인류의 이상(理想), 따라서 유토피아가 필요하다. 이처럼 정치가에게 유토피아와 현실유토피아적 사상이 제시된다.

Was kann der christliche Theologe hierzu beitragen? - Persönlich glaube ich, daß sich hier ein weites Feld für einen konstruktiven Dialog zwischen christlichem Menschenverständnis und politischer Verwirklichung resp. Zielsetzung eröffnet. - Ohne Details zu behandeln (solche wären gerade z. B. auf dem Gebiete der Bildungspolitik zu suchen), möchte ich auf einen christlichen Grundbegriff hinweisen: den der Versöhnung. Das Wort von der Versöhnung zu verkündigen und den Menschen zuzurufen: >>Lasset euch versöhnen mit Gott!<< ist das Amt des christlichen Lehrers und Verkündigers. Versöhnung ist ein typisch utopischer begriff. Versöhnung ist nicht das Reale, das, was zum gegenwärtigen Ist-Zustand gehört, sondern sie liegt in der Zukunft, als zu entwerfend und zu verwirklichende Utopie. Zum Ist-Zustand gehören die Konflikte, die im Akte der Versöhnungen transzendiert, durch mutige schöpfersiche Invention überwunden werden.

이와 관련하여 기독교 신학자가 무엇을 기여할 수 있나? 개인적으로 나는 여기서 기독교적 인간이해와 정치적 현실화 내지 목표설정 간의 넓은 건설적 대화의 장이 열린다고 생각한다. 세부적인 것을 다루기보다는(이런 일은 예컨대 교육정책 분야임), 나는 기독교적 근본개념을 지적하고자 한다: 즉 화해 개념. 화해의 말씀을 전하고, 사람들에게 >>당신들은 하나님과 화해하시오!<<라고 외치는 것이 기독교 교사와 전도자의 직무이다. 화해는 특히 유토피아적 개념이다. 화해는 실제적인 것, 현재적 현황(現況)에 속한 것이 아니라, 구상할 수 있는, 현실화 할 수 있는 유토피아로서 미래에 존재한다. 갈등은 현황에 속해 있고, 이 갈등은 화해의 행동 가운데 초월되고, 대담한 창조적 창의력으로 극복된다.

Nun eröffnet die in Christus vollzogene Versöhnung mit Gott, die nicht als Bestandteil eines Ist-Zustandes aufgewiesen, sondern nur als in Zukunft zu offenbarende geglaubt werden kann, jedoch gerade als geglaubte einen neuen Horizont darstellt ... - die Versöhnung mit Gott eröffnet uns den Raum für zwischenmenschliche Versöhnungen. Die Botschaft vom kommenden Gott, von dem Gott, dem die Zukunft gehört, oder besser: der unser aller Zukunft ist, der zum Menschen ja sagt und ja sagen wird, inspiriert unsere Phantisie für schöpferische Lösungen, welche die Menschen einander näherbringen, sie aus dem scheinbar horizontlosen Gefangensein in ihren Konflikten herausholen. Der Gaube an die Zukunft des menschenfreundlichen Gottes, der unser aller Zukunft ist, macht uns Mut zur konkreten Utopie.

이제 그리스도 안에서 이룩된 하나님과의 화해가 시작된다. 이 화해는 현황의 요소로 지적될 수 없고, 오직 미래에 계시될 수 있는 것으로 믿어질 수 있으며, 하지만 믿어지는 것으로서 하나의 새로운 지평이다. ... 하나님과의 화해는 우리에게 사람들 간의 화해의 장을 열어준다. 오시는 하나님에 관한, 미래가 속해 있는 하나님, 혹은 좀 더 바로 말해 우리의 모든 미래가 되시는 하나님, 인간을 긍정하시고 긍정하실 하나님에 관한 메시지가 창조적 해결을 위한 우리의 판타지에 영감을 준다. 이 판타지는 인간들을 서로 가깝게 만들고, 무한해 보이는 그들의 갈등의 속박으로부터 구출해 내는 판타지이다. 인간을 사랑하시는, 우리의 모든 미래가 되시는 하나님의 미래에 대한 믿음이 우리에게 구체적 유토피아를 건설하는 용기를 준다.