최후 심판

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

  Das Jüngste Gericht

최후 심판

a) Fritz Buri

프리츠 부리

Von allen Stücken der traditionellen Eschatologie scheint dasjenige vom Jüngsten Gericht am wenigsten von den Schwierigkeiten, die durch das Ausbleiben der Parusie der Dogmatik für ihre Berufung auf die ntl. Überlieferung erwchsen, und von der Notwendigkeit entsprechender Umgestaltungen der Lehrbildung betroffen und in Mitleidenschaft gezogen zu sein. Denn einmal, früher oder später, wird das erwartete Ende und mit ihm das von jeher als damit verbunden angenommene Gericht über die Lebendigen und die Toten statfinden. Der Jüngste Tag bringt auch das Jünste Gericht, das der vom Himmel herabgekommene Christus im Auftrag Gottes über alle Menschen, die je gelebt haben oder zu diesem Zeitpunkt noch am Leben sind, abhalten und worin über deren Schicksal endgültig entschieden wird.

전통적 종말론 항목들 중에서 최후 심판이 가장 적게, 재림의 지연 때문에 교의학이 성경전승에서 근거를 찾을 때 생기는 난점이 없고, 이에 상응한 교리형태의 변형의 필요성도 없고, 함께 손상되지도 않은 것 같다. 왜냐하면 언젠가, 조만간 기대된 종말과, 이 종말과 함께 이전부터 그것과 결합된 것으로 여겨진 산 자와 죽은 자에 대한 심판이 있을 것이기 때문이다. 마지막 날은 최후심판의 날이고, 이 최후심판은, 하늘에서 내려오신 그리스도께서 하나님으로부터 위임을 받아 모든 자들에게, 곧 전에 살았던 자들이나 이 때 여전히 살아 있는 자들에게 행하시고, 그런 의미에서 그들의 운명이 최종적으로 결정될 것이다.

Aber nun zeigen sich in diesem scheinbar in sich so geschlossene Locus de iudicio extremo doch auch einige Schwierigkeiten, von denen wir nur drei hervorheben wollen und von denen jedenfalls  die beiden an erster Stelle zu nenenden mit dem - entgegen der urchristlichen Erwartung erfolgten - uneschatologischen Geschichtsverlauf zusammenhängen.

하지만 지금 이 자체적으로는 완결된 것으로 보이는 최후심판(de iudicio extremo)이라는 주제에도 몇몇 난점들이 드러난다. 이 중에서 우리는 지금 세 난점들만 거론하고자 하고, 그것들 중 적어도 우선적으로 언급될 수 있는 두 난점들은 원(原)기독교적 기대에 반(反)하여 나타난, 비(非)종말론적 역사과정과 관련되어있다.

Erstens betont die Kirchenlehre nicht nur - im Untrschied zu den von ihr als Sekten bezeichneten Gemeinschaften, die hier große Rechenkünste und viel Phantasie an den Tag zu legen pflegen -, daß man über das Datum der Wiederkunft Christi nichts Genaues sagen könne, sondern sie verhält sich auch in der Beschreibung dieses Ereignisses sehr zurückhaltend, indem sie sich meist mit dem begnügt, was darüber in der synoptischen Apokalypse (Mk 13) und in Thess 4,13 ff. zu lesen ist. Statt an einer Ausmalung dieser knappen Angaben ist sie vielmehr an den Vorzeichen des Endes interessiert und pflegt eine lange Reihe solcher signa aufzuzählen, die sie als signa remota sive communia, also weniger dringliche, und signa propinqua sive propria, die nun eigentliche Alarmsignale sind, systematisiert und für die sie auch die nötigen Schriftbelege beizubringen eifrig bemüht ist (Vermehrung der Häresien, Kriege und Erdbeben, Verfolgungen der Frommen, Auftreten des orientalischen und des okzidentalen Antichrists, Bekehrung der Juden usw.). Je länger das Gericht ausbleibt, desto mehr hält man Ausschau nach den Anzeichen seines Kommens. Sie bilden offensichtlich den Ersatz für seine fehlende Präsenz.

첫째로, 교의(敎義)는, 그것이 분파(分派)라고 정의한, 대단한 셈법과 많은 판타지를 공표하곤 했던 공동체들과 달리, 인간이 그리스도의 정확한 재림 날짜를 말할 수 없음을 강조했을 뿐만 아니라, 재림에 관해서 공관복음의 묵시록(막13장)과 살전4:13ff.에서 읽을 수 있는 말씀들로 만족함으로써, 이 재림 사건을 기술함에 있어서 매우 신중했다. 교의는 (재림에 관한) 면밀한 내용의 기술(記述)보다는 종말의 전조(前兆)에 관심이 있었고, 그러한 징후들의 긴 목록을 열거하곤 했다. 교의는 이 징후들을 ‘먼 일반 징후들(signa remota sive communia)’, 따라서 덜 긴급한 징후들과, 이제 본래의 경보(警報)인 ‘가까운 특별 징후들(signa propinqua sive propria)’을 체계화했다. 교의는 이 징후들에게 필요한 성경 말씀들을 근거로 제시하기를 힘썼다(이단, 전쟁, 지진, 경건한 자들 핍박, 동서양의 적그리스도, 유대인 개종 등). 심판이 멀리 연기될수록 사람들은 그분의 재림의 징후들을 더 찾는다. 추측컨대 그 징후들은 발생하지 않은 재림의 대용물이 된 것 같다.

Der unerwartet lange Geschichtsverlauf vor dem Ende hat aber - zweitens - noch eine andere Folge für die Lehrbildung gehabt, und zwar nun direkt in bezug auf das Gericht. Nicht nur gehen Zeichen dem Tag des Gerichts voraus, sondern am Gericht selber wird unterschieden - in protestantinischer Teologie etwas verschämt, in der katholischen dagegen ausdrücklich unter Berufung auf konziliare Formulierungen (z. B. Denz. 1304 ff.), in den praktischen Glaubensvorstellungen auf beiden Seiten jedoch einhellig - ein universales Gericht am Ende und ein partikulares, das über jede einzelne Seele schon gleich nach dem Tode ergeht und über ihren Zustand und Verbleib bis zum Jüngsten Tage entscheidet. Die Notwendigkeit einer solchen Vorverlegung wenigstens eines gerichtlichen Vorentscheides liegt auf der Hand, und dessen Urteil wird um so wichtiger, je länger der Aufenthalt in den den Seelen darin zugewiesenen Örtlichkeiten dauert.

둘째로, 하지만 기대하지 않았던 종말 이전의 긴 역사진행은 여전히 다른 교리형성을 위한 결과를 야기했고, 이는 심판과 직접 관련 있는 것이다. 징후들이 심판의 날에 앞서 나타날 뿐만 아니라, 심판 자체의 경우 (개신교 신학에서는 약간 소심하게, 반대로 카톨릭 신학에서는 확실하게, 공의회의 공식화에 따라(예를 들어 Denz. 1304 ff.), 하지만 실천적 신앙개념의 경우 양측이 같은 견해로) 일반 종말심판과 개별 종말심판이 구분된다. 이 개별 종말심판은 각 개인이 죽자마자 그 영혼에 내려지고, 최후 심판 때까지의 그의 상태와 거처를 결정한다. 적어도 심판의 선결정(先決定)의 이러한 앞당김의 필요성은 명백하고, 그것의 판결은 영(靈)들에게 그때 주어진 장소들에서의 체류기간이 길수록 더 중요해진다.

Die Schwierigkeit, die mit diesem iudicium particulare verbunden ist, besteht aber darin, daß nun die Toten zweimal zum Gericht antreten müssen, was einerseits ein bißchen viel himmlische Gerichtsbürokratie ist und anderseits die zu verschiedenen Terminen gefällten Entscheide auch in eine gewisse Konkurrenz zueinander bringt, was bei der Allwissenheit der hier funktionierenden Justiz etwas befremdet. Sinnvoll bleibt eine Revision des erstinstanzlichen Urteils jedenfalls nur, wenn dem Verurteilten die Möglichkeit der Korrektion gegeben wird, wie dies im Purgatorium denn auch vorgesehen ist.

하지만 이 개별 심판과 연관된 난점은 이제 죽은 자들이 두 번 심판을 받아야 한다는 것이고, 이것은 한편으론 약간 심한 하늘의 사법(司法) 관료주의이고, 한편으론 다른 시점들에 내려진 결정들이 서로 약간의 경쟁을 하게 만들고, 이것은 여기서 일을 보고 있는 사법기관의 전지(全知)를 고려할 때 약간 생소한 것이다. 아무튼, 사실 또 연옥에서 계획되어 있는 바와 같이 유죄 판결 받은 자에게 교정의 가능성이 주어졌을 때에만 1심 판결의 변경이 의미가 있다.

Nun kennt zwar auch das N.T. und seine Umwelt eine doppeltes Gericht - zwar nicht der synoptische Jesus und die hinter ihm stehende Daniel-Henochsche Escahatologie, wohl aber Paulus und die seinem Aufriß der Endereignisse entsprechenden Schemata der  Baruchapokalypse und des 4. Esrabuches und natürlich Offb 20. Hier überall wird unterschieden zwischen einem Gericht, das bei der Parusie des Messias über die zu diesem Zeitpunkt noch am Leben befindlichen und über die bereits entschlafenen Gläubigen stattfindet, die zu diesem Zwecke vor der allgemeinen Totenauferstehung auferstehen dürfen, und dem Endgericht, das nach der endgültigen Überwindung des Todes über alle Menschen, Gläubige und Ungläubige, abgehalten wird und bei dem die im Parusiegericht zu Genossen des Messias in seinem dem Endreich voraufgehenden messianischen Reich Erhobenen nicht noch einmal gerichtet, sondern - wie sich z. B. aus 1 Kor 6,2 schließen läßt - zusammen mit ihm selber als Richter über die Welt fungieren werden. Das ist es, was der Apostel seinen Gemeinden in Korinth und Thessalonich, die über das Hinscheiden von Gläubigen vor der Parusie beunruihgt waren, weil diese damit, wie sie annehmen, von der Teilnahme an der messianischen Herrlichkeit ausgechlossen waren, zum Trost geschrieben hat (1 Kor 15 und 1 Thess 4,13 ff.).

신약성경과 그것의 환경도 이중(二重) 심판을 알고 있었다. 그렇지만 공관복음의 예수님과 그분의 배경을 형성하는 다니엘-에녹 종말론은 그것을 모르고 있었으나, 바울과, ‘바룩 묵시록과 제 4 에스라서 그리고 당연히 계20장과 같은 바울의 종말사건 개요와 일치하는 도식들’은 그것을 알고 있다. 여기서는 전반적으로 메시야 재림 때 그때 살아있는 자들과 이미 잠들어 있는 신자들(이들은 이 목적을 위해 전반적 사자(死者)부활 전에 부활하는 것으로 보이는데)에게 내려지는 심판과, 죽음에 대한 영원한 승리 후에 모든 인간들, 즉 신자들과 불신자들에게 내려지는 종말심판으로 구분된다. 이 종말심판 때에는, 재림심판 때 종말왕국에 앞서 있는 메시야 왕국에서 메시야의 동료로 승격된 자들이 재차 판결 받지 않고, (예를 들어 고전6:2에서 알 수 있듯이) 그분 자신과 함께 재판관으로서 세상을 판결할 것이다. 이것이 바로 바울이, 재림 이전의 신자들의 사망에 대해 걱정을 하고 있는 고린도와 데살로니가에 있는 그의 공동체에게 위로하기 위해 쓴 내용이다(고전15장, 살전4:13ff.). 그들이 걱정한 이유는, 재림 이전의 죽음으로 인해 그들이 메시야적 영광에 참여함에서 제외된다고 생각했기 때문이다.

Diese paulinische Ergänzung der dem Apostel von der Urgemeinde überlieferten Eschatologie, die nur einen Gerichtsakt kannte, durch die Unterscheidung eines Parusiegerichts für die Christen und eines Endgerichts für die übrige Menschheit ist in sich schlüssig und im Blick auf die damals vorhandenen Vorstellungsformen durchaus am Platze. Aber ebenso begreiflich ist, daß die Kirche sich für ihre Unterscheidung eines partikularen und eines universalen Gerichts nicht auf die paulinische Differenzierung zwischen Parusiegericht und Endgericht beruft, weil für Paulus der erste Gerichtsakt eben mit der Parusie des Messias verbunden ist, deren Ausbleiben die kirchliche Theologie veranlßt hat, für alle Verstorbenen ein erstes Gericht sogleich nach ihrem Tode zu organisieren.

오직 하나의 재판만 알고 있던 원(原)공동체로부터 바울에게 전승된 종말론의, 기독교인들에 대한 재림심판과 그 외 사람들에 대한 종말심판의 구분을 통한 이 바울적(的) 보충은 적절한 것이고, 당시에 존재했던 상상들의 형태들을 고려하면 매우 적절하다. 하지만 이에 못지 않게 명백한 것은 바로 교회가 자신의 개별적 그리고 일반적 심판 구분의 근거를 재림심판과 종말심판이라는 바울적(的) 구분에서 찾지 않았다는 것이다. 왜냐하면 바울에게 첫 재판은 메시야 재림과 결합되어 있고, 그 재림의 지연은 교회 신학으로 하여금 모든 죽은 자들에게 그들의 죽음 직후 있을 첫 심판을 구상하도록 했기 때문이다.

Daß die paulinishe Konstruktion die unmittelbar bevorsthenende Parusie voraussetzt und bei deren weiterem Ausbleiben die Frage nach dem Schicksal der Verstorbenen nicht zu beantworten vermag, zeigt sich schon darin, daß die nachpaulinische Theologie die Unterscheidung von Parusie- und Endgericht wieder fallen gelassen hat und zu der Lehre von dem einen Jüngsten Gericht zurückgekehrt ist bzw. in der johanneischen Theologie dieses sich schon in Leben des Gläubigen in seiner Glaubensentscheidung vollziehen läßt - >>Jetzt ergeht ein Gericht über die Welt<< (Joh 12,31), >>Wer mein Wort hört und dem  glaubt, der mich gesandt hat, der hat das ewige Leben, und in ein Gricht kommt er nicht, sondern er ist aus dem Tod ins Leben hinübergegangen<< (Joh 5,24) - was eine derart radikale Entmythologisierung und Existenzialisierung bedeutet, daß - wenigstens in der Sicht Bultmanns - die Redaktion des Evangeliums sich beeilen mußte, durch Einschübe von Brocken futurischer Eschatologie an Zukünftigkeit des Gerichts zu retten, was noch gerettet werden konnte.

바울의 구상이 임박한 재림을 전제로 하고 있고, 그 재림의 긴 지연이 죽은 자들의 운명에 대한 질문에 답변을 줄 수 없다는 사실이 이러한 점에서 분명해진다: ‘바울 이후의 신학이 재림심판과 종말심판의 구분을 다시 철회하고, 최후심판 교리로 되돌아가거나 요한의 신착에서는 이 심판이 이미 신자의 생애 중에 그의 신앙결단으로 성취된 것으로 본다.’ >>이제 이 세상의 심판이 이르렀으니(요12:31).<< >>내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니, 사망에서 생명으로 옮겼느니라(요5:24).<< 이것은 ‘적어도 불트만의 견해로는, 복음서 편집이 서둘러 미래적 종말론의 파편을 심판의 미래성에 끼워 넣음으로 >아직 구조할 수 있는 것을< 구조하도록 할 정도로’ 급진적인 비신화화와 실존론(實存論)화를 의미한다.

Nun ist aber im Blick auf alle diese verschiedenen Gerichtsvorstellungen, wie sie in der Schrift und Tradition auftreten, noch auf eine dritte mit ihnen verbundene Schwierigkeit hinzuweisen, und das betrifft das Verhältnis zwischen den im Alten wie in Neuen Tetament - auch gerade bei Paulus (Röm 2 und 1 Kor 5,10) - unüberhörbaren Aussagen, daß Gläubige wie Ungläubige auf Grund ihrer Werke gerichtet werden, und den damit in Spannung stehenden Aussagen über das Erbarmen Gottes und die Wirkung des Heilswerkes Christi - eine Schwierigkeit, die zu dem separat zu behandelnden Problem von damnatio aeterna und apokatastasis panton geführt hat und die in der Regel von den Dogmatikern allzu rasch gelöst wird, wenn sie betonen, daß der Christ bei allem Ernst des Gerichtes diesem doch zuversichtlich entgegengehen dürfe. Tatsächlich stellt das Vertrauen auf das schließliche Erbarmen Gottes, auch gerade wenn es sich darauf beruft, daß das Gericht - für wen, für alle oder nur für einen Teil? - an Christus ein für allemal vollzogen worden und Gottes Gerechtigkeit damit Genüge getan sei, eine Infragestellung des sittlichen Ernstes des Gerichts dar, während umgekehrt das Ernstnehmen des Rtschlusses des Deus absconditus einst Luther veranlaßt hat, zu sagen, daß Christus angesichts dieses Richters nur >>weinen, wehklagen und seufzen<< könne (De servo arbitrio, WA 689).

하지만 이제 성경과 전승에 나타나는 이 모든 여러 심판개념들을 고려할 때, 아직도 이것들과 연관된 세 번째 난점이 지적될 수 있고, 이것은 구약과 신약의 관계와 연관되어 있다. 또한 바울의 경우(롬2장과 고전5:10), ‘불신자들처럼 신자들도 그들의 행위에 따라 심판 받을 것이다라는 간과할 수 없는 주장’과 ‘이 주장과 긴장 관계에 있는 하나님의 자비와 그리스도의 구원사역의 능력’의 관계가 하나의 난점이다. 이 난점(難點)은 분리되어 다뤄질 수 있는 ‘영원한 정죄(damatio aeterna)’와 ‘만인(萬人, 모든 사람)의 원상복귀(αποκαταστασις παντων)’라는 문제를 야기했다. 그리고 이 난점은 대개는 교의학자들이 ‘기독교인이 심판의 엄함에도 불구하고 확신을 갖고 이 심판을 맞이할 수 있다’고 강조할 때 그들에 의해 너무 간단히 해결된다. 실제로 하나님의 최종적 자비에 대한 신뢰가, ‘비록 그 자비가 >심판이(누구에 대한? 모든 자들 아니면 일부분만?) 그리스도께 단 한 번으로 영원히 실행되고 이로써 하나님의 공의가 충족되었다<는 사실에 근거한다 할지라도’, 심판의 윤리적 엄중함에 대한 의문을 말하고 있다. 한편, 반대로 ‘숨어 계신 하나님(Deus absconditus)’의 뜻을 엄중히 받아들이는 것은 언젠가 루터로 하여금 ‘그리스도께서 이 재판관을 생각하시어 그저 >>우시고, 애통해 하시고, 한숨을 지으실 수밖에 없었다(De servo arbitrio(노예의지에 관하여), WA 689)’라고 말하게 했다.

Sowenig wie die zwei vorangehend behandelten Schwierigkeiten läßt sich diese dritte durch irendeine künstliche Begriffsdialektik oder in verschwommener Erbaulichkeit überwinden, und gerade hinsichtlich der an dritter Stelle genannten geraten die Unklarheiten der Rechtfertigungslehre in der Konfrontation mit der Lehre vom Jüngsten Gericht in ein unerbittliches Verhör.

앞에서 다룬 두 난점들처럼 이 세 번째 난점도 어떤 인위적 개념변증법으로나 막연한 교화로 극복될 수 없고, 세 번째로 언급된 것의 경우, 엄격히 따져보면 의인론의 불명료성이 최후심판 교리와 충돌하게 된다.

Jedenfalls sollten Theologen um ihres Seelenheils willen, aber auch im Blick auf die Art und Weise, wie sie dem Gedanken des Gerichts in der Seelsorge begegnen oder ihn verwenden, und auch auf zu erwartende Gespräche mit Leuten von der Art >>ernster Bibelforscher<< sehr genau über den biblischen Sachverhalt Bescheid wissen und zu dessen Beurteilung mit Vorteil auch einige religionsgeschichtliche, psychologische und ethiche Überlegungen machen.

아무튼 신학자들은 자신들의 영혼구원을 위해, 하지만 또한 목회현장에서 심판사상을 대하거나 활용하는 방법과 방식을 고려하여, 또한 >>진지한 성서학자<<인 자들과의 예상되는 대화를 목적으로, 성경의 실상(實狀)에 매우 정통해야 하고, 이것에 대한 판단을 위해 유익한 종교사적, 심리학적, 윤리적 고찰을 해야 한다.

Wenn ich zum Schluß andeuten soll, welche Konsequenzen ich für mich persönlich in diesem Sinne aus dem Dargelegten ziehe, so möchte ich sagen:

마지막으로 이러한 방향에서 내 개인적으로는 상술된 내용에서 어떤 결론을 내야 하는지 입장을 밝혀야 한다면, 나는 이렇게 말하고 싶다:

Erstens: der Gedanke des Jünsgen Gerichts, wie er uns nicht nur im Christentum, sondern auch in anderen Religionen begegnet, ist ein monumentaler Ausdruck für die nach einer Lösung verlangende umfassende Sinnproblematik menchlicher Existenz, insonderheit ihrer sittlichen Dimension.

첫째, 기독교뿐만 아니라 다른 종교에도 있는 최후심판 사상은 ‘하나의 해결을 찾는, 인간 실존의, 특히 그것의 윤리적 차원의 >포괄적 의미 문제성<’의 기념비적 표현이다.

Zweitens: Wenn diese Vorstellung - wiederum nicht bloß in der biblischchristlichen Gedankenwelt, aber in dieser in besonderer, wenn z. T. auch fragwürdiger Weise - mit derjenigen der Vergebung verbunden ist, so sehe ich in den entsprechenden Mythologien und Spekulationen einen Widerschein der paradoxen Erfahrung, daß im Erkennen und Anerkennen von Schuld immer schon Vergebung eingeschlossen ist, insofern mir die Möglichkeit gegeben wird, aus diesem Gricht die Konsequenzen zu ziehen, und ich davon Gebrauch mache.

둘째, 이 개념이 (재차 단순히 성경적, 기독교적 사상세계 안에서가 아니라, 이 특별한, 부분적으로는 좀 의문스럽기도 한 방식으로) 용서 개념과 결합되어 있다면, 나는 이에 상응하는 신화들과 사색들에서 ‘이 심판의 결론을 내는 가능성이 내게 주어지고 내가 그것을 이용하는 한, 죄의 인식과 인정 중에 항상 이미 용서가 포함되어 있다’라는 >패러독스 경험<의 반사광을 본다.

Drittens: Zu diesen Konsequenzen gehört vor allem auch, im Gedanken oder Reden von Gericht in bezug auf andere diesen die gleiche Chance zu geben, wie wir sie für uns in Anspruch nehmen, ansonst dahinter Ressentiment und Rachsucht zu vermuten sind, mit denen wir einander nicht Seligkeit, sondern die Hölle bereiten.

셋째, 이 결론들에 속하는 것에는 특히 ‘심판에 대한 사상과 발언에 있어서, 다른 자들과 관련하여 생각하면, 이들에게도 우리가 요구하는 것과 같은 기회가 주어진다’도 포함된다. 그렇지 않으면 그 배후에 증오심이나 복수심이 있음을 말해주는 것이고, 그런 것들이 있다면 우리는 서로에게 지복(至福)이 아니라 지옥을 초래하게 된다.

Viertens: Endgültigkeit des Gerichtes bedeutet: Wir sind immer, was wir sind - und nicht, was wir hoffen.

넷째, 판결의 영원성의 의미: ‘우리는 항상 현재의 우리이지, 우리가 소망하는 우리가 아니다.’ (멋있는 말 같으나 영양가가 전혀 없는 공허한 주장.)

 

b) Jan Milic Lochman

  로흐만

 

 

  Wir alle kennen die großartigen Darstellungen des Jüngsten Gerichts in der mittelalterlichen Kunst, so wie wir sie etwa an den Kathedralportalen bis heute sehen können. In der Mitte der Darstellungen die Gestalt des Christus als Welenrichter; unter ihm die große Scheidung der Seligen und der Verdammten; das ganze Bild umrahmt durch Scharen der auferstehenden Toten, die dem Jüngsten Gericht entgegenchauen.

  우리 모두는 중세기 미술에서 최후심판의 웅대한 광경을 알아볼 수 있다. 우리가 오늘날까지 대성당 현관에서 그러한 것을 볼 수 있다. 그 묘사작품의 중심에는 그리스도께서 세계 심판자로 계시고, 그분 아래에는 복 받은 자와 저주받은 자가 갈려져 있고, 이 그림 전체를 최후심판을 기다리고 있는 부활하는 죽은 자들의 무리가 둘러싸고 있다.

 

 

  Das Mittelalter war die große Zeit des Weltgerichtes; als Motiv der Kunst und auch als Theologumenon spielte der Gedanke eine große Rolle. Das Bedenken des >>dies irae, dies illa<< beherrschte die christliche Frömmigkeit. Im Anhören der eindrücklichen Sequenz von Giacoppone di Todi (wie sie uns in unzähligen Requiems erhalten ist) und im Betrachten der mittelalterlichen Skulpturen spürt man bis heute etwas von der Macht dieser eschatologisch aufgeregten Frömmigkeit. Aber - was kann man mit ihr heute anfangen? Ist nicht gerade sie - ein dunkles Mittelalter? Gilt es nicht gerade an diesem Punkt der überlieferten Eschatologie eine entschiedene Entmythologisierung zu treiben?

  중세기는 대단한 세계심판의 시대였다. 예술의 모티브로서 그리고 신학소견(神學所見)으로서 이 사상은 중요한 역할을 했다. >>진노의 날, 그 날 그 진노<<에 대한 생각이 기독교 경건을 지배했다. 감동적인 일련의 ‘Giacoppone di Todi’를 (우리는 그것들을 무수한 진혼미사곡에서 만날 수 있다) 경청하는 가운데, 그리고 중세기 조각들을 감상하는 가운데 우리는 오늘날까지 이 종말론적으로 자극을 받은 경건의 힘을 어느 정도 느낄 수 있다. 그러나 오늘 우리가 이것으로 무엇을 할 수 있단 말인가? 바로 그것이 암흑의 중세기가 아니었던가? 이 전승된 종말론이라는 쟁점에 단호한 비신화화(非神話化)를 단행하는 것이 필요하지 않나?

 

 

  Ich möchte diese Frage bejahen. Die Vorstellung des Jüngsten Gerichtes ist bereits in der biblischen Überlieferung und dann eben in der Kirchengeschichte vom mythologischen Material überschüttet. Es wird unter uns darüber kaum einen Streit geben: auf diesem Feld tut eine Entmythologisierung wahrhaftig not. Was heißt aber >>Entmythologisierung<<? Im Versuch, diese Frage zu beantworten, kommt es wahrscheinlich zu Differenzen. Die klassische Antwort wird wohl von Rudolf Bultmann geboten, für welchen die Vorstellung vom Jüngsten Gericht einen Paradefall der Entmythologisierung darstellt. Das Gericht spielt in seiner Theologie eine große Rolle - aber es geschieht je hier und heute, in der Antwort des Glaubens oder des Unglaubens auf das Kerygma. >>Ihm steht zu, lebendig zu machen und zu richten. Aber dabei ist nicht an das >Jüngste Gericht<, nicht an die >Parusie< als ein dramatisches kosmishces Ereignis naher oder ferner Zeit gedacht, sondern an ein Geschehen, das sich schon jetzt vollzieht.<<

  나는 이 질문에 그렇다라고 말하고 싶다. 최후심판 개념은 이미 성경 전승에서 그 다음엔 교회사에서 신화적 재료로 덧입혀졌다. 우리 가운데 이것에 대해서는 의견충돌이 없다: 즉 이 영역에서는 진실로 비신화화가 필요하다. 하지만 >>비신화화<<가 무엇인가? 이 질문에 대답하는 시도에 다분히 의견 차이가 있다. 전형적 대답은 루돌프 불트만이 하고 있다. 그에게 최후심판 사상은 비신화화의 표준사례이다. 그의 신학에서 심판은 매우 중요한 역할을 한다. 하지만 그것은 언제나 오늘 여기서, 기독교 메시지에 대한 신앙이나 불신앙의 대답 가운데 발생한다. >>살아있게 만들고 판결하는 것이 그 메시지에 있다. 그러나 이때 가까운 혹은 먼 시기의 드라마틱한 우주적 사건으로서의 >최후심판<이나 >그리스도 재림<보다는 이미 지금 일어나는 사건이 고려된다.

 

 

  Diese präsentische Eschatologie des Jüngsten Gerichtes leuchtet ein; sie ist klar und radikal, ohne das zentrale Anliegen des biblischen Gerichtsgedanken >>entkerygmatisierend<< preiszugeben. Sie ist auch nicht ohne neutestamentliche Unterstützung: Weist nicht die johanneische Gerichtsbostschaft in ähnlicher Richtung? Und doch kann ich mich der Bultmannschen Version der Entmzthologisierung - im Blick auf die anderen biblischen Zeugnisse - nicht anschließen. Die biblischen Zeugen bezeugen das Gericht, das zwar bestimmt in unsere Gegenwart eingreift, das aber zugleich in seinem letzten >>Resultat<< noch aussteht - eben als futurisches >>Jüngstes Gericht<<. Sie drücken dieses Futurum - diesen adventus - in mythologischen Vorstellungen und Begriffen aus. Aber: der Hinweis auf die Zukünfitigkeit dieses Gerichtes ist nicht bereits der Mythos an sich. Er sollte also der Entmythologisierung nicht undifferenziert verfallen. Dies scheint mir desto wichtiger, weil in der konsequent >>präsentistischen Fassung<< nicht nur kosmologische Vorstellungen, sondern auch der Weltbezug der Eschatologie oft verlorengeht. Das Bultmannsche Resultat illustriert diese Gefahr: Das Gericht wird in seiner Auffassung ausschließlich existentiell verstanden, also personalisiert - wenn nicht gar privatisiert. Dies ist aber eine ernste Verengung der biblischen Eschatologie in ihrer sozialethischen Dimension. Dies scheint mir kein kleinr Verlust. Eine solche Entmythologisierung gibt zu viel vom biblischen Erbe preis.

  이 현재적 최후심판 종말론이 이해가 된다. 이것은, 성경적 심판사상의 핵심 관심사를 >>비(非)기독교메시지화<<하며 포기하지 않으면서도, 명쾌하고 급진적이다. 이것은 또한 신약성경의 지원을 안 받고 있는 게 아니다. 요한의 심판 메시지가 유사한 방향이 아닌가? 하지만 나는 (다른 성경 증언들을 고려하여) 비신화하라는 불트만식 해석에 찬성할 수 없다. 성경의 증언은, 분명 우리의 현재에 개입하면서도 동시에 최후의 결과로는 미래의 >>최후의 심판<<으로서 아직 실현되지 않은 심판을 증언하고 있다. 그것은 이 미래를 (이 도래(到來)를) 신화적 상상과 개념으로 표현한다. 그러나 이 심판의 미래성에 대한 언급은 이미 신화 그 자체가 아니다. 따라서 그것은 무턱대고 비신화화 되면 안 된다. 내가 볼 때 이것은, 철저한 >>현재적 이해<<가 종말론의 우주적 이미지뿐만 아니라 자주 세계관계성도 상실하기에 더욱 중요하다. 불트만식 결과가 이 위험을 보여주고 있다. 그의 이해에서 심판은 전적으로 실존론적으로 이해되고, 따라서 완전히 사적(私的)이 된 것은 아니더라도, 개인화 되었다. 하지만 이것은 성경적 종말론의 사회 윤리적 차원의 심각한 협소화이다. 내가 볼 때 이것은 작은 손실이 아니다. 그러한 비신화화는 성경적 유산 중에서 너무 많은 것을 포기한다.

 

 

  Welcher andere Weg der Entmythologisierung - oder sagen wir positiv: der Interpretation - unseres Thema wäre anzuschlagen? Ich möchte in diesem Zusammenhang an unsere Überlegungen über die Hermeneutik eschatologischer Aussagen anknüpfen. Ich habe dort im Anschluß an die Thesen von Karl Rahner vor allem den christologischen Sitz im Leben der neutestamentlichen Eschatologie betont: Sie bezeugt kein änigmatisches, chaotisch-zwielichtiges Geschehen, sondern die Vollendung des in der Geschichte Jesu erfüllten Bundes. Dieses Interpretationsprinzip ist nun auf das Motiv des Jüngsten Gerichtes anzuwenden: Dieses Motiv ist nur soweit theologisch relevant, soweit es >>Christum fördert<<, soweit es ins eschatologische Christusgeschehen integriert werden kann. Von dorther ist es kritisch zu befragen und kritisch aufzuarbeiten. Was bedeutet dies praktisch? Auf einige Punkte möchte ich hinweisen.

  우리의 주제의 다른 어떤 비신화화 방식 (혹은 긍정적으로 말해 해석)이 제시될 수 있나? 이와 관련하여 나는 우리의 ‘종말론적 진술의 해석학에 대한 고찰’을 이어서 말하고 싶다. 거기서 나는 칼 라너의 논제를 이어받아 특히 신약성서 종말론의 기독론적 삶의 자리를 강조했다: 그것은 수수께끼 같은, 카오스(혼돈)적으로 수상한 사건이 아니라 예수 사건에서 성취된 언약의 완성을 증언하고 있다. 이 해석원리는 이제 최후심판 모티브에 적용될 수 있다: 이 모티브는 오직 >>그리스도를 드러내는 한<<, 종말론적 그리스도 사건에 통합되는 한, 신학적 가치가 있다. 이 판단으로부터 그것은 비판적으로 질문될 수 있고, 비판적으로 고찰될 수 있다. 이것의 실천적 의미는 무엇인가? 몇 가지를 지적해보도록 하겠다.

 

 

  1. In der christologischen Integration des >>Jüngsten Gerichts<< wird die bedrohlich-dunkle Atmosphäre, von welcher das Theologumenon in jener anfangs erwähnten mittelalterlichen Frömmigkeit umgeben wird, entfatalisiert und entmythologisiert. Der >>dies irae, dies alla<< ist der Tag des Herrn. Es ist das Ziel der Wege Jesu mit uns und für uns. Es ist Gericht: Der Glaube weiß um den Richter. Aber eben er weiß um den Richter: Sein Herr ist der Richter. So geht er dem Gericht entgegen - nicht mit >>gutem Gewissen<<, aber doch mit guter Hoffung; jedenfalls: >>mit aufgerichtetem Haupt<< (wie es der heidelberger Katechismus befreiend ausdrückt).

  >>최후 심판<<의 기독론적 통합 가운데, 처음 언급했던 저 중세기 경건에 속한 신학소견을 감싸고 있는, 위협적으로 어두운 분위기가 비숙명론화 되었고 비신화화 된다. >>진노의 날, 그 날 그 진노<<는 주의 날이다. 이것은 우리와 함께 우리를 위하여 가시는 예수님의 길의 목적지이다. 그것은 심판이다: 신앙은 심판자에 대해 알고 있다. 그런데 이 신앙이 그 심판자를 알고 있다는 말이다: 신앙의 주님이 심판자이시다. 그리하여 신앙은 >>선한 양심<<이 아니라 좋은 소망을 가지고 심판을 향해 다가간다. 어느 경우든 >>고개를 쳐들고<<(하이델베르크 교리문답서가 해방적으로 표현하듯).

 

 

  2. In dieser Perspektive wird auch ein anderes Element der traditionellen Auffassung des Jüngsten Gerichtes bereinigt. Ich denke an jenen starren Dualimus, wie er in der bildenden Kunst des Mittelalters zum Vorschein kommt (und wie er auch im Grunde das orthodoxe Dogma mitprägt!). Die Bilder (und die dogmatischen Aussagen) sind so strukturiert, daß sich die >>beiden Hälften<< der Darstellungen symmetrisch entsprechen: die Seligen und die Unseligen, Himmel und Hölle. Gerade dies aber >>stabilisiert<< bedenklicherweise das Drama der neutestamentlichen Eschatologie und vor allem auch des Wortes Jesu: >>Die Absicht des Wortes Jesu ist ganz und gar >asymmetrisch< und antistatisch. Es ist ein Bewegungswort, ein Wort der göttlichen Bewegung zu uns, das auf unsere Bewegung zu ihm hinzielt. Es meint nicht: es gibt diese zwei. Vielmehr ist seine Meinung: lasset euch herausrufen aus der Verlorenheit in das Heil<<, (E. Brunner, Das Ewige, S. 197). Der Jüngste Tag gehort in seiner zentralen Tendenz und Intention in die Heilsgeschichte und nicht in die Unheilsgechichte.

  이러한 관점에서 전통적 최후심판 이해의 다른 한 요소도 해결된다. 나는 중세기 조형예술에 나타나는 (그리고 또한 근본적으로 정통교리를 각인하는 데 참여한) 경직된 이원론을 생각한다. 조형물들은 (그리고 교리적 진술들은) 묘사내용의 >>두 반쪽들<<이 서로 대칭적으로 일치하는 구조를 갖는다: 즉 복 받은 자와 그렇지 못한 자, 천국과 지옥. 하지만 바로 이것이 신약성경적 종말론 드라마를 특히 예수님의 말씀의 그러한 것을 수상쩍은 방식으로 >>안정화시킨다<<: >>예수님의 말씀의 목적은 철저히 >불균형적이고< 반(反)정적(靜的)이다. 그것은 운동의 말씀이고, 그분께 향한 우리의 움직임을 목표로 한, 우리를 향한 신적(神的) 이동의 말씀이다. 이것은 저 둘이 존재함을 말하지 않는다. 그보다는 그분의 생각은 이러하다: 지옥의 파멸로부터 너희 자신을 불러내라(부룬너, ｢영원한 것｣, p. 197).(그런데 ‘지옥에서는 구더기도 죽지 않고 사람들을 괴롭힌다’는 예수님의 말씀은 어디다 팔아 잡수셨수?)<< 그분의 중심적 경향과 의도에서 최후심판은 불행사(不幸史)가 아니라 구원사에 속한다.

 

 

  3. In der Botschaft Jesu wird das Kriterium des Jüngsten Gerichts erhellt. Es kommt am klarsten im Gleichnis Matthäus 24,31-46 zum Ausdruck. An unserer Offenheit oder Verschlossenheit für die konkreten Nöte der Mitmenschen - der Hungrigen, Durstigen, Fremden, Nakten, Kranken, Gefangenen - entscheidet sich unser eschatologisches Geschick. Dabei geht es nicht um eine Leistungsideologie der Fähigen: Die Gerechten spekulieren nicht auf Verdienste, sammeln keine >>frommen Punkte<<. Sie vergeuden ihre Freiheit nicht in Selbstsucht oder Trägheit, sondern bewähren ihre Freiheit im Sinne Jesu: in der Teilnahme am Wege Jesu.

  예수님의 메시지에서 최후심판의 기준이 드러난다. 그것은 마24:31-46 비유에서 가장 분명히 기술(記述)된다. 사람들, 곧 배고프고, 목마르고, 나그네 되고, 헐벗고, 병들고, 옥에 갇힌 자들의 구체적 곤경들에 대한 우리의 열려진 마음이나 닫혀진 마음이 우리의 종말론적 운명을 결정한다. 이때 유능한 자들의 업적 이데올로기는 중요치 않다: 의인(義人)들은 공로를 인정받으려 하지 않고, >>경건한 점들<<을 축적하지도 않는다. 그들은 이기심이나 게으름에 자신의 자유를 허비하지 않고, 예수님의 방식대로, 예수님의 길에 동행함으로 자신들의 자유를 실증(實證)한다.

 

 

  4. Im Kontext des Christusgeschehens ist der Jüngste Tag der Tag der endgültigen Befreiung - der Vollendung des Exodusgeschehens. Auch hier nicht in billiger Selbstverständlichkeit und gar nicht als Selbstbestätigung der Frommen: Das Wort Jesu, Matthäus 25, zeigt, daß gerade die Sicheren verunsichert und die Unsicheren versichert werden. Aber eben: für die Bedrängten und Angefochtenen, für diejenigen, von welchen die Seligpreisungen reden, also für die Armen, Trauernden, Sanftmütigen, für die, die hungern und dürsten nach Gerechtigkeit, für die Barmherzigen, die reinen Herzens sind, die Friedfertigen und die um der Gerechtigkeit willen Verfolgten: für die ist der letzte Tage der letzte Exodus, der Tag der Freiheit.

  그리스도 사건의 맥락에서 보면, 최후의 날은 영원한 해방의 날, 출애굽 사건의 완성의 날이다. 또한 이것은 값싼 자명함 가운데 있지 않고, 경건한 자들의 자기 증명도 아니다: 마25장 예수님의 말씀은 ‘안전한 자들은 안전치 못할 것이고, 불안전한 자들은 안전해질 것임’을 말해주고 있다. 하지만 곤궁한 자들, 시련 당하는 자들, 팔복(八福)을 소유한 자들, 즉 가난한 자들, 애통해 하는 자들, 의(義)에 주리고 목마른 자들, 정결(淨潔)한 마음을 가진 자비심 있는 자들, 화평케 하는 자들, 의(義)를 위해 핍박받는 자들, 바로 이런 자들에게 마지막 날은 마지막 출애굽, 해방의 날이다.

 

 

  5. Die Perspektive des Jüngsten Gerichtes gilt personal und persönlich. Sie gilt dem konkreten menchlichen Du und Ich in seiner konkreten Not. Sie ruft uns aus der Verstrickung durch falsche, menschliche Gerichte in die Freiheit der Söhne Gottes. >>Wer wird anklagen die Auserwählten Gottes?<< fragt Paulus im Blick auf das Letzte Gericht, um zu antworten: >>Gott ist es, der sie gerechtspricht<< (Röm 8,33). Die gleiche Verheißung hat aber eine transpersonale Dimension. Es geht um die Geschichte des Menschengeschlechts, und zwar vor allem: um denjenigen Strom der Geschichte, der von den menschlichen Gerichten und konventionellen Geschichtsschreibern oft vergessen wird. Ich nehme hier einen Gedanken von J. B. Metz auf: Er macht darauf aufmerksam, wie die >>offizielle<< Geschichte fast ausschließlich auf die Erfolgreichen, Durchgekommenen, Arrivierten ausgerichtet wird. Dies ist aber nicht die ganze Geschichte. Das Sinnpotential unserer Geschichte hängt nicht nur von den Erfolgreichen ab. Das wird notorisch verdeckt - und doch: nicht für immer, nicht mit letztem Recht. Die Geschichte Jesu nimmt die Geschichte der Leidenden auf - in größerer Gerechtigkeit als die der Geschichte. Mit diesem Hinweis gehört das umstrittene Theologumenon des Jüngsten Gerichts ins Herz des Evangeliums Jesu.

  최후심판적 시각은 인격적으로, 개인적으로 가치가 있다. 그것은 구체적인 곤궁에서 구체적인 인간 나와 너에 유효하다. 그것은 그릇된, 인간적 재판을 통한 연루됨으로부터 우리를 하나님의 자녀들의 자유로 불러낸다. 바울은 최후심판을 생각하고 >>누가 하나님께서 택하신 자들을 고발하겠느냐?<<라고 묻는다. 그리고 이렇게 대답한다: >>그들을 의롭다 하시는 분은 하나님이시다(롬8:33).<< 하지만 이 동일한 약속은 개인을 초월한 차원을 지닌다. 여기서 중요한 것은 인류의 역사, 특히 인간의 재판과 인습적 법원 서기들이 자주 잊은 역사의 강(江)이다. 나는 여기서 메츠(J. B. Metz)의 생각을 받아들인다: 그는 >>공적(公的)인<< 역사가 거의 전적으로 성공한 자들, 살아남은 자들, 출세한 자들 위주로 기록되었음을 상기시킨다. 하지만 이것은 완전한 역사가 아니다. 우리의 역사의 의미적 잠재능력은 성공한 자들에게만 의존하지는 않다. 그것은 상습적으로 은폐되어 있다. 하지만 영원히 그렇지는 않고, 그것의 최종적 정당성도 없다. 예수님의 역사는, 역사의 정의(正義)보다 더 큰 정의로, 고난 당하는 자들의 역사를 수용한다. 이것을 고려할 때 최후심판에 대한 논란에 휩싸인 신학소견이 예수님의 복음의 중심이 될 수 있다.

 

c) Heinrich Ott

하인리히 오트

Auch das biblische Bild vom Jüngsten Gericht ist, wie das von der Auferstehung der Toten, ein Symbol. Das heißt: Das Jüngste Gerichte, so wie wir es höchst anschaulich in Bilbel und Tradition und bildender Kunst dargestellt finden, wird nicht stattfinden. Es wird so nicht (irgendwann einmal, eines Tages in ferner Zukunft) stattfinden. Aber das Bild von diesem Gerichtstag weist auf eine Wirklichkeit hin, die unsere Existenz und die Existenz der Menchen überhaupt (also: der Menchheit im Ganzen) - im höchsten und aktuellsten Sinne betrifft und von der man vielleicht gar nicht prägnanter reden kann als in diesem Bild.

죽은 자들의 부활의 경우와 마찬가지로 최후심판의 성경적 표현도 상징이다. (엿장수 맘대로?) 즉 이 말은, 최후심판이 성경과 전승과 조형예술에서 대단히 구체적으로 묘사되어 있는 것을 우리가 보는데, 그와 같은 식으로 발생하지는 않을 거라는 말이다. 그것은 (언젠가, 먼 미래의 한 날에) 발생하지 않을 것이다. (이런 심각한 이단사상을 거리낌없이 말하는 이 담대함! 성경말씀을 제멋대로 부인한 신학자들은 자신들이 주장한 내용 하나하나 때문에 최후심판 때 처절한 후회를 할 것이다.) 하지만 이 심판날의 상징은, 우리의 존재와 전(全) 인간들의 (따라서 전 인류의) 존재를 가장 매우 현실적인 의미로 관계하는 한 현실(현실성)을, 그리고 이 상징을 통하지 않고는 결코 적확(的確)하게 묘사될 수 없는 한 현실을 지시한다.

Das Symbol des Gerichtes ist also eine Deutung der Existenz (sowohl individuell wie sozial) - eine Deutung, die man akzeptieren oder nicht akzeptieren kann wie jede Deutung -, die aber mehr zu sein beansprucht als nur eine willkürliche gedankliche Invention von Menschen.

그러므로 심판이라는 상징은 (개인적 그리고 사회적) 존재에 대한 해석, 즉 사람들이 다른 해석처럼 받아들일 수도, 받아들이지 못할 수도 있는 하나의 해석, 하지만 단지 하나의 자의적인, 사상적인 ‘인간의 고안’ 그 이상의 것으로 여겨지는 해석이다.

Daß eine Deutung Wirklichkeit beanspruchen kann, daß es nicht statthaft ist, durch einen Dualismus >>Faktizität<< contra >>Deutung<< den Wirklichkeitscharakter der Deutungen zu depotenzieren, habe ich nachzuweisen versucht. Ein Gedicht von Paul Celan, das nur wenige verstehen, über das nur wenige verstehend und insofern rational zu kommunizieren vermögen, kann mehr Wahrheit zur Sprache bringen über die tatsächliche Wirklichkeit des Menschen als eine ordentlich gut begründete sozialwissenschaftliche Theorie über Konsumentenverhalten. Das liegt letzlich darin begründet, daß wir es im Hauptbereich der Wirklichkeit, der menschlich-gechichtlichen, nicht einfach mit Objekten zu tun haben, sondern mit Subjekten. Die >>Objekte<< dieser Betrachtungsweise sind menschlich-geschichtliche Subjekte. Subjekte kann ich nicht wie Objekte >>objektivierend<< feststellen, sondern nur deuten, d. h. zu ihnen Stellung beziehen, indem ich selber ein solches Subjekt bin.

‘하나의 해석은 현실성을 갖고 있다’는 것과, ‘>>사실<< 대(對) >>해석<<의 이원론으로 해석들의 현실특성을 제거할 수 없다’는 것을 내가 입증하려 했다. 몇몇 사람들만 이해하고, 그 이해 가운데 이성적으로 대화할 수 있는 파울 켈란의 시(詩)는 정규의, 잘 기초를 다진 ‘소비자 행동에 관한 사회학 이론’보다 실제적 인간현실에 관한 진리를 더 잘 말하고 있다. 그것은 ‘우리가 현실의 주요 영역에서, 인간역사 현실의 주요 영역에서 단순히 객관들과 관련되지 않고 주관들과 관련된다’는 사실에 기초하고 있다. 이 관찰방법의 >>객관<<들은 인간역사적 주관들이다. 나는 주체들을 객체들처럼 >>객관적으로<< 진단할 수 없고, 단지 해석을, 즉 나 자신이 그러한 주체가 됨으로써 그것들에 대한 입장을 명백히 할 수 있을 뿐이다.

Wie wird nun in diesem Sinne Existenz durch das Symbol des Jüngsten Gerichtes gedeutet? Welche Wirklichkeit kommt durch dieses Symbol der Wirklichkeit unserer Existenz entgegen - eine Wirklichkeit, die sich nicht >>reduktionistisch<< als Faktizität im Sinne von weltlich >>verifizierbaren<< Fakten begreifen läßt und die nichtsdestoweniger Wirklickeit für Existenz ist? - Ich möchte versuchen, diese Wirklichkeit durch Teile einer Predigt zu charakterisieren, die ich am 7. Dezember 1969 im Basler Münster über das Thema des Jüngsten Gerichts und über den Text 2 Kor 5,10 (>>Denn wir müssen alle offenbar werden vor dem Richterstuhl Christi ...<<) gehalten habe:

이제 이러한 의미로 어떻게 존재가 최후심판이라는 상징으로 해석되나? 이 상징을 통하여 어떤 현실이 우리의 존재의 현실을 향해 접근하는가? 즉 ‘세상적으로 >>검증 가능한<< 사실들이라는 의미로’ >>환원주의적으로<< 사실성으로 이해될 수 없는, 그럼에도 불구하고 실존의 현실이 되는 그러한 현실 말이다. 내가 1969년 12월 7일 바젤 대성당에서  최후심판 주제와 고후5:10 (>>우리가 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 드러나 ...<<) 말씀에 관한 설교 일부분을 가지고 이 현실을 묘사하고자 한다:

>>Wir müssen alle offenbar werden<<, d. h. wir müssen alle Hüllen und Masken fallen lassen. Das ist der Moment des Jüngsten Gerichtes. Gottes Augen sehen uns ganz so, wie wir in Wirklichkeit sind, und alle unsere Taten, gute und böse, so, wie sie in Wirklichkeit sind. Und es kommt für uns alle der Moment, wo auch wir alles, was je gechehen ist, genauso klar sehen werden wie Gott. Denn wird es keine Geheimnisse mehr geben - außer dem einen, unerschöpflichen und herrlichen Geheimnis der Person Gottes selbst. Und das ist das Jüngste Gericht. - Es ist die Stunde eines letzten und abgrundtiefen Erschreckens über uns selber, es ist aber zugleich die Stunde unserer Befreiung zu einer unersütterlichen Gemeinschaft mit Got. Das ist das Jüngste Gericht.

>>우리 모두는 반드시 드러날 것이다<<, 즉 우리는 모두는 반드시 정체가 밝혀진다. 이것이 바로 최후심판의 순간이다. 하나님의 눈은 우리의 실제 모습 전체를, 또한 우리의 실제 선행이나 악행 전체를 본다. 그리고 우리 모두에게 ‘발생했던 모든 것을 하나님처럼 분명히 보게 될’ 순간이 닥친다. 왜냐하면 단일한, 무한한, 영광스런 ‘하나님 자신의 인격의 비밀’ 외에는 더 이상 비밀이 없을 것이기 때문이다. 그리고 그것이 바로 최후심판이다. 그것은 우리 자신에게 덮치는 임하는 깊은 공포의 시간이고, 하지만 그것은 동시에 확고한 하나님과의 공동연대에로의 우리의 해방의 시간이다. 이것이 최후심판이다.

So ist das Jüngste Gericht der Tag - oder die Stunde - oder der Augenblick ... welches Zeitmaß, welcher Zeitbegriff wäre dafür am Platz? Keines unserer Zeitmaße, keine unserer Zeitvorstellungen reicht zu, um das auszudrücken! ... - der Augenblick, in dem wir selber mit den Augen Gottes uns selber und alle Dinge sehen, wie sie in Wahrheit waren und sind.

이처럼 최후심판은 날이나, 때나 순간이다 ... 어떤 시간 단위, 어떤 시간 개념이 이것에 적합할까? 그 어떤 우리의 시간 단위도, 그 어떤 우리의 시간 개념도 그것을 표현하기에 부족하다! ... 우리 자신이 하나님의 눈으로 과거와 현재의 ‘우리 자신과 모든 것들’을 사실 그대로 보는 순간.

Um uns klarzumachen, was dieser Augenblick für uns bedeuten kann, wollen wir uns fragen, was wir denn heute, mit unseren menschlichen Augen, zu sehen vermögen. Dazu möchte ich ausgehen vom Wort eines Mannes aus unserm Jahrzehnt: John F. Kennedy hat, zu Beginn seiner kurzen Amszeit als Präsident der Vereinigten Staaten, das Wort gesprochen: >>Mit einem guten Gewissen, unserm einzigen sicheren Lohn, und mit der Geschichte als dem schließlichen Richter über unsere Taten, laßt uns vorwärtsschreiten, unserem Lande zu dienen ...<<

이 순간이 우리에게 무엇을 의미하는지 알기 위해서 우리는 오늘날 우리가 우리의 인간적 눈으로 무엇을 볼 수 있는지 자문한다. 이를 위해 나는 우리 시대의 한 사람의 말에서 출발하고자 한다: 존 케네디(John F. Kennedy)는 짧았던 미국 대통령 임기 시작 때 이 말을 했다: >>우리의 유일한 확실한 보수(報酬)인 선한 양심을 가지고, 우리의 행동의 최후의 심판자로서의 역사를 가지고 우리나라를 섬기는 일에 전진해 갑시다. ...<<

Dieser schlichte Ausspruch eines Staatsmanns läßt sich aufs Leben jedes einzelnen von uns anwenden, auf unser öffentliches wie auch vor allem auf unser privates Tun und Lassen: Wie wir uns verhalten zu unsern Mitmenschen, zur Familie, zum Staat, zum Beruf, alles, was unser tätiges Leben in diesen unsern Erdenjahren ausmacht, kann - nach Menschenermessen, nach menschlichen Gesichtspunkten - letzten Endes nur an diesen zwei Maßstäben gemessen werden. Es mag gelingen oder fehlschlagen, was wir tun, wir können leidenschaftlich für etwas eintreten, das wir für richtig erachten, wir können einen Beruf, einen Weg wählen, von dem wir glauben, daß er der unsrige ist, wir können uns für einen bestimmten Menschen auf eine bestimmte Art einsetzen, die wir für notwendig halten - in jedem Falle ist ein gutes Gewissen der einzige sichere Lohn, den wir zu erwarten haben, auf den wir gewissermaßen Anspruch erheben können. Mehr als das kann man von keinem Menschen verlangen, als daß er ein gutes Gewissen habe bei allem, was er tut und läßt. Nicht ein salviertes Gewissen. Nicht ein Gewissen, das bloß durch einen Selbstbetrug, durch Ausreden und Ausflüchte >>gut<< ist, indem man das eine oder andere, was man sehen und bedenken müßte, >>mehr oder weniger bewußt vergißt oder beschönigt. - Nein: ein wirkliches gutes Gewissen, wo ein Mensch sagen kann: >>Ich weiß, was ich in der oder der Sache, in der oder der menschlichen Beziehung getan und nicht getan habe. Ich habe mir alles überlegt und weiß, daß dies mein Weg ist und ich keinen andern gehen wollte. Ich habe getan, was ich konnte. Und so ist dieser Weg ein Teil meiner Person. - Mag ich dabei scheitern, mögen mir andere Unrecht geben, so bleibt doch dies Bewußtsein mein einziger sicherer Lohn.<<

한 정치인의 이 소박한 말이 우리 각자의 삶에 적용될 수 있고, 우리의 공적인 또한 특히 우리의 사적인 행동거지에 적용될 수 있다: 우리가 동료 인간들에게, 가족에게, 국가에게, 직업에 어떤 태도를 취했는지, 우리의 삶이 이 땅에서 한 모든 것이, 인간의 판단에 따라, 인간의 관점에 따라, 결국 이 두 척도들에 따라 평가될 수 있다. 우리가 하는 일이 성공할 수도, 실패할 수도 있고, 우리는 우리가 옳다고 여기는 것을 열정적으로 지지할 수 있고, 우리의 것이라 믿는 직업이나 길을 선택할 수 있고, 그리고 우리는 필요하다 생각되는 어떤 방식으로 어떤 자를 위해 변호할 수 있다. 이 모든 경우에 하나의 선한 양심이, 우리가 기대해야하고 어느 정도는 자신의 것으로 주장할 수 있는, 유일한 확실한 보수(報酬)이다. 모든 일을 선한 양심으로 한다는 것 이상을 우리가 사람들에게 요구할 수 없다. 구조된 양심이 아니다. 우리가 보고 생각하는 이러 저러한 것을 다소간 의식적으로 잊거나 핑계를 댐으로, 단지 자기기만이나 핑계나 구실로 >>선한<< 양심이 아니다. 아니다. 사람이 >>나는 내가 이런 저런 일이나 이런 저런 인간관계 중에 한 일과 하지 않은 일을 안다. 나는 모든 것을 심사숙고하고, ‘이것이 내 길이고 나는 다른 길은 가는 것을 원치 않는다’라는 것을 알고 있다. 나는 내가 할 수 있는 것을 했다. 따라서 이 길이 내 인격의 일부이다. 이때 내가 실패할지라도, 다른 자들이 내 말이 틀렸다 할지라도, 이 의식은 나의 유일한 확실한 보수(報酬)로 남아있다<<라고 말할 수 있는 장소인 실제로 선한 양심.

>>Mit einem guten Gewissen als unserm einzigen sicheren Lohn und mit der Geschichte als der letzten Richterin über unsere Taten ...<<: Es gibt noch einen andern Maßstab, an dem unser Tun und Lassen nach menschlichen Gesichtspunkten gemessen wird. Und dies steht nicht mehr in unserer Hand. Darüber haben wir keine Verfügung mehr. Nämlich: wie es herauskommt. Die Geschichte selbst, der Fortgang der Ereignisse, richtet unsere Taten, in den menschlichen Beziehungen, im Staat, im Beruf. Jahre später weiß man dann einigermaßen, wie es wirklich ausgegangen ist und was ein bestimmter Entschluß im Ablauf der Ereignisse bedeutet hat. - Wir können etwas gut meinen, und es kann falsch herauskommen, obschon wir alles überlegt haben, was im Moment zu überlegen möglich war. Wir können aber auch unüberlegt und aus mangelhafter Gesinnung handeln, und es kann dennoch am Ende richtig herauskommen. >>Ihr gedachtet es böse zu machen, aber Gott gedachte es gut zu machen<<, heißt es in der Josefsgeschichte im A.T. (... sagt Josef zu seinen Brüdern, die ihn als Sklven nach Ägypten verkauft haben). Und der Ausgang der Dinge kann uns nie gleichgültig sein. Wir können uns davon nicht dispensieren, uns nicht auf unser eigenes sauberes Gewissen zurückziehen und erklären: >>Ich habe ein reines Gewissen. Wie es weitergeht, ist mir egal.<<

>>우리의 유일한 확실한 보수(報酬)로서의 선한 양심을 가지고, 우리의 행동의 최후의 심판자로서의 역사를 가지고 ...<<: 인간의 관점에 따른 우리의 행동거지의 판단의 기준이 되는 다른 하나의 척도가 있다. 그리고 이것은 더 이상 우리의 마음먹기에 달려있지 않다. 우리는 더 이상 그것에 대한 지배권이 없다. 즉: 그것이 어떤 결과가 되는지. 역사 자체가, 사건들의 진행이, 인간 관계들과 나라와 직업에서 우리의 행동을 심판한다. 몇 년이 지나서야 사람들은 ‘그것이 실제로 어떤 결과가 되었는지’, ‘하나의 결단이 사건의 진행 중에 어떤 의미를 지니는지’를 어느 정도 안다. 지금 당장 숙고할 수 있는 모든 것을 우리가 잘 생각했더라도, 우리가 선한 의도로 어떤 것을 생각했으나 그것이 그릇된 결과가 될 수 있다. 하지만 또한 우리가 숙고하지 않고, 불완전한 생각에서 행동하더라도 끝은 올바른 결과가 될 수도 있다. >>당신들은 악을 꾀했으나 하나님께서는 그것을 선으로 바꾸셨습니다<<라는 말이 구약 요셉 이야기에 나온다. (...라고 요셉이 자기를 애굽에 종으로 판 형들에게 말했다.) 그리고 이 사건의 결과가 우리에게 무의미할 수 없다. 우리는 그것에서 벗어날 수 없고, 우리 자신의 깨끗한 양심으로 퇴각할 수도 없고, >>나는 깨끗한 양심을 갖고 있다. 그것이 어떻게 전진해가는지는 내게 중요치 않다<<라고 말할 수 없다.

Das gute Gewissen, unser einziger sicherer Lohn und die Geschichte als Richterin über unsere Taten: das, liebe Gemeinde, ist das, was unsere menschlichen Augen sehen. danach werden wir beurteilt. Danach können wir uns selbst beurteilen. - Aber ist das genug?

우리의 유일한 보수로서의 선한 양심, 누리의 행위의 심판자로서의 역사: 사랑하는 자들이여, 이것이 바로 우리의 인간적 눈이 보는 것이다. 이것에 따라 우리가 스스로를 판단할 것이다. 하지만 이것이 다인가?

Wir sind damit nicht zufrieden. Unser Innerstes sagt uns, daß wir uns nicht endgültig mit diesen zwei Maßstäben zufrieden geben können. - Wer sagt mir, ob ich mit Recht ein gutes Gewissen habe? Sind wir denn wirklich unsere eigenen Richter? Und wie könnte der Erfolg oder Mißerfolg, der irdische Ausgang alles dessen, was wir in unserm kurzen irdischen Leben versuchen, für uns einen endgültigen Wert haben? Im menchlichen Leben, im menschlichen Handeln und Erkennen liegt mehr drin.

우리는 그것으로 만족할 수 없다. 우리의 가장 깊은 속마음은 최종적으로 이 두 척도로 만족할 수 없다고 우리에게 말하고 있다. 그 누가 나에게 내가 당연히 선한 양심을 가졌는지를 말하나? 그러면 우리들이 실제 우리들의 재판관인가? 성공이나 실패, 우리가 잠시 이 땅에 살면서 한 모든 것의 세상적 결과가 어떻게 우리에게 영원한 가치를 지닐 수 있나? 인간의 삶과 인간의 행동과 인식에 그러한 점에서 더 많은 것이 있다.

Weil wir menschliche Wesen sind, weil wir nicht allein, sonern vor Gott existieren, ist in uns das tiefe Bewußtsein lebendig, daß wir uns selber allein nicht genügen. Wir wissen - nein; wir wissen es nicht immer, aber wir könnten, wir müßten es wissen, daß wir nicht von uns selber allein abhängen können, daß wir auch nicht unsere eigenen Richter sein können, weil wir uns selber nicht kennen! Wieviel Unbewußtes spielt bei unsern Entschlüssen mit - auch bei denen, die wir nach bestem Wissen und Gewissen treffen! Unbewußte, uneingestandene Ängste, Zuneigungen oder Abneigungen, Empfindlichkeiten, Eitelkeiten, verletztes Ehrgefühl usw. Auch bei einem scheinbar eindeutigen Entschluß bleibt in uns doch alles zweideutig. Unser Herz müßte uns ehrlicherweise sagen, daß wir uns gar nicht selber beurteilen können und daß wir von einer Person beurteilt werden möchten, die uns wirklich kennt und die uns besser kennt, als wir wir uns selber kennen.

우리가 인간적 존재이므로, 우리가 홀로가 아니라 하나님 앞에서 존재하므로, 우리 안에 ‘우리 자신 홀로는 충분치 않다’라는 깊은 의식이 살아있다. ‘우리가 우리 자신 하나에만 의존할 수 없고’, ‘우리가 스스로를 모르기에(!) 우리는 우리 자신의 심판자가 될 수 없다’는 사실을 우리는 안다. 아니, 그것을 항상 아는 것은 아니고, 그것을 알 수 있고, 알아야만 한다. 우리가 가장 좋은 지식과 양심 가운데 내리는 결정에 무의식이 얼마나 함께 작용할까? 무의식, 드러나지 않은 근심들, 호의나 반감, 감성, 허영심, 상처받은 명예심 등. 또한 외관상 명백한 결정 때에도 우리에게는 모든 게 확실치 않다. 우리의 마음은 우리에게 정직하게 ‘우리가 스스로를 판단할 수 없고’, ‘실제로 우리를 아는 분, 우리가 자신을 아는 것보다 우리를 더 잘 아시는 분에 의해 우리가 판단 받기를 원한다’라고 말해야 한다.

Wir möchten aber auch nicht abhängig sein von den Erfolgen und Mißerfolgen unseres Lebens, unseres Tuns und Lassens. Gewiß ist es wahr: mit menchlichen Augen gesehen ist die Geschichte die letzte Richterin unserer Taten. Der Ausgang entscheidet. Unsere Taten sind soviel wert, wie dabei herauskommt. Aber das ist wiederum nur so, wenn man mit menschlichen Maßstäben mißt. - Was wir gemeint haben, worum es uns eigentlich ging, ist darin nicht berücksichtigt.

하지만 또한 우리는 우리의 삶과 행동거지의 성공과 실패에 의존하지 않기를 바란다. 분명 그것이 옳다: 인간의 눈으로 보면 역사가 우리의 행위의 최종 심판자다. 결과가 판정을 내린다. 우리의 행위는 그때의 결과만큼 가치가 있다. 하지만 그것은 재차 인간이 인간의 척도로 쟀을 때에만 그러하다. 우리가 무엇을 생각했었는지, 우리에게 본래 중요한 게 무엇이었는지는 이때 고려되지 않았다.

Und wiederum liegt hier in unserm menschlichen Leben, Handeln und Erkennen mehr drin. Gerde weil wir menschliche Wesen sind, möchten wir nicht nur nach menschlichen Gesichtspunkten beurteilt werden. Wir möchten nicht die Geschichte, den Fortgang und Ausgang der Ereignisse, als letzte Richter über unsere Taten anerkennen. Auch hier bleibt alles zwiedeutig, weil vielleicht das, was wir eigentlich gemeint und gewollt haben, in den Erfolgen und Mißerfolgen des Lebens nicht zur Geltung kommt. Wir möchten nicht von der Geschichte, sondern wir möchten von einer Person beurteilt und gerichtet werden, die unser Anliegen versteht - auch das Anliegen, das keinen Erfolg hatte, auch das Anliegen, das wir schlecht vertreten haben.

그리고 재차 여기서 그 점에 있어서 우리의 인간적 삶과 행동과 인식에 더 많은 것이 있다. 바로 우리가 인간적 존재이므로 우리는 인간적 관점으로만 판단 받는 것을 원치 않는다. 우리는 역사를, 사건들의 진행과 결과를 우리의 행위의 최종적 심판자로 인정하길 원치 않는다. 또한 여기서도 모든 것이 애매한 채 남아 있다. 왜냐하면 아마 우리가 본래 뜻하고 원했던 것이 삶의 성공과 실패에 유효하지 못하기 때문일 것이다. 우리는 역사보다는 우리의 갈망(관심사)을 이해하는 분에 의해 판단과 심판을 받길 원한다. 또한 성취된 갈망도, 우리가 주장하기 어려운 갈망도 이해하시는 분 말이다.

Und nun verstehen wir vielleicht besser, liebe Mitchristen, was das uralte christliche Wort vom Jüngsten Gericht für uns beeutet: Wir müssen alle offenbar werden vor dem Richterstuhl Christi. D. h., wir kommen aus den Zweideutigkeiten unseres irdischen Lebens heraus, und es kommt der Tag und es kommt die Stunde, wo alles eindeutig wird.

사랑하는 성도들이여, 이제 우리는 원(原)기독교적 최후심판 말씀이 우리에게 의미하는 바를 더 잘 이해하게 된 것 같습니다: 우리 모두는 그리스도의 심판석에서 (우리의 모든 것이) 드러날 것이다. 즉 우리는 우리의 이 땅의 삶의 애매함에서 벗어나고, 모든 것이 명백해질 날과 시기가 닥친다.

Wir müssen, solange wir heir sind, danach trachten, unsern eigenen Weg zu gehen mit einem guten Gewissen als unserm einzigen sichern (irdischen) Lohn; und wir müssen uns darum jümmern, wie die Dinge, mit denen wir zu tun haben, herauskommen. - Aber als Christen wissen wir, daß der Richterspruch unseres eigenen Gewissens und der Richterspruch der Geschichte nicht das letzte sind, sondern daß unser Leben, unser Tund und Lassen in Gottes Hand stehen, welcher uns durchschaut und unser Anliegen besser versteht.

우리가 여기서 사는 한 우리는 우리의 유일한 (세상적) 보수(報酬)인 선한 양심을 가지고 우리 자신의 길을 가길 힘쓰고, 우리와 상관 있는 것들이 어떤 결과가 되는지 유의해야 한다. 하지만 기독교인으로서 우리는 ‘우리 자신의 양심의 판결과 역사의 판결이 최종적인 것이 아니라, 우리의 삶과 행동거지가 우리를 꿰뚫어보시고 우리의 갈망을 더 잘 이해하시는 하나님의 가호(加護)를 받고 있음’을 안다.

Wir bleiben nicht für immer in den Zweideutigkeiten unserer eigenen Person und in den Zweideutigkeiten unseres irdeischen Lebens stecken. Der Gedanke an das Jüngste Gericht macht uns frei: frei zum Verstehen und frei zum Handeln. - Und wir verstehen hier aufs neue: daß das Ziel aller Gedanken des christlichen Glaubens die größere Freiheit des Menschen ist ...! - Wir werden frei, den andern Menschen besser zu verstehen und ihm gegenüber duldsamer zu sein, auch wenn sein Anliegen ein total anderes ist als das unsrige. Denn wir glauben und wissen, daß Gott ihn ebensogut versteht wie uns. Und wir werden freier zum Handeln, indem wir allem Menschenurteil zum Trotz unerschüttert den eigenen Weg gehen können, nach bestem Wissen und Gewissen, weil wir ja gewiß sind, daß unser Anliegen letzten Endes von Gott selbst und nicht nur von Menschen, von der Geschichte oder von uns selbst verstanden und beurteilt wird.

우리가 항상 우리 자신의 인격의 모호성과 우리의 이 땅에서의 삶의 모호성에 빠져있는 것은 아니다. 최후심판에 대한 생각이 우리를 자유롭게 한다: 이해의 자유와 행동의 자유. 그리고 우리는 여기서 다시금 모든 기독교 신앙의 사상의 목표가 더 큰 인간의 자유임을 이해한다! 우리는 타인의 관심사가 우리의 관심사와 전혀 다를지라도 그 자를 더 잘 이해하고 그에게 더 관용을 보이는 자유를 갖게 되었다. 왜냐하면 하나님께서 우리뿐만 아니라 그 자도 아시고 계심을 우리가 믿고 알기 때문이다. 그리고 우리의 일이 인간들이나 역사나 우리 자신에 의해 이해되고 판단 받을 뿐만 아니라, 최후에 하나님 자신에 의해 판단 받을 것을 우리가 확신하므로, 모든 인간의 판단에도 불구하고 가장 좋은 지식과 양심에 따라, 흔들림 없이 우리가 자신의 길을 갈 수 있으므로, 우리는 다 행동의 자유를 얻었다.

Man kann auch sagen - und damit möchte ich schließen -: das Jüngste Gericht ist die letzte Begegnung mit uns selbst. Und weil wir die Geschöpfe Gottes sind, können wir uns selbst nur im Lichte Gottes wirklich begegnen. Diese Begegnung mit uns selbst mag schrecklich sein - weil wir uns in diesem Moment wirklich gar nichts mehr vormachen können. Und dennoch brauchen wir vor dem Gericht keine Angst zu haben, denn unser Richter, vor dessen Richterstuhl wir offenbar werden müssen, ist ja unser Freund, der bis zur Selbstaufopferung am Kreuz unsere Schwäche und Jämmerlichkeit mit dem Dennoch seiner Liebe beantwortet hat.

결론을 내고자 한다. 우리는 또한 이렇게 말할 수 있다: 최후심판은 우리 자신과의 최종적 만남이다. 그리고 우리가 하나님의 피조물이므로 우리는 오직 하나님의 빛 가운데 우리 자신을 실제로 만날 수 있다. 이 우리 자신과의 만남이 끔찍할 수도 있다. 이 순간 우리가 사실상 더 이상 자신을 속일 수 없기 때문이다. 하지만 우리는 그 심판을 두려워할 필요는 없다. 우리가 밝히 드러나는 심판석, 바로 이 심판석에 계신 우리의 심판자께서, 심자가에서 자기를 희생하기까지 자신의 ‘그럼에도 불구한 사랑’으로 우리의 약함과 비참함을 대하신 우리의 친구이시기 때문이다.