신학적 진리 개념

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Der theologische Begriff der Wahrheit

신학적 진리 개념

 

a) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

In diesem Pragraphen möchte ich Sie gerne davon überzeugen, daß die Theologie (wie übrigens auch die Verkündigung) die Wahrheitsfrage nicht suspendieren darf. Andernfalls würde sie jeglichen Sinn verlieren. Es hätte keinen Wert mehr, sich mit ihr zu befassen. Im Kleinen Katechismus bechließt Martin Luther die Erklärung jedes der drei Artikel des Apostolischen Glaubensbekenntnisses mit dem Satz: >>Das ist gewißlich wahr<< - >>Hoc certissime verum est<<. Ich meine, daß nicht nur die Sätzte eines Glaubensbekenntnisses in dieser Weise qualifiziert werden müssen. Auch die Verkündigung hat diesen bekenntnishaften Zug. Christliche Verkündigung sagt entweder Wahrheit, oder sie sagt überhaupt nichts. Das soll natürlich nicht heißen, daß in der christlichen Verkündigung nicht zu allen Zeiten auch Unwahrheiten gelehrt worden sind. Aber es soll heißen: daß christliche Verkündigung nicht darauf verzichten darf, mit einem Wahrheitsanspruch aufzutreten. Sonst mag sie gleich abdanken. Das Salz hätte seine Schärfe verloren.

이 단원에서 나는 여러분들에게 ‘신학이 (또한 말씀선포가) 진리질문을 막아서는 안 된다’는 것을 확신시키고 싶다. 그게 아니라면 그것은 모든 의미를 상실한다. 신학에 종사하는 일이 완전히 무가치한 일이 될 것이다. 소요리문답에서 루터는 사도신경의 세 조항에 대한 설명을 다 다음의 문구로 끝을 맺었다: >>이것은 참으로 진리다(Hoc certissime verum est)<<. 나는 신앙고백의 신조들만 이런 식으로 규정되어야 한다고 생각하지 않는다. 복음전파도 이 신앙고백적 특징을 지닌다. 기독교 복음선포는 진리를 말하고 있든지, 아무 것도 말하고 있지 않든지 둘 중 하나이다. 물론 이것이 기독교의 복음선포 중에 그 어떤 시대에도 비(非)진리가 가르쳐진 적이 없다는 말이 아니다. 하지만 그것이 의미하는 바는 이것이다: 기독교 복음선포는 진리주장을 포기할 수 없다. 그게 아니라면 그것은 즉시 물러나야 한다. 소금이 맛을 잃었다고나 할까.

 

 

Was von der Verkündigung gilt, gilt auch von der Theologie. Beiden ist dies gemeinsam: der Wahrheitsanspruch. Denn beide reden im Prinzip vom glechen Thema, wenn auch in unterschiedlichen Stilen, in unterschiedlicher Diktion. Der konfessorische Wahrheitsanspruch der Theologie, welcher diese vereint mit der Verkündigung und mit den Aussagen des Glaubensbekenntnisses, muß in erster Linie in der systematischen Theologie artikuliert und zur Geltung gebracht werden.

복음전파에 대한 말이라면 신학에 대한 말도 된다. 이 둘의 공통점은 이것이다: 진리주장. 왜냐하면 이들은 방식과 어법에서는 다르더라도 원칙적으로는 동일한 주제를 말하기 때문이다. 복음전파와 신앙고백의 진술들을 신학과 결합시키는 신앙고백적 진리주장은 먼저는 조직신학에서 명확히 기술되어 유용케 되어야 한다.

 

Ich betone hier die Unakbdingbarkeit des theologishcen Wahrheitsanspruches deshalb so stark, weil in der heutigen theologischen Situation, wenigstens tendenziell, eine Betrachtungsweise der Probleme sich breit macht, welche die Wahrheitsfrage und den Wahrheitsanpruch herunterspielt und verdunkelt. Man spricht von >>Ideologie<< und >>Ideologiekritik<<, man spricht von den psychologischen und gesellschaftlichen Wirkungen theologischer Sätze. Gewiß gibt es Aussagen der christlichen Verkündigung und Theolgie, welche >>ideologischen<< Charakter, ideologische Wirkung und vielleicht deshalb auch ideologische Ursprünge haben. Und gewiß gibt es auch eine Aufgabe theologischer Denkbemühung, welche darin besteht, innerhalb der Systeme theologischer Aussagen (und kirchlicher Praktiken) Ideologiekritik zu üben, die gesellschaftlichen und interessebedingten Hintergründe aufzudecken und die gesellschaftlichen Wirkungen aufzuzeigen. Ein Hinweis auf eines der berühmtesten Beispiele dieser Art mag genügen: die obrigkeitsstaatlichen exegetischen und systematischen Äußerungen, die zu Römer 13,1-7 getan worden sind. Aber diese Erscheinungsform und diese Aufgabe theologischer Sätze und Fragestellungen, welche es zweifellos gibt, sollten uns niemals dazu verleiten, daß wir den Wahrheitsanspruch, der in allem theologischen Reden liegen muß, vernachlässigen oder für irrelevant halten. Wir müssen uns hier schon, trotz allen gesellschaftlichen und möglicherweise ideologischen Implikationen, an das Selbstverständnis der theologischen und kerygmatischen Aussagen selber halten. Und laut ihrem eigenen Selbstverständnis tritt jede dieser Aussagen mit einem Wharheitsanspruch auf. Sie beansprucht wahr und nicht bloß nützlich zu sein.

오늘날의 신학의 상황에서, 적어도 경향상으로는, 의미문제와 진리주장을 경시하고 은폐하는 ‘이 문제들에 대한 시각(관찰방법)’이 만연하기에, 나는 여기서 신학적 진리주장의 불가결성을 역설(力說)하는 바이다. 사람들은 >>이데올로기<<와 >>이데올로기 비판<<을 말하기도 하고, 신학적 교의(敎義)들의 심리학적, 사회적 영향력을 말하기도 한다. >>이데올로기적<< 특성, 이데올로기적 영향력, 그러므로 아마도 이데올로기적 기원을 갖는 ‘기독교적 복음전파와 신학에 대한 진술들’이 분명 존재한다. 또한 신학 진술의 (그리고 교회 실천의) 체계 내에서 이데올로기 비판을 하고, 사회적 그리고 이해관계적 배경들을 찾아내고 사회적 영향력을 밝히는 일을 본분으로 삼는 신학적 사고의 과제도 분명 존재한다. 이러한 유의 유명한 예를 하나 드는 것으로 충분할 것 같다: 롬13:1-7에 행해진 관료주의국가적, 성서해석학적, 체계적 진술들. 그러나 분명 존재하고 있는 신학적 교의들과 질문들의 이러한 현상형태와 이러한 과제가 결코 우리로 하여금 모든 신학진술에 있어야 하는 진리주장을 등한시하거나 중요치 않은 것으로 생각하게 하면 안 된다. 여기서 우리는, 사회적 그리고 어쩌면 이데올로기적 연관성에도 불구하고, 신학적 및 케리그마적 진술의 자기이해에 의존해야 한다. 그리고 이런 모든 진술들은 자신들의 자기이해에 따라 진리주장을 한다. 그 진술들은 단순히 ‘유용하다’보다는 ‘진리이다’를 주장하고 있다.

 

Theologie hat es mit dem Logos zu tun. Und der Logos des Menschen hat es mit der Wahrheit zu tun. Die Frage, ob die Wahrheit für den menschlichen Logos überhaupt erreichbar und in welchem Maße sie allenfalls erreichbar sei, ist bereits wieder eine Frage anderer Ordnung. Wesentlich ist hier nur, daß der Mensch nach der Wahrheit strebt, daß er sich im Prinzip erst mit der Wahrheit zufrieden geben will, auch wenn er sich vielleicht auf mannigfache Art hinsichtlich der Wahrheit täuschen läßt. - Darum möchte ich hier nicht nur behaupten, daß Verkündigung und Theologie (wie überigens auch alle Weltanschauung und Philosophie) faktisch mit einem Wahrheitsanspruch auftritt - was schlicht eine historische Tatsache ist -, sondern ich möchte zugleich die allgemeine anthropologische These unterstellen: daß im Menschen ein unauslöschliches Bedürfnis nach Wahrheit vorhanden ist. Der Mensch hat das Bedürfnis nach etwas, woran er sich wiriklich halten kann, weil es wirklich >>so ist<<. Er kann nie endgultig darein einwilligen, sich mit einem bloßen >>Als ob<< zufrieden zu geben und sich um Wahrheit infolgendessen überhaupt und grundsätzlich nicht mehr zu kümmern.

신학은 로고스(Logos)와 관련 있다. 그리고 인간의 로고스는 진리와 관련 있다. 인간의 로고스의 경우 진리에 도달할 수 있는지, 어느 정도 그것이 도달될 수 있는지의 문제는 다른 차원의 문제이다. 여기서 단지 중요한 것은, 진리문제에 있어서 여러 가지 면으로 오해할지라도, 인간이 진리를 추구하고, 원칙적으로 무엇보다 진리로 비로소 만족해한다는 것이다. 그러므로 여기서 나는 (모든 세계관과 철학도 마찬가지이지만) 복음선포와 신학이 실제로 진리주장을 한다는 것(이것은 단순한 역사적 사실임)을 주장할 뿐만 아니라, ‘인간에게는 꺼지지 않는 진리에 대한 욕망이 있다’는 일반적 인간론적 명제를 가정하고 싶다. 인간은 자신이 실제로 기준으로 삼을 수 있는 어떤 것에 대한 욕망이 있다. 왜냐하면 그게 실제로 >>그러하기<< 때문이다. 인간은 단순한 >>가정<<에 만족하여 근본적으로 더 이상 진리에 전혀 신경을 쓰지 않는 것을 허용할 수 없다.

 

Es ist hier nicht der Ort, um diese allgemeine These näher zu begründen. Sie mag ohnehin für etliche ohne weiteres plausibel sein. Wir müssen uns hier auf die Theologie beschränken. Theologie muß sich m. E. davor hütten, sich gänzlich und für immer in Religionssoziologie oder Religionspsychologie zu verwandeln. Dieser Versuchung widersteht sie dann wirlkich, wenn sie sich der in ihr bereits immer enthaltenen Wahrheitsperspektive wirklich bewußt wird.

이곳은 이 일반적 명제를 더 상세히 규정하는 곳이 아니다. 그것은 어차피 몇몇 사람들에게 거리낌없이 납득되는 것이다. 여기서 우리는 신학에 한정해야 한다. 내 생각에 신학은 완전히 그리고 영원히 종교사회학이나 종교심리학으로 변하는 것을 경계해야 한다. 신학이 이미 자신 안에 포함된 진리에 대한 시각을 실제로 의식할 때 실제로 그러한 유혹을 이길 수 있다.

 

Wenn nun Luther zum Abschluß jeder Erläuterung eines Glaubensartikels sagt: >>Das ist gewißlich wahr<<, so müssen an diese Formulierung zwei Fragen geknüpft werden: 1. Was kann uns, auf dem Felde des Glauens und seiner Theologie, dazu führen zu sagen, etwas sei >>gewißlich wahr<<? Was für eine Art von Wahrheits-Gewißheit gibt es ddenn hier? 2. Was ist überhaupt gemeint mit dem Wort >>Wahrheit<<, wenn ein Christ und Theologe dieses Wort gebraucht? Wir beschränken uns hier auf die zweite Frage. Die erste wird später noch zur Sprache kommen. Unsere Überlegung muß sich in mehreren Schritten vollziehen:

루터가 신앙고백 조항의 설명마다 결론으로 >>이것은 참으로 진리다<<라고 했을 때 이러한 주장에는 두 질문들이 결합되어 있다: 1. 신앙과 신학의 장(場)에서 우리로 하여금 ‘어떤 것이 >>참으로 진리다<<’라고 주장하게 하는 요인이 무엇인가? 2. 어떤 기독교인이나 신학자가 >>진리<<라는 단어를 사용할 때 대체 그 단어의 뜻이 무엇인가? 여기서 우리는 두 번째 질문만을 다루기로 한다. 첫 번째 것은 후에 언급될 것이다. 우리의 고찰은 몇 단계들을 거친다.

 

Erster Schritt: Zunächst haben wir uns den klassischen philosophischen Begriff von >>Wahrheit<< zu vergegenwärtigen. Er besagt bekanntlich, >>Wahrheit<< bedeute die Übereinstimmung des menschlichen Intellekts mit der Wirklichkeit (>>adaequatio intellectus et rei<<). Wenn die Aussage, die ich mit meinem Intellekt vollziehe, mit den wirklichen Verhältnissen übereinstimmt, so ist sie wahr. Stimmt sie nicht überein, so ist sie falsch.

첫째. 먼저 우리는 전형적인 철학적 >>진리<< 개념을 다뤄야 한다. 아시다시피 철학적 진리개념은 ‘>>진리<<란 인간의 지성(사고력)과 사실(현실)의 일치(一致)다(>>adaequatio intellectus et rei<<)’를 말하고 있다. 나의 지력(智力)으로 한 진술이 실제 상황과 일치할 때 그 진술은 참이다. 그것이 일치하지 않으면 거짓이다.

 

Zweiter Schritt: Es scheint nun, daß diese Definition der Wahrheit für unsere denkersichen Bedürfnisse, nämlich für die Bestimmung des Wahrheitsanspruches der Theologie, nicht genügt. Vielleicht ist sie aber auch schon philosophisch ungenügend. (Wobei >>ungenügend<< nicht bedeutet >>unrichtig<<. Es kann z. B. etwas durchaus richtig sein, geht aber noch nicht genügend in die Tiefe, erschöpft noch nicht das Problem.) Wenn ich von etwas sage: >>Das ist wahr<<, so meine ich ja im Grunde nicht nur: >>Diese Aussage meines eigenen Intellekts ist wahr<<, sondern ich will sagen: >>das ist wirklich so.<< Das hieße dann: Wahrheit ist die Gesamtheit dessen, was wirklich so ist, was wirklich der Fall ist. Die Wahrheit wäre dann so etwas wie ein System: nicht ein intellektuelles System von Sätzen, sondern ein >>System<< von wirklichen Sachverhalten. >>Die Wahrheit<< wäre das Gesamtsystem aller wirklichen Sachverhalte, die es überhaupt gibt (etwa im Sinne des Satzes von Ludwig Wittgenstein am Anfang des >>Tractatus<<: >>Die Welt ist alles, was der Fall ist<<). Wahrheit könnte aber auch ein partikuläres System von Tatsachen heißen, in welchem die Lösung für ein partikuläres Problem liegt, das wir uns stellen. Wenn wir irgendein Problem haben und noch nicht wissen, wie es sich nun eigentlich verhält, so sagen wir uns: >>Irendwie muß es sich ja verhalten - auch wenn es uns vielleicht unmöglich sein sollte, herauszufinden, wie es wirklich ist.<< Also: Die Wahrheit gibt es, unabhängig von uns.

둘째. 그런데 이 진리 정의(定義)는 우리의 사색적 욕구 즉 신학의 진리주장 정의(定義)에는 충분치 않은 것 같다. 그런데 그것이 철학적으로도 충분치 않은 것 같다. (이때 >>충분치 않다<<는 >>옳지 않다<<를 뜻하지 않는다. 예를 들어 그것은 철저히 옳을 수 있으나, 충분히 심연에 이르지 못했고 우리의 문제를 다 해결하지 않았다.) 내가 어떤 것에 대해 >>이것은 참되다<<라고 말을 하면, 근본적으로 나는 >>내 지성의 이 진술은 참되다<<뿐만 아니라 >>그것은 실제로 그러하다<<를 말하고 있다. 그렇다면 이것은 >진리란 ‘실제로 그러한 것’, ‘실제 사건인 것’의 전체이다<를 의미하고 있다. 그렇다면 진리는 시스템과 같은 것, 즉 하나의 지적(知的)인 명제(공리)들의 시스템이 아니라 하나의 ‘실상(實狀)의 시스템’일 것이다. >>진리<<란 (>>Tractatus(처리)<<의 시작 부분에 나오는 비트겐슈타인의 명제(세계란 ‘사건(사실)의 총체’이다)의 의미로) 전반적(全般的)으로 존재하는 모든 실제 상황의 전체 시스템(체계)이다. 하지만 진리란 우리가 제기하는 특별한 문제의 해답이 들어 있는 ‘특별한 실상 시스템’일 수도 있다. 우리에게 어떤 문제가 있고, 그것이 대체 어떤 상태에 있는지 우리가 아직 모르고 있을 때 우리는 그것이 실제로 어떠한지 알아낼 수 없더라도 >>어떻게 해서든 그것은 작동할 것이다<<라고 생각할 것이다. 따라서 진리는 우리에 독립적으로(우리와 상관없이) 존재한다.

 

Dritter Schritt: Nun geraten wir mit diesem Verständnis von Wahrheit (Wahrheit als das System der wirklichen und feststehenden Tatsachen), welches uns eine Zeitlang recht gut dient, in gewisse Schwirigkeiten, und zwar in dem Moment, wo wir es mit geschichtlichen Wirklichkeiten und den entsprechenden Problemen zu tun bekommen. Wenn ich z. B. sage: >>Ich habe den Menschen XY zu dem und dem Zeitpunkt an dem und dem Ort getroffen<<, so ist dies entweder so oder es ist nicht so. Es ist entweder wahr oder falsch. Das stellt keine weiteren Probleme. Wenn man mir aber nun zum Beispiel sagt: >>Der Mensch XY hat einen schlechten, neidischen Charakter<< - was bedeutet dann in einem solchen Falle >>Wahrheit<<? Wo läge hier das >>System alles dessen, was der Fall ist<<? Vielleicht könnte man sagen: Diese Beurteilung von XY ist nur eine Globalaussagen und als solche weder wahr noch falsch, man müßte sie vielmehr richtigerweise in eine ganze Reihe von präzisen Einzelaussagen auflösen von der Art: >>Der Mensch XY hat sich dann und dann so und so verhalten<<, und aus diesen Einzelaussagen wäre dann ersichtlich, ob die Globalbeurteilung ungefähr (>>im Durchschnitt<<) richtig liegt. Aber so einfach ist das Vorgehen auch wieder nicht. Denn ich brauche ja Kriterien, um das Verhalten von XY in einem bestimmten konkreten Fall als >>neidisch<< oder dergleichen zu beurteilen. Woher gewinne ich diese Kriterien? - So gerate ich in ein hoffnungsloses Gestrüpp, in eine Aporie im buchstäblichen Sinne, wenn ich versuchen will, den Wahrheitsgehalt jener Beureilung des Menschen XY an der Wahrheit als einem >>System dessen, was der Fall ist<<, zu messen. Ich kann mich auf der andern Seite aber auch nicht drücken und sagen: >>Dieser Satz kann weder wahr noch falsch sein. Diese Frage stellt sich hier überhaupt nicht<< oder: >>Dieser Satz ist eine rein subjektive und emotionelle Wertung<<. Denn der Satz: >>XY hat einen schlechten Charakter<< ist eine durchaus ernstzunehmende Aussage. Er beansprucht, wahr zu sein. Und er beansprucht, mehr zu sein als bloß ene private, subjektive Wertung.

셋째. 이제 우리는 얼마간 우리에게 아주 유용했던, 진리(실제적이고 확증된 사실들의 시스템으로서의 진리)에 대한 이러한 이해로 인해 어떤 어려운 문제에 봉착하게 되는데, 우리가 역사적 현실과 이에 따른 문제들을 다룰 때 그러하다. 예를 들어 내가 >>나는 이런 저런 때에 이런 저런 장소에서 XY라는 사람을 만났다<<라고 할 때, 사실은 그럴 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다. 그것은 참 아니면 거짓이다. 여기서 더 이상의 문제점은 없다. 하지만 예를 들어 어떤 자가 나에게 >>XY라는 사람은 성질 더럽고 시기심이 많다<<라고 했을 때, 이 경우 무엇이 >>진리<<인가? 여기서 >>이 상황의 총체적 시스템<<은 무엇을 말하고 있나? 어쩌면 혹자는 이렇게 말할 수도 있겠다: “XY라는 자에 대한 이 평가는 대략적 진술일 뿐이고, 그 자체는 참도 거짓도 아니며, 그보다는 우리는 더 적당하게 그것을 일련의 명확한 개개의 진술들로 다음과 같이 분해해야 한다: >>XY라는 자는 때때로 이렇게 저렇게 행동한다.<< 그리고 이 개별 진술들로부터 저 대략적 진술이 대충 (평균적으로) 옳았는지가 명확해질 것이다.” 그러나 이 방법도 그렇게 단순한 게 아니다. 왜냐하면 어떤 구체적 사건에서 XY의 행동을 >>시기심이 있다<< 혹은 어떻다라고 판단하기 위해서는 기준들이 필요하기 때문이다. 어디서 이 기준들을 찾을 것인가? 그리하여 나는, XY라는 자에 대한 저 평가의 진리내용을 >>사실의 시스템<<으로서의 진리에 근거하여 판단하려 할 때, 절망의 숲에 들어가고, 말 그대로 아포리아(난제)에 빠지게 된다. 내가 다른 쪽으로 몸을 피하며 >>이 주장은 참이라고도 거짓이라고도 할 수 없다<< 혹은 >>이 주장은 순전히 주관적이고 감정적인 평가다<<라고 할 수도 없다. 왜냐하면 >>XY가 성질이 더럽다<<라는 주장은 매우 진지하게 받아들여야 할 발언이기 때문이다. 이 주장은 참임을 주장하고 있다. 그리고 이 주장은 개인적, 주관적 평가 그 이상임을 주장하고 있다.

 

Vierter Schritt: In seinem gleichnamigen Buch hat Emil Brunner den der Theologie angemessenen Wahrheitsbegriff als den Begriff von >>Wahrheit als Begegnung<< näher bestimmt. >>Der abstrakte Geist triumphiert in der Mathematik, in der abstraktesten der Wissenschaften. - In diametralem Gegensatz zu diesem abstrakten Wahrheitsbegriff steht die Wahrheit, die mit der Selbstkommunikation, mit der Liebe identisch ist. Es ist darum das kühnste Wort des Personalismus: Gott ist Liebe. Das ist die Wahrheit, von der die Bibel handelt<< (a.a.O., 2. Aufl., S. 30). - Brunner redet hier allerdings, recht summarisch noch, von der Wahrheit, sofern sie Gott betrifft oder insofern Gott selber die Wahrheit heißen muß. Unser letztes Beispiel dagegen handelte von den Schwierigkeiten des wahrheitsverständnisses, insofern es um zwischenmenschliche, geschichtliche Kommunikation, in unserm Fall um die Kommunikation bzw. die gestörte Kommunikation mit dem Menschen XY ging. Trotzdem hilft uns der spezifisch theologische Ansatz Brunners auch in unserer philosophisch-erkenntnistheoretischen Aporie eine Strecke weiter. Brunner bestimmt >>Wahrheit<< in Zusammenhang mit personaler >>Selbstkommunikation<<. Und so in unserm Fall: In der Kommunikation oder der gestörten Kommunikation mit XY kann es einen Sinn haben, kann es also >>Wahrheit<< beinhalten, wenn wir sagen: >>Dieser Mensch hat einen schlechten Charakter<< - auch wenn sich dieses Urteil nicht zureichend auflösen läßt in Einzelsätze über Einzelfakten. - Dies ist nun offenbar ein >>geschichtlicher Wahrheitsbegriff<<, welcher sich aufdrängt im geschichtlichen Raum. In der Geschichte zeigt sich jeweilen etwas, es >>geht etwas auf<< (so wie die Sonne, wie ein Gestirn aufgeht, wie der Morgen heraufdämmert - um es im Bilde zu sagen). >>Geschichte<<, das heißt interpersonale Kommunikation, es heißt gesellshaftliche Kommunikation und es heißt >>Geistesgeschichte<< im weitesten Sinne. In diesem ganzen Bereich gilt ein spezifischer Wahrheitsbegriff, wlcher sich weder in der klassischen Definition >>veritas est adaequatio intellectus et rei<< noch in der Idee eines >>Systems alles dessen, was der Fall ist<<, einfangen läßt.

넷째. 에밀 브룬너는 그의 동명(同名)의 책에서 >>만남으로서의 진리<< 개념으로서의 신학에 적합한 진리개념을 보다 상세히 정의했다. >>추상적 지력(智力)은 수학에서, 학문 중 가장 추상적인 학문에서 승리를 노래한다. 자기전달, 사랑과 동일한 진리는 이 추상적 학문의 정반대에 위치하고 있다. 그러므로 가장 참신한 인격주의 언어는 이것이다: 하나님은 사랑이시다. 이것이 바로 성경이 논하고 있는 진리이다(a.a.O., 2. Aufl., S. 30).<< 물론 여기서 브룬너는, 진리가 하나님과 관계되어 있는 한, 혹은 하나님 자신이 진리로 칭해지셔야 하는 한, 바로 여전히 개괄적으로 진리에 대해 말하고 있다. 이에 비해 우리의 마지막 예(例)는, 인간 상호간의 역사적 소통에 관한 것이라면, 우리의 경우 XY라는 자와의 소통, 정확히 말해 방해받은 소통에 관한 것이라면, 진리이해의 고충에 대해 논한다. 그럼에도 불구하고 브룬너의 특별한 신학적 접근법이 우리의 철학적 인식론적 난제에도 어느 정도 도움이 된다. 브룬너는 개인적(혹은 인격적) >>자기전달(소통)<<과 관련지어 >>진리<<를 규정한다. 따라서 우리의 경우, 우리가 >>XY는 더러운 성격을 지녔다<<라고 말할 때, 비록 이 판단이 충분히 개별사건들에 대한 개별 주장들로 분해되지 않을지라도, 이 말이 XY와의 소통 가운데 정확히 말해 방해된 소통 가운데 어떤 의미를, 그러므로 >>진리<<를 뜻할 수 있다. 이것은 역사의 공간에 자주 등장하는 >>사적(史的) 진리개념<<인 것 같다. 역사의 장(場)에 그때 그때마다 어떤 것이 존재를 드러내고, >>어떤 것이 떠오른다<< (비유적으로 말해 마치 해가, 별이 떠오르고, 아침이 밝아오듯). >>역사<<, 즉 인간들의 상호 소통, 이것은 사회적 소통, 더 넓게 말해 >>정신사<<이다. 이 전(全) 영역에서, >>진리는 지성과 사실의 일치<<라는 전통적 진리개념에도, >>상황의 총체적 시스템<<이라는 사상에도 파악되지 않는 어떤 특별한 진리개념이 유효하다.

 

Es zeigt sich jeweils etwas in der Geschichte. Es kommt z. B. heraus, was einer für ein Mensch ist, wozu er fähig ist usw. Es zeigt sich in der Philosophiegeschichte ein neuer Gedanke, eine neue Prspektive. Es kommt heraus, welches der geistige Gewinn einer bestimmten gesellschaftlichen Konstellation, einer bestimmten Kulturepoche war. Es zeigt sich in der Kunst etwas: eine neue Möglichkeit, eine neue Gestaltungsweise, ein neues, großes Thema der Dichtung, der Sprache, der Musik, der bildenden Künste. Dieses Sichzeigende können wir >>Wahrheit<< nennen. Das Wesen des großen Kunstwerks zum Beispiel ist es, daß es Wahrheit zum Vorschein bringt. Man weiß bei allen diesen Fällen, wo sich >>etwas zeigt<<, nachher mehr als zuvor. Man hat tiefere Einsicht. Der Wahrheit eignet eine schöpferische Kraft. Dabei läßt sich aber diese Art von Wahrheit niemals auf >>richtige Aussagesätze<< reduzieren. Man mag darum auch einen terminologischen Unterschied machen zwischen >>Wahrheit<< und >>Richtigkeit<< und hier von >>Wahrheit<<, bei den Aussagesätzen aber von >>Richtigkeit<< sprechen.

역사의 장에는 항상 뭔가가 존재를 드러낸다. 예를 들어 어떤 사람이 어떤 유의 인물인지, 그가 어떤 일에 능력이 있는지 등이 드러난다. 철학사에서 새로운 사상, 새로운 관점이 모습을 드러낸다. 무엇이 ‘어떤 사회의 형세와 어떤 획기적 문화 시대’의 정신적 공헌(이득)이었는지가 드러난다. 예술계에서도 어떤 것이 드러난다: 문학, 언어, 음악, 조형예술의 새로운 가능성, 새로운 구성방식, 새로운 위대한 주제. 이 드러나는 것을 우리는 >>진리<<라 칭할 수 있다. 예를 들어 위대한 예술작품의 본질은 그것이 진리를 드러낸다는 사실에 있다. 우리는 이 모든 경우들에서, >>어떤 것이 드러날 때<<, 그 이전보다 이후에 더 많이 안다. 우리는 더 깊은 통찰을 얻는다. 진리는 창조적 힘을 소유하고 있다. 하지만 이때 이러한 유(類)의 진리는 결코 >>바른 서술문<<으로 축소되지 않는다. 따라서 우리는 용어상으로 >>진리<<와 >>정당함<<을 구분할 수 있고, 여기서는 >>진리<<를, 하지만 서술문들의 경우는 >>정당함<<을 말한다.

 

Fünfter Schritt: Dieser geschichtliche Wahrheitsbegriff ist nun, im Unterschied zu den andern, auch der für die Theologie angemessene. Auch in der Theologie, genereller: im Glauben geht es um eine geschichtliche Begegnung des Menschen mit Gott. Die Wahrheit, um deren Erkenntnis und verständliche Formulierung sich die Theologie bemüht, ist eine Wahrheit, welche >>aufdämmert<< und sich im Laufe eines geschichtlichen Prozesses allmählich, Schriff für Schritt. zeigt. Dieser geschichtliche Prozeß braucht allerdings nicht notwendig ein stetiger Fortschritt zu sein. Er schließt auch die Möglichkeit des Rückschrittes, der Verdunklung einmal gewonnener Einsichten ein. - Das, was sich dann jeweilen als Wahrheit zeigt, ist eine neue Perspektive oder, um es so auszudrücken: ein >>Licht<<. Das Sein des Menschen, als ganzes oder in Teilaspekten, wird - verstanden als ein >>Sein vor Gott<< - jeweils neu beleuchtet. Es scheint unter einer neuen Perspektive. Ein Beispiel dafür: Wenn vom christlichen Begriff der Hoffnung und von Gott als dem Erhofften, Zukünftigen, die Rede ist, so wirft dies - sofern das theologische Denken darüber adäquat und logisch ist - ein Licht auf die Möglichkeiten und damit auf das Sein des Menschen.

다섯째. 그런데 이 사적(史的) 진리개념은, 다른 것들과 달리, 신학에서도 적합한 개념이다. 신학에서도, 좀 더 일반적으로 말해 신앙에서 인간과 하나님의 역사적 만남이 중시된다. 신학이 인식하려 하고 알기 쉬운 말로 기술하려 하는 진리는 >>점점 분명해지는<< 진리이고, 역사의 진행과정에서 점차, 단계적으로 드러나는 진리이다. 물론 이 역사과정은 필연적으로 꾸준한 진보일 필요는 없다. 그것은 또한 퇴보와 전에 얻은 통찰의 소멸 가능성도 포함한다. 그때그때 진리로 드러나는 것은 새로운 관점이고, 이렇게 표현해도 괜찮다면: >>빛<<이다. 전체로서 혹은 부분적 양상으로서 인간의 존재는, >>하나님 앞의 존재<<로 이해했을 때에, 언제나 새롭게 조명(설명)된다. 그것은 어떤 새로운 관점 아래에서 빛나고 있다. 예를 들자면: 소망과, 소망의 대상이시고 미래이신 하나님에 대한 기독교적 개념에 관한 말이 있을 때, 이것이 (이에 대한 신학적 사고가 타당하고 논리적인 한,) 인간의 가능성들에, 그리하여 인간 존재에 빛을 비춰준다.

 

Sechster Schritt: Mathematisch oder experimentell zuverlässige Kriterien für diese Art von Wahrheit kann es natürlich nicht geben, so wenig wie in der Philosophie oder so wenig wie es mathematisch sichere Kriterien gibt für den Wert bzw. >>Wahrheitsgehalt<< eines Kunstwerkes. Dennoch lassen sich bedeutende und unbedeutende Kunstwerke im allgemeinen unterscheiden, wenn auch nicht mit zwingender Sicherheit und stets mit dem Risiko, daß ein bedeutendes Kunstwerk zuzeiten verkannt oder ein unbedeutendes zuzeiten überschätzt wird. Trotz dieses Risikos und dieser Zeitbedingtheit des Urteils wird man aber vernünftigerweise wohl kaum behaupten können, es sei alles relativ und es bestehe überhaupt kein Unterschied zwischen bedeutenden und unbedeutenden Kunstwerken. - Ähnlich verhält es sich mit der Theologie und mit der Bedeutung bzw. dem Wahrheitsgehalt ihrer mannigfachen Anschauungen und Thesen. Daraus ergibt sich, daß die Wahrheitserkenntnis der Theologie immer geschichtsbedingt und standortbezogen ist. Jede Epoche und jede Generation hat ihre eigenen Augen und ihr besonderes Sensorium für bestimmte Aspekte.

여섯째. 물론 이러한 유(類)의 진리에 대한 수학적으로, 실험적으로 신뢰할만한 기준들이 존재하지 않는다. 철학에 있어서도 마찬가지로 그러한 기준들은 존재하지 않고, 마찬가지로 어떤 예술작품의 가치 내지 >>진리내용<<에 대한 수학적으로 확실한 기준들이 존재하지 않는다. 그러나 뛰어난 예술작품과 가치 없는 예술작품은 대개는 구분이 된다. 비록 강제적 확실성 없이, 그리고 뛰어난 작품이 때때로 오해를 받거나 무가치한 작품이 때때로 과대평가 되는 위험이 항상 있기는 하지만 그렇다는 말이다. 하지만 이 위험과 이러한 판단의 시간 의존성에도 불구하고 우리는 이성적으로 다음과 같은 주장을 하기 힘들다: 모든 것이 상대적이고, 뛰어난 작품과 무가치한 작품간의 구분이 전혀 없다. 이와 비슷한 경우가 바로 신학과, 신학의 여러 견해들과 주제들의 의미 내지 진리내용이다. 이것으로부터 나오는 추론은 신학에 대한 진리인식이 항상 역사 의존적이고 장소 관련적이라는 것이다. 모든 시대와 모든 세대는 어떤 상황에 대한 자신의 눈과 특별 감각을 갖추고 있다.

 

Gewisse Kriterien gibt es freilich auch für die theologische Wahrheitssuche, nur können diese nicht mit demonstrierbarer, zwingender Sicherheit angewendet werden. Hierzu gehört zum Beispiel und vor allem das Kriterium der Schriftgemäßheit. Davon wird in einem späteren Zusammenhang noch die Rede sein.

물론 신학적 진리탐구를 위해서도 어떤 기준들이 존재한다. 다만 이 기준들이 실증(實證)적, 강제적 확실성 가운데 사용되지 않는다면 그러하다. 예를 들어 여기에 해당하는 것이 특히 성경과의 일치라는 기준이다. 이에 대해서는 후에 논해질 것이다.

 

b) Fritz Buri

프리츠 부리

 

Die Unterscheidung zwischen Bezeichnen mit Begriffen in der Gegenstandswelt und Nennen von Namen im Bereich des Personalen, die ich in meinem ersten Votum vertreten habe, ist von entscheidender Bedeutung für das Verständnis dessen, was mit Wahrheit gemeint sein kann, auch für das Reden von einem sog. >>theologischen Wahrheitsbegriff<< und für die Aufhellung des Mißverständnisses seiner Ansprüchlichkeit. Bei der Anwendung auf dieses Thema dürfte auch denen, welchen dies beim ersten Hören noch nicht einsichtig geworden ist, deutlich werden, was mit dieser Unterscheidung gemeint ist und wie sie funktioniert.

내가 첫 번째 발제에서 제안한, 대상적 세계에서의 개념으로 ‘칭함’과 개인적 영역에서의 ‘명명(命名)’의 구분이, 진리를 의미하는 것에 대한 이해에 있어서, 그리고 이른바 >>신학적 진리개념<<에 대한 진술에 있어서, 그리고 그것의 권리주장의 오해에 대한 해명에 있어서 결정적 중요성을 지닌다. 지금의 주제에 적용할 때, 저번에 이것을 아직 이해 못하고 있는 자들에게, 이 구분이 어떤 것이고 어떻게 기능하는지 분명히 이해될 필요가 있다.

 

Meine dahingehende These lautet, daß von Wharheit nicht in bezug auf das Urteilen in der logischen Verbindung begrifflicher Bezeichnungen von Gegenständen die Rede sein kann, sondern daß sie ihren Ort und ihre Funktion ausschließlich im Bereich des mit Namen zu nennenden Personalen hat. Wahrheit ist eine Qualifikation des Urteilenden und der Art des Verhaltens, das er mit seinen Einsichten verbindet, d. h. seiner Identität und deren Realisierung in Gemeinschaft im sozialen wie im metaphysischen Sinn. In bezug auf das begrifflich-gegenständliche Erkennen, dessen Kritereien sich auch die Aussagen über das personalen Wahrsein zum Zwecke ihrer Klärung und Erprobung auszusetzen haben, sprechen wir dagegen nicht von Wahrheit, sondern von Richtigkeit, deren Gegenteil nicht - wie dasjenige der Wahrheit - Lüge, sondern Unrichtigkeit, Falschsein, Irrtum ist.

이전의 내 주장의 내용은 이러하다: 대상들에 대한 개념적 묘사의 논리적 결합 가운데 행해진 판단과 관련하여 진리에 대해 말할 수 있는 게 아니라, 진리는 전적으로 이름으로 불리어질 수 있는 개인의 영역에서 그것의 자리와 그것의 기능을 갖는다. 진리란 판단하는 자에 대한, 행동 방식에 대한 자격부여다. 이때의 행동은 그가 자신의 통찰과, 즉 사회적 및 형이상학적 의미로 그의 정체성과 사회에서의 그 정체성의 실현과 결합시킨 행동을 말한다. 개인적 참됨에 대한 진술도, 설명과 확인을 위한 목적 때문에, 개념적, 대상적 인식의 기준들에 의존해야 하지만, 이러한 개념적, 대상적 인식과 관련해서는 우리는 진리를 말할 수 없고, 정당성을 말할 수는 있다. 이 정당성의 반대는 (진리의 반대처럼) 거짓이 아니라 부당성, 그릇됨, 오류이다.

 

Bei dieser Unterscheidung von Wahrheit und Richtigkeit bzw. Lüge und Irrtum handelt es sich zugegebenermaßen um eine terminologische Vereinbarung, die auch anders getroffen werden kann, und tatsächlich werden diese Ausdrücke nicht nur in der Alltags-, sondern auch in der Fachsprache verschieden verwendet. Voraussetzung eines sinnvollen Redens aber ist, daß man sich auf eine bestimmte, nicht beliebig vertauschbare Nomenklatur einigt. Die hier vorgeschlagene ist insofern jedoch keine willkürliche, sondern ergibt sich - wie gleich zu zeigen sein wird - mit innerer Notwendigkeit aus dem Wesen des Erkennens selbst, während ein anderes Reden von Wahrheit nur Unklarheit und Schlimmeres zur Folge hat. Die >>sechs Schritte<<, mittels deren Ott uns den >>Wahrheitsanspruch<< christlicher Glaubensaussagen >>plausibel<< machen will, sind dafür ein aufschlußreiches Beispiel.

진리와 정당함 혹은 거짓과 오류의 이 구분에서 인정할 수 있는 것은 바로 용어 합의이다. 이 합의는 다른 방법으로도 행해질 수 있다. 실제로 이 말들이 일상어뿐만 아니라 전문어로도 다양하게 활용된다. 하지만 의미 있는 말의 전제는 임의로 바꿀 수 있는 명칭이 아니라 특정의 한 명칭에 마음을 정하는 것이다. 그 점에 있어서, 여기서 제안된 것은 임의적인 것이 아니고, (곧 밝혀지겠지만) 내적 필연성으로 인해 인식 자체의 본질로부터 생기지만, 진리에 대한 다른 주장은 불명료함과 더 나쁜 것이라는 결과만 있을 뿐이다. 오트가 신앙의 발언의 >>진리주장<<이 우리에게 >>그럴 듯 하게<< 보이기 위해 제시한 >>여섯 단계들<<은 그것을 위한 시사하는 바가 많은 예(例)이다.

 

Schon in ihrem Ausgangspunkt von dem >>faktisch<< vorhandenen >>Wahrheitsanspruch<< christlicher Glaubensbekenntnisse, Verkündigung und Theologie ist seine Argumentation mit einer zu Täuschung führenden begrifflichen Zweideutigkeit belastet. Mit einem Wahrheitsanspruch kann man doch nur auftreten, wenn man sich im Besitz von Wahrheit wähnt. Das ist aber etwas anderes, als ein >>unauslöschliches Bedürfnis nach Wahrheit<< zu haben, damzufolge >>der Mensch nach der Wahrheit strebt<<, womit Ott diesen Wahrheitsanspruch begründen will. Nach Wahrheit strebt man nur, wenn man sich nicht in deren Besitz wähnt. Wer die Wahrheit besitzt, was Voraussetzung eines mit Wahrheitsanspruch verbundenen >>Selbstverständnis<< ist, braucht nicht nach Wahrheit zu streben. Ein >>Selbstverständnis<<, das sich hinsichtlich seines Gehalts in einem Besitz wähnt, ist ohnehin ein Selbstmißerständnis, weil es zum Wesen von Selbstverständnis gehört, daß es sich nicht objektivieren läßt und an seine Wahrheit nur appelliert werden kann. Daß >>in allem theologischen Reden<< ein Wahrheitsanspruch >>liegen muß<<, leitet Ott denn auch aus den Selbstmißverständnissen ab, aus denen die Erscheinungen der Theologiegeschichte bestehen, auf die er sich beruft. Nach welchen Kriterien an dem >>theologischen Aussagen und kirchlichen Praktiken<< - wie er selber zugibt - möglicherweise anhaftenden Ideologiecharakter Kritik geübt werden könnte, unterläßt er zu sagen. Offenbar deswegen, weil ein behaupteter Wahrheitsbesitz stets eine Ideologie, dine Objektivierung eines Nichtobjektivierbaren ist und so bei ihm nur eine Ideologie eine andere bestreiten könnte. Der Vergleich der Preisgabe des >> konfessorischen wahrheitsanspruchs<< mit dem Verlust der Schärfe des Salzes besagt das Geenteil von dem, was Ott damit bezweckt. Denn das Salz salzt nur, wenn es sich auflöst. Eine Theologie mit Wahrheitsanspruch dagegen gleicht eher Lots Weib, das zur Salzsäule ard, weil es für die Wahrheit des Glaubens einen Beweis haben wollte. Ich fürchte, daß Otts Theologie einem ähnlichen Verhängnis zum Opfer fällt.

>>사실상<< 존재한다는 기독교 신앙고백, 복음선포, 신학의 >>진리주장<<의 출발점에서부터, 오트의 논증은 착오를 일으키게 하는 개념적 모호함을 품고 있다. 하지만 우리는 진리를 소유하고 있다고 추측하고(혹은 잘못 생각하고) 있을 때에만 진리주장을 할 수 있다. (기독교인은 진리에 대한 이런 흐리멍텅한 입장을 취하면 안 된다. 우리 기독교는 절대적 진리를 갖고 있다고 담대히 말하는 자가 참된 기독교인이다.) 하지만 진리주장은 >>인간으로 하여금 진리를 추구하게 만드는<< >>진리에 대한 꺼지지 않는 욕망<<과는 다른 것이다. 이것으로 오트가 이 진리주장을 기초하려 했다. 우리가 진리를 소유하지 못했다고 생각할 때에만 진리를 얻으려 노력한다. (진리를 추구한다는 말은 이미 소유한 진리를 생활화하는 경우도 포함된다. 예를 들어 성경을 삶에 적용하는 것이 그러하다. 이런 진리추구가 훨씬 더 많지 않은가?) 진리를 소유한 자는 (이것이 바로 진리주장과 결합된 >>자기이해<<의 전제인데) 진리를 얻으려 노력할 필요가 없다. 자신의 내용을 소유하고 있다고 생각하는 >>자기이해<<는 어차피 자기오해이다. 객관화 될 수 없고 자신의 진리에만 호소할 수밖에 없는 것이 자기이해의 본질이기 때문이다. >>모든 신학적 진술에 진리주장이 있어야 한다<<를 오트는 자신이 근거로 삼은 신학사(神學史)의 현상들의 구성요소들이 되는 자기오해들로부터 추론한다. 어떤 기준들에 따라, (오트도 시인하듯) 아마도 >>신학적 진술과 교회의 실천<<에 있을 수 있는 이데올로기 성격을 비판해야 할지를 오트는 말하지 않고 있다. 아마도 어떤 주장된 진리소유가 항상 이데올로기, 객관화 불가능한 것의 객관화이어서, 그래서 오트의 경우 한 이데올로기가 다른 이데올로기를 비판할 수 있을 뿐이어서 그런 것 같다. >>신앙고백적 진리주장<<의 포기를 소금의 맛 잃음에 비유한 것은 오트가 의도했던 것과 정반대의 것을 말하고 있다. 왜냐하면 소금은 녹아졌을 때에만 맛을 내기 때문이다. 진리주장을 하는 신학은 소금기둥이 된 롯의 아내와 같다고 할 수 있다. 왜냐하면 그것이 신앙의 진리를 위한 하나의 증거를 소유하길 바라기 때문이다. 오트의 신학이 이와 유사한 불운에 빠지지는 않을지 우려된다.

 

Aus ihrem ersten und zwieten Schritt wird freilich nicht klar, wie sie es mit dem >>klassischen<< Wahrheitsbegriff der adaequatio intellectus et rei hält. Einerseits sagt Ott von him, daß man nicht um ihn herumkomme, anderseits scheint er ihm für den >>Wahrheitsanspruch der Theologie<< aber doch >>nicht genügend<< zu sein. Das letztere ist verständlich, weil die hier in Frage stehende adaequatio ein bloßes Postulat bzw. ein für einen endlichen Geist nie abschließbarer Prozeß ist und deshalb nicht die Grundlage eines Anspruchs auf den Beitz von Wahrheit bilden kann. Man würde hier eben besser von Richtigkeit des Urteils in bezug auf seinen Gegenstand reden als von Wahrheit, die tatsächlich etwas ganz anderes ist, weil sie nicht Übereinstimmung mit einer res, sondern persoanale Identität ist.

물론 진리의 첫 번째와 두 번째 단계로부터 그것이 ‘지성과 사실의 일치(adaequatio intellectus et rei)’라는 >>전통적<< 진리개념에 공감한다는 것이 분명치 않다. 한편으로 오트는 그 개념에 관해 ‘인간이 그것을 피할 수 없다’라고 말하고, 한편으로는 오트에게 그 개념은 >>신학의 진리주장<<을 위하여는 >>충분치 않은<< 것처럼 보인다. 후자는 당연해 보인다. 왜냐하면 여기서 문제가 있어 보이는 일치(adaequatio)가 하나의 단순한 요청 내지 유한한 인간에게는 결코 완결되지 않는 과정이고, 따라서 진리 소유 주장의 근거가 될 수 없기 때문이다. 여기서 우리는, 진리가 사실과의 일치가 아니라 개인적 동일성이기에, 전혀 다른 어떤 것인 진리보다는 판단의 대상에 대한 판단의 정당성에 대해 말해야 할 것이다. (진리를 이상하게 정의해 놓고 이것에 대해 열심히 논하는 것은 쓸데없는 학문행위이다.)

 

In diesem Zusmmenhang unterläuft Ott übrigens ein für ihn bezeichnendes Mißverständnis Wittgensteins. Während dieser nämlich definiert: >>Die Welt ist alles, was der Fall ist<<, macht Ott daraus: >>Die Wahrheit ist die Gesamtheit dessen, ... was der Fall ist.<< Wittgenstein dagegen hütet sich, das, was der Fall ist, mit Wahrheit in Verbindung zu bringen, und bescheidet sich in bezug darauf zum Schweigen, weil es nicht in Griff zu bekommen ist - gesteht dann allerdings auch, daß auf diese Weise >>unsere Lebensprobleme noch gar nicht berührt sind<< (Tractatus logico-philosophicus 6, 52).

한편 이와 관련하여 얼떨결에 오트에게 비트겐슈타인에 대한 그의 독특한 오해가 발생하고 있다. 비트겐슈타인이 >>세계는 사건(사실)의 총체이다<<라고 정의했는데, 이것에서 오트는 >>진리는 사건(사실)인 것의 전체이다<<라는 말을 만들어냈다. 이에 반해 비트겐슈타인은 사건(사실)인 존재를 진리와 결합하지 않도록 주의하고 있고, 그것이 통제될 수 없기 때문에 그것과 관련하여 침묵하고 있고, 물론 또한 이렇게 하여 >>우리의 생의 문제가 아직 언급되지 않았음<<을 인정하고 있다(Tractatus logico-philosophicus 6, 52).

(신학적 진리개념을 논하는 마당에 뭔 이런 쓸데없는 소리만 해대고 있나? 王짜증나네 정말!)

 

In seinem dritten Schritt versucht Ott dann freilich seine Gleichsetzung von Wahrheit und Welt wiederum einzuschränken, indem er auf die Problematik der Richtigkeit unseres urteilenden Erkennens in bezug auf das Wesen eines uns begegnenden Menschen hinweist. Tatsäclich aber behandelt er in seinem Beispiel von dem Menschen mit einem >>schlechten, neidischen Charakter<< diesen durchaus wie einen Gegenstand, an dem man Einschaften feststellt und so sein Urteil an dem darin Gemeinten verifiziert bzw. falsifiziert. In dieser auf Richtigkeit des Urteils ausgehenden Erkenntnisbemühung gerät man aber nicht, wie er meint, in ein >>hoffnungsloses Gestrüpp<<, sondern nur in ein Urteilen, das, wie in bezug auf andere Objekte, durchaus nachprüfbar, bloß nie endgültig ist, sondern stets relativ bleiben muß. In eine >>Aporie<< gelangt man auf diesem Wege nur, wenn man diese Methode des in seinen Grenzen berechtigten, auf Eindeutigkeit der Bezeichnung im Urteil ausgehenden erkennens mit dem Innewerden von Wahrheit im Bereich des Personalen verwechselt, indem man diesen zu einem Gegenstandsbereich macht, auf dessen Besitz man Anspruch erhebt.

세 번째 단계에서 오트는, 우리와 만나는 사람의 존재와 관련된 우리의 판단하는 인식행위의 정당성 문제를 지적함으로, 그의 진리와 세상의 동일시를 다시금 축소하려 한다. 하지만 실제로 그는 그의 >>나쁜, 시기심이 있는 성격<<의 사람의 예에서 그 자를 철저히 어떤 대상처럼, 즉 우리가 특성을 확인할 수 있고 그것이 의미하는 것에 근거한 그의 판단을 증명하거나 허위입증 할 수 있는 대상처럼 다룬다. 이러한 판단의 정당성을 꾀하는 인식 노력 가운데 우리는 오트가 생각하는 것처럼 >>절망적 숲<<에 빠져드는 게 아니라, 단지 철저히 판단행위에 빠질 뿐이고, 결코 최종적이 아닌 항상 상대적으로 남아 있을 뿐인 판단행위에 빠질 뿐이다. 우리가 개인의 영역을 우리가 소유를 주장할 수 있는 어떤 대상적 영역으로 만듦으로써, 우리가 자체의 한계 내에서 정당성을 지니고 판단 가운데 묘사의 명확성을 꾀하는 이 인식의 방법과 개인적 영역의 진리 이해를 혼동할 때에만 이와 같이 하여 아포리아(난제)를 만나게 된다.

 

Auf diese Wahrheit, die etwas anders als Richtigkeit ist, kommt nun allerdings auch Ott zu reden, indem er in seinem vierten Schritt unter Bezugnahme auf Brunners >>Wahrheit in Begegnung<< von Wahrheit in >>personaler Selbstkommunikation<< bzw. >>interpersonaler Kommunikation<< spricht und von ihr erklärt, daß sie sich nicht auf >> >richtige Aussagesätze< reduzierten<< lasse, und hier sogar an die von uns vertretene Unterscheidung von Wahrheit und Richtigkeit erinnert. Aber fragwürdig bleibt dabei das >>es<<, von dem er in diesem Zusammenhang meint, daß >>es aufgehe<<, >>aufdämmere<< wie die >>Sonne<< oder ein >>Morgen<< - jedenfalls wie ein Stück Welt, als etwas Seiendes, als ein Objekt.

하지만 브룬너의 >>만남 안에서의 진리<<와 관계된 오트의 네 번째 단계에서 그가 >>개인의 자기 전달<< 안에서의 진리 내지 >>인간들 사이의 소통<< 안에서의 진리를 말하고, 그 진리에 대해 ‘그것이 >> >바른 서술문<에 한정되지<< 않는다’고 하고, 심지어 여기서 우리가 주장한 진리와 정당함의 구분을 상기함으로써, 오트의 이야기는 우연히 정당성과 다른 진리에 이른다. 하지만 이때 이와 관련하여 그가 말한 >>태양<<과 같이 >>떠오르고<<, >>아침<<과 같이 >>밝아지는<< >>바로 그것<<이 애매모호한 채 남아 있다. 아무튼 어떤 존재하는 것으로서, 어떤 대상으로서 세상의 일부인 것같이 말이다.

 

Das Sichzeigen dieses Es der Wahrheit wird für ihn dann in seinem fünften Schritt zu einem >>geschichtlichen Prozeß<<, indem nun - etwas unvermittelt und nur von seinem Ausgehen von der Faktizität christlchen Redens von Gott aus verständlich - wenn dadurch auch keineswegs gerechtfertigt - an die Stelle des Seinsbezugs der Wahrheit das >>Sein vor Gott<< tritt und von >>Gott als dem Erhofften<< ein >>Licht<< auf >>das Sein des Menschen<< fallen soll. Dieser Vermerk des Transzendenzbezuges der Wahrheit ist hier ohne Zweifel am Platze, denn Wahrheit als die Unbedingtheit des Selbstseins, zu der wir uns mitten in aller Bedingtheit und Relativität des Beweisbaren miteinander als die mit unserem Verhalten identischen Subjekte bestimmt erfahren, steht immer im Bezug auf Transzendenz, und es ist auch eine glückliche Inkonsequenz, daß Ott an dieser Stelle diese Transzendenz nicht bloß mit dem Begriff des Seins bezeichnet, sondern sie bei dem Eigennamen >>Got<< nennt. Nicht von dem in keinen Begriff zu fassenden Sein erfahren wir uns zu personaler Gemeinschaft bestimmt und zu deren Verwirklichung instand gesetzt, wenn sie gelingt, sondern durch eine spezifische Seinskonstellation, die nicht mit dem Sein des Seienden schlechthin identisch ist, sondern eine besondere Erscheinungsweise des Seins: eben des nur mit unserem Namen und dem Namen Gottes zu nennenden Personseins.

이제 약간은 갑자기 그리고 오직 하나님에 대한 기독교적 진술의 사실성에서 출발하여 이해하는 가운데, 이로써 결코 정당화 되지 않은 채, 진리의 >존재와의 관계< 대신에 >>하나님 앞의 존재<<가 들어서고, >>소망의 대상이신 하나님<<으로부터 >>인간의 존재<<에 빛이 비췸으로써, 이 진리의 현현(顯現)의 나타남이 오트의 경우 그의 다섯 번째 단계에서 >>역사 과정<<이 된다. 분명 여기서 진리의 >초월과의 관계<를 고려함이 적합하다. 왜냐하면 우리가, 증명 가능한 것의 모든 제한성과 상대성 가운데, 우리의 행동과 동일시된 주체로서 함께 되어지기로 정해진 ‘자기존재의 무제한성’으로서의 진리가 항상 초월과 관계를 가지며, ‘오트가 여기서 이 초월을 단순히 존재 개념으로 묘사하지 않고 그것을 >>하나님<<이라는 고유명사로 칭했다’는 사실도 다행스런 비일관성이기 때문이다. 우리는 개념으로 파악될 수 없는 존재에 의해 우리가 인격적 공동체가 되도록 결정되거나 그것이 성공할 경우 그것을 실현할 수 있는 상태가 된다고 경험하는 게 아니라, 단순히 존재하는 것의 존재와 동일시되지 않는 어떤 특별한 >존재 형세<를 통하여, 존재의 어떤 특별한 현상방식, 오직 우리의 이름과 하나님의 이름으로 불리어질 수 있는 인격존재의 특별한 현상방식을 통하여 그것을 경험한다.

 

In seinem sechsten Schritt hält Ott zunächst wohl die grundsätzlich verschiedenen Erkenntnisweisen, um die es sich im einen wie im anderen Falle handelt, auseinander, indem er sagt, daß es für diese Wahrheit des Personbereichs keine >>mathematisch oder experimentell zuverlässigen Kriterien<< gebe. Aber weil er hier wiederum für beide Bereiche den Begriff der Wahrheit verwendet und seine gelegentlich getroffene Unterscheidung von Wahrheit und Richtigkeit nicht in Anwendung bringt, verfällt er wiederum einem Reden von einem seinshaften Geschichtsprozeß, einer Lichtungsgeschichte des Seins, die ihn sagen läßt, daß jede Epoche >>ihr besonderes Sensorium für besondere Aspekte<< habe, aber nicht, daß sie >>unmittelbar zu Gott<< sei, und so schließt er denn auch bezeichnenderweise mit dem Hinweis auf das sich ihm hier ergebende Problem der >>Schriftgemäßheit<<.

오트는 그의 여섯 번째 단계에서, ‘이 개인영역의 진리의 경우 >>수학적으로 혹은 실험적으로 신뢰할 기준들<<이 없다’고 함으로, 먼저 두 경우들과 관계된 근본적으로 상이한 인식방법들을 구분한다. 그러나 여기서 그가 재차 두 영역에 진리개념을 사용하고, 그가 가끔 행한 진리와 정당성의 구분을 사용하지 않아서, 재차 존재적 역사과정에 관한 말에 빠지고, 오트로 하여금 “모든 시대는 >>특별한 상황에 대한 자신의 특별한 감각<<을 갖고 있다”라고 하게 하고 “그것이 >>직접적으로 하나님께 접해 있다<<고 하지 않게 하는 >존재의 조명역사<에 관한 말에 빠지며, 그리고 사실 또 현저하게 그는 여기서 그에게 나타난 >>성경과의 일치<< 문제를 지적함으로 끝을 맺는다.

 

Das Fazit, das wir aus dieser immanenten Kritik von Otts >>theologischem Begriff der Wahrheit<< ziehen, lautet dahin, daß wir von Wahrheit nur reden können im Rahmen des auf Richtigkeit im Sinne eindeutigen Bezeichnens erfahrener Wirklichkeit gehenden begrifflichen Erkennens, wobei sie diesem keine neuen Ergebnisse hinzufügt oder gar dessen Unabschließbarkeit ein Ende setzt, sondern das Selbstsein der Erkennenden als Identischsein mit ihrem Verhalten qualifiziert und sie im Vollzug ihres Selbstverständnisses ihres Bezogenseins auf eine personale Transzendenz innewerden läßt, von der sie sich in der Unbedingtheit ihres Personseins bei ihrem Namen gerufen erfahren.

오트의 >>신학적 진리 개념<<에 대한 이 내재적 비판으로부터 내려지는 결론은 우리가 경험된 현실의 분명한 칭함의 의미로 정당성에 이르는 개념적 인식행위의 범위 내에서만 진리를 말할 수 있다는 것이다. 이때 그것(진리?)은 이 인식에 새로운 결과를 첨가하거나 이 인식의 비(非)완료성에 종지부를 찍지 않고, 인식하는 자들의 자기존재를 그들의 태도의 정체성으로 판정하고, 그들을 자기 이해 실행 중에 인격적 초월과의 그들의 관계성을 알게 한다. 이때 초월이란, 그에 의해 그들이 자신들의 인격의 비(非)제한성 가운데 그들의 이름으로 불리워짐을 경험하게 되는 초월을 말한다.

 

Diese Präzisierungen vorausgesetzt, stimme ich dem Satz Adolf Schlatters zu: >>Der Theologe beweise die Richtigkeit seiner Denkarbeit dadurch, daß er keine besondere Logik für sich beansprucht, sondern nach denselben logischen Gesetzen denkt wie jedermann<< (das christliche Dogma, 2. Aufl. 1923, S. 558, Anm. 15).

이러한 명확한 규정을 전제한 후 나는 아돌프 슐라터의 주장에 동의한다: >>신학자는 자신의 특별한 논리를 주장하지 않고 모든 자와 동일한 논리 법칙에 따라 사고(思考)함으로써 자신의 사상의 정당성을 증명한다<< (das christliche Dogma(기독교 교의), 2. Aufl. 1923, S. 558, Anm. 15).

 

c) Jan Milic Lochman

로흐만

 

                                                         I.

 

Dem Ottschen Plädoyer für die Wahrheitsbezogenheit der Theologie möchte ich eindeutig zustimmen. Die Wahrheit ist das Lebenselement der Theologie. Stirbt das Interesse an der Wahrheit ab, so können zwar noch religiöse (und irreligiöse) Emotionen und Aktionen blühen; Theologie liegt aber dann im Sterben. Man kann sich allerdings fragen, ob diese konstitutive Verbindung zwischen Theologie und Wahrheitsfrage mit dem Ottschen Begriff >>Wahrheitsanspruch<< am besten wiedergegeben ist. Meiner Ansicht nach trifft er nur einen Aspekt der Frage. Wichtiger erscheint mir der andere: Wahrheitsverheißung als Perspektive christlicher Theologie, damit eindeutiger klar wird, daß es die christliche Theologie primär mit Evangelium und nicht mit Gesetz, mit der Einladung an die auf Hoffnung hin Suchenden und nicht mit der Anspruchserhebung der Besitzenden zu tun hat. Ich denke, daß ich mit diesem Akzent bei Heinrich Ott Verständnis finden werde.

나는 신학의 진리연관성에 대한 오트의 찬성변론에 분명히 동의한다. 진리는 신학의 삶의 요소이다. 진리에 대한 관심이 사라지더라도 여전히 종교적 (그리고 비종교적) 감정과 행위가 번성할 수도 있겠으나, 이때 신학은 사망한다. 물론 우리는 신학과 진리문제의 이 본질적 결합이 오트의 >>진리주장<< 개념으로 가장 잘 표현되었는지에 대해 숙고할 수도 있다. 내 생각에 오트는 단지 문제의 일면만을 본 것 같다. 내가 볼 때 다른 것이 더 중요하다: 기독교 신학의 관점으로서의 ‘진리약속’. 그리하여 기독교 신학이 우선적으로 율법보다는 복음과 관련되고, 소유자의 소유주장보다는 소망을 좇는 자들을 초대함과 관련됨이 분명해지게 한다. 이런 강조점을 가지고 오트와 의사소통을 할 수 있지 않을까 생각해본다.

 

Meine Zustimmung zum 1. Votum wird zurückhaltender und kritischer dort, wo die Begründung und Entfaltung der These geboten wird. Ott präsentiert eine formale und allgemein anthropologische Begründung vom Begriff der Theologie her (>>Theologie hat es mit dem Logos zu tun. Und der Logos des Menschen hat es mit der Wahrheit zu tun<<) und von der behaupteten Wesensbefindlichkeit des Menschseins her (>>Wesentlich ist, daß der Mensch nach der Wahrheit strebt .., daß im Menschen ein unauslöschliches Bedürfnis nach Wahrheit vorhanden ist<<). Die Entfaltung entspricht dann weitgehend diesem Einstieg in die Problematik: in sechs vorwiegend anthropologisch-phänomenologischen Schritten wird die Problematik des Wahrheitsbegriffes erörtert. Ich bestreite nicht den Sinn eines solchen Unternehmens. Mir scheint es nur, daß auf diese Art und Weise wesentliche Gesichtspunkte eines theologischen Wahrheitsbegriffes zu kurz kommen, vor allem einige entscheidende Aspekte des spezifisch biblischen Wahrheitsverständnisses. Als ob Ott mehr dem griechischen als dem hebräischen Erbe verpflichtet wäre.

발제의 글에 대한 내 동의는 논제의 기초와 전개 부분에서 좀 더 신중해지고 비판적이 된다. 오트는 신학개념으로부터 형식적이고 일반인간론적 근거를 제시하고 (>>신학은 로고스와 관계하고, 인간의 로고스는 진리와 관계한다<<), 인간의 주장된 본질존재성으로부터도 그리한다 (>>본질적으로 인간은 진리를 추구하고, 인간에게는 진리에 대한 꺼지지 않는 욕망이 있다<<). 이 전개는 문제에 대한 이 접근방법과 전폭적으로 일치한다: 주로 인간론적, 현상학적인 여섯 단계들 가운데 진리개념 문제가 논구된다. 나는 이러한 과정의 의미를 반박하지 않는다. 단지 내가 볼 때, 이런 방식으로 인해 신학적 진리개념의 본질적 시각이 축소되고, 특히 성경적 진리이해의 몇몇 결정적 시각들이 그리 된다. 마치 오트가 히브리 유산보다는 그리스 유산의 덕을 더 보기라도 한 것처럼.

 

Die abendländische Theologie- und Philosophiegeschichte wude vor allem durch zwei ausgeprägte Wahrheitsbegriffe geprägt: durch den griechischen und den hebräisch-christlichen Wahrheitsbegriff. Das griechische Wort >>aletheia<< und das hebräische Wort >>emet<< drücken diese fruchtbare Polarität besonders klar aus. >>Aletheia<< >>zielt auf >Nicht(s)-Verheimlichen< (Bultmann), auf das Enthüllen beim Herausbekommen des wirklichen eigentlichen Kernes einer Sache mit Hilfe der kritischen Vernunft<< (G. Harbsmeiner im EKL III, Sp. 1719). Sie intendiert also die >>Unverborgenheit<< (Heidegger), den eindeutigen Einblick in die wahre Struktur des Seins. Die wahre Rede bricht durch den verhüllenden Schein (doxa) zum eigentlich Seienden durch, legt es für unser vernünftiges Erfassen frei. Demgegenüber meint das hebräische Verbum im Hintergrund von >>emet<< die Verläßlichkeit, Trgfähigkeit, Gültigkeit und Verbindlichkeit eines Wortes oder einer Sache - vor allem aber pointiert: Die Treue zwischen den Personen. Es ist >>dasjenige Verhalten, welches eine jeweils bestimmte Erwartung, einen bestimmten Anspruch erfüllt, ein gesetztes Vertrauen rechtfertigt<< (H. v. Soden, Was ist Wahrheit, S. 13). Das Ur-Modell dieses Wahrheitsverständnisses ist im Alten Testament der Bund Gottes mit Israel, im Neuen Testament dann folgerichtig der >>neue Bund<< in Leben, Kreuz und Auferstehung Jesu Christi.

서양의 신학사와 철학사는 특히 두 독특한 진리개념들의 영향을 받았다: 그리스 진리개념과 히브리-기독교 진리개념. 그리스어 >>알레테이아(αληθεια: 진실, 진리)<<와 히브리어 >>에메트(신실, 믿음)<<는 이 효과가 풍부한 양극성을 명확히 표현하고 있다. 알레테이아는 >아무것도 숨기지 않음<을 목표로 하고 (불트만), 비판적 이성으로 어떤 사상(事象)의 실제적, 본래적 핵심을 탐지할 때 폭로를 목표로 한다(G. Harbsmeiner im EKL III, Sp. 1719). 따라서 알레테이아는 >>개방(하이데거)<<을 꾀하고, 존재의 참된 구조에로의 분명한 통찰을 꾀한다. 참된 진술은 은폐하는 외관(外觀)(δοξα, 의견)을 돌파하여 본래의 존재에 이르고, 우리의 이성적 이해를 위해 그 존재에게서 장애물을 제거한다. 이에 비해 >>에메트<<를 배경으로 삼고 있는 히브리어 동사는 신뢰성, 지지력(支持力), 유효성, 어떤 말이나 사상(事象)의 구속력을 의미하고, 특히 요컨대 개인들간의 신의를 말한다. 그것은 언제나 어떤 기대, 어떤 요구를 실현시키는, 침착한 신뢰를 옹호하는 태도이다(H. v. Soden, Was ist Wahrheit(진리란 무엇인가), S. 13). 이 진리이해의 원(原)모델은 구약에서는 하나님과 이스라엘의 언약이고, 시종일관적으로 신약에서는 예수 그리스도의 삶, 십자가, 부활을 통한 >>새 언약<<이다.

 

Die unterschiedlichen Perspektiven, Erkenntnisinteressen und anthropologischen Voraussetzungen der beiden Wahrheitsbegriffe könnte man (im Anschluß an meinen theologischen Lehrer J. B. Soucek) folgendermaßen zusammenfassen: Den Griechen ging es vor allem um die kritische Frage nach der wahren Erkenntnis. Sie fragten, was eigentlich Seiendes sei und wie sein wahres Wesen zu erkennen ist. Sowohl die griechische Wissenschaft wie die antike Philosophie widmeten sich systematisch diesen Fragen. Diese Fragestellung ist dem Alten Testament frend; in dieser Hinsicht könnte man die alttestamentliche Wahrheitsauffassung als vorkritisch bezeichnen. Aber die Bibel stellt eine kritische Frage anderer Art, nämlich ob der Mensch selbst mit seinem ganzen Wesen in Wahrheit ist, d. h., ob er durch seine Lebensorientierung und sein Tun derjenigen Verfassung entspricht, die die einzige wahre Grundlage des Lebens und darum auch des Erkennens konstituiert, nämlich dem Bunde der Treue und Verantworung vor Gott. Vom Standpunkt dieser selbstkritischen Frage erscheint dann umgekehrt das griechische Denken nicht genügend kritisch, weil es dazu neigt, vorauszusetzen, daß mit dem Menschen selbst im Grunde alles in Ordnung ist und daß die Fragen erst dort anfangen, wo der Mensch die äußere Welt zu erkennen und zu bewältigen hat.

우리는 (내 신학 스승 J. B. Soucek을 따라) 이 두 진리개념들의 상이한 시각, 인식관심, 인간론적 전제를 이와 같이 요약할 수 있을 것 같다: 그리스인들에게는 특히 참된 인식에 대한 비판적 질문이 중요하다. 그들은 본래 존재하는 것이 무엇이고 어떻게 그것의 참된 본질을 이해할 수 있는지를 묻는다. 그리스 학문과 고대 철학은 체계적으로 이 질문들에 몰두했다. 이 질문제기는 구약성경의 경우 생소한 것이다: 이런 점에서 우리는 구약의 진리이해를 ‘비판 이전적(以前的)’이라 할 수 있다. 그러나 성경은 다른 유(類)의 비판적 질문, 즉 ‘인간 자신은 자기의 전(全) 존재로 진리인가’, 즉 ‘그가 자신이 삶의 방향설정과 자신의 행위로, >삶의 그러므로 또한 인식의 유일한 참된 기초<를 본질적으로 규정하는 심신상태와, 즉 하나님 앞에서의 신의와 책임의 언약과 일치하고 있는가’라는 질문을 제기한다. 이런 자기 비판적 질문의 입장에서 볼 때 반대로 그리스 사상은 충분히 비판적이지 않은 것처럼 보인다. 왜냐하면 그것이 ‘인간 자신에게 근본적으로 모든 것이 정상이고, 인간이 외적(外的) 세상을 인식하고 극복해야 할 때에 비로소 문제가 발생함’을 전제하는 경향이 있기 때문이다.

 

Es wäre töricht, die Beiden Wahrheitsauffassungen gegeneindander auszuspielen. Sie sind unterschiedlich, aber nicht einfach kontradiktorisch. Die Theologie hat keineswegs den Auftrag, den griechischen Aletheia-Begriff zu verschmähen (wie sie auch keinen Auftrag hat, im Namen der >>Agape<< den >>erotischen<< Liebesbegriff zu verpönen). Es ist ihr aber aufgetragen, kritisch zu unterscheiden, und vor allem: die Spezifizität des biblischen Wahrheitsbegrifes nicht zu verwischen. Täte sie dies, so würde sie es mitverschulden, daß wesentliche und auch heute aktuelle Akzente der Wahrheitsfrage in Kirche und Gesellschaft in Vergessenheit geraten könnten. Ich möchte einige Akzente des biblischen Wahrheitsverständnisses in diesem Sinne erwähnen, indem ich den Ottschen >>sechs Schritten<< andere sechs hinzufüge.

이 두 진리이해를 서로 대결시키는 것은 어리석은 일이다. 이 둘은 상이하긴 해도 단순히 서로 모순되는 건 아니다. (신학이 >>아가페<<의 이름으로 >>에로스적(的)<<사랑 개념을 엄금할 임무가 없듯) 신학은 결코 그리스어 알레테이아 개념을 거부할 사명이 있지 않다. 하지만 신학은 비판적으로 구분할 임무가 있고, 특히 특별한 성경적 진리개념을 지우지 말아야 할 임무가 있다. 신학이 그와 같이 지울 때 교회와 사회에서 본질적인 또한 오늘날 중요한 진리 질문의 중요성이 잊혀지는 일의 공동책임자가 될 수 있다. 이런 의미에서 나는, 오트의 >>여섯 단계들<<에 또 다른 여섯을 첨가함으로, 성경적 진리이해의 몇몇 강조점들을 언급하고자 한다.

 

                                                        II.

 

1. Die biblische Wahrheit legt sich im Kontext der Heilsgeschichte aus. Sie ist eine geschichtsbezogene oder - im Blick auf das zentrale biblische Wahrheitsereignis noch konkreter: - eine inkarnierte Wahrheit. Sie ist >>nicht etwas, was irgendwie unter oder hinter den Dingen liegt und durch Eindringen in ihre Tiefe, ihr Inneres gefunden würde; sondern Wahrheit ist das, was sich in der Zukunft herausstellen wird<< (H. v. Soden, op. cit. S. 15). Darum berücksichtigt der biblische Wahrheitsbegriff - im Unterschied zum griechischen - die geschichtliche Situation. Die Wahrheit ist nicht >>zeitlos<<. Ihr Zeitkontext ist nie gleichgültig und unverbindlich. Er spielt beim >>Entbergen<< (oder beim >>Verbergen<<) der Wahrheit mit. Die biblische Wahrheit ist konkret und geschichtlich. Darum bleibt ein sachgemäßer theologischer Wahrheitsbegriff der Geschichte treu.

성경적 진리는 구원사의 맥락 안에 있다. 그것은 역사와 관계된, (성경의 중심적 진리사건을 고려하여 더 구체적으로) 성육신한 진리이다. 그 진리는 사물들 사이나 그것들 뒤에 있어서 그것들의 속으로 들어감을 통해 그것들의 내부가 드러나는 어떤 것이 아니라, 그 진리는 미래에 드러나는 어떤 것이다(H. v. Soden, op. cit. p. 15). 그러므로 성경적 진리개념은, 그리스 진리개념과 달리, 역사적 상황을 고려한다. 진리는 >>무시간적(無時間的)<<이 아니다. 진리의 시간적 맥락은 무가치하거나 무책임적이지 않다. 그 맥락은 진리를 >>폭로하는 일<<에 (혹은 >>은폐하는 일<<에) 함께 관여한다. 성경적 진리는 구체적이고 역사적이다. 그러므로 적절한 신학적 진리개념은 역사에 충실하다.

 

2. Die biblische Wahrheit geschieht im Bund. Ihr >>Ort<< ist also im Verhältnis zwischen Gott und Mensch, zwischen Mensch und Mensch. Sie hat einen kommunikativ-sozialen Charakter. Dies gilt für die Wahrheitsfindung: sie geschieht als Rede und Antwort, im Dialog. Und dies gilt auch für Wahrheitsökonomie: man kann sie nicht >>kapitalisieren<<; sie bewährt sich im Zeugnis. Für den theologischen Wahrheitsbegriff heißt dies, daß er nie bloß um frommes Selbstverständnis kreisen kann. Bereits von ihrem Wahrheitsbegriff her hat eine sachgemäße Theologie ekklesiologische, soziale Dimension.

성경적 진리는 언약(약속) 가운데 발생한다. 그러므로 그것의 >>자리<<는 하나님과 인간, 인간과 인간의 관계이다. 그것은 소통적(연관적), 사회적 특성이 있다. 이것은 진리발견의 경우에도 유효하다: 그것은 대화 중에 말과 대답으로서 발생한다. 그리고 이것은 또한 진리(眞理)경제(經濟)의 경우에도 유효하다: 우리는 진리를 >>자본화<< 할 수 없고, 진리는 증언(증거)을 통해 자신을 증명한다. 이것이 신학적 진리개념에 의미하는 바는 신학적 진리개념이 단순히 경건한 자기이해 주위를 맴돌 수 없다는 것이다. 유용한 신학은 이미 그것의 진리개념으로부터 교회론적, 사회적 차원을 지닌다.

 

3. Sie hat auch eine ethich-praktische Ausrichtung. Es ist auffallend, wie oft - vor allem im Alten Testament - das Wort Wahrheit in der Verbindung >>Wahrheit tun<< vorkommt. Auch hier ist der Unterschied zum griechischen (oder auch modern-intellektualistischen) Wahrheitsverständnis groß. Die Wahrheit erschließt sich nicht vorzüglich in abstrakten Akten der Kontemplation und Reflexion, sondern im Tun, im aktiven Gehorsam, in engagierter Nachfolge. Und auch umgekehrt: ein rechtes Tun setzt befreiende Wahrheitserkenntnis voraus: >>Ihr werdet die Wahrheit erkennen und die Wahrheit wird euch frei machen<< (Joh 8,32). Von daher wird eine ganz andere - und auch heute wieder aktuelle - Auffassung des Theorie-und-Praxis-Problems ermöglicht. Für die Theologie heißt dies: bereits von ihrem Wahrheitsbegriff her hängen Dogmatik und Ethik eng zusammen. Ethik gehört in die Dogmatik (und umgekehrt) - und zwar nicht erst post festum, in einen Anhang, sondern bewußt und betont: in die Prolegomena der Dogmatik.

그것은 또한 윤리적, 실천적 방향성을 지닌다. 주목할 만한 사실은, 특히 구약에서, 진리라는 단어가 >>진리를 행하라<<라는 말과 관련하여 나온다는 것이다. 여기서도 또한 그리스적(的) (혹은 현대 주지주의(主知主義)적) 진리이해와 차이가 매우 크다. 진리는 특히 명상이나 사색과 같은 추상적 행위 가운데 드러나는 것이 아니라, 행위와 능동적 순종과 사회참여적 본받음 가운데 드러난다. 또한 역으로, 어떤 정당한 행위는 해방적 진리인식을 전제로 한다: >>진리를 알찌니, 진리가 너희를 자유케 하리라(요8:32).<< 이것으로부터 완전히 다른, 오늘날에도 다시 중요한, 이론과 실천 문제의 이해가 가능해진다. 신학의 경우 이것이 의미하는 바는 이러하다: 교의학과 윤리학은 이것들의 진리개념에 의해 서로 밀접히 연관되어 있다. 윤리의 어울리는 장소는 교의학이고 (그 역(逆)도 성립함), 비로소 뒤에, 부록에가 아니라, 의식적으로 강조하여 교의학의 서문에 있어야 한다.

 

4. Konstitutiv für das biblische Wahrheitsverständnis ist das Verhältnis der Treue. In diesem Verhältnis - so wie es in der unerschütterlichen Treue Jahwes zu seinem Volk begründet und getragen wird - wird die Wahrheit begründet. Im entsprechenden treuen Verhältnis zwischen den Menschen wird sie bewährt. Nur ein treuer Mench lebt im Zustand oder besser: im Lebenselement der Wahrheit. Nun hängt das hebräische Wort >>Wahrheit<< (als Treue) aufs engste mit dem Wort >>Glaube<< (als Treue) zusammen. Dies ist für den theologischen Wahrheitsbegriff wichtig: Wahrheit und Glaube gehören zusammen. >>Die Wahrheit ist des Glaubens liebstes Kind<< könnte man biblisch sagen. Und umgekehrt: der Glaube ist die Intention der Wahrheit. Darin ist der wahre Personalismus des theologischen Wahrheitsverständnisses begründet. Die Wahrheit ist nicht >>neutral<<, >>objektivistisch<< zu haben. Sie leuchtet nur im persönlichen Einsatz, in Hingabe, eben: im Glauben auf.

성경적 진리이해에 본질적인 것은 신의(信義)적 관계이다. 이 관계 안에 진리가 기초되어있다 (그 관계가 야훼의 그분의 백성에 대한 확고한 신의에 기초되고 유지되듯이). 이에 상응한 인간들 사이의 충실한 관계 가운데 진리가 실증(實證)된다. 신실한 자만이 진리의 상태에, 좀 더 바로 말해 진리의 삶을 살게 된다. (신의로서의) 히브리어 단어 >>진리<<가 (신의로서의) >>믿음(신앙)<< 이라는 단어와 가장 밀접히 관계되어 있다. 이것은 신학적 진리개념에 중요하다: 진리와 신앙은 서로에게 속해 있다. 성경적으로 말해 >>진리는 가장 사랑스런 신앙의 자녀<<라고 할 수 있다. 역으로, 신앙은 진리의 지향(指向)이다. 여기에 바로 참된 신학적 진리이해의 인격주의가 기초하고 있다. 진리는 >>중립적으로<<, >>객관적으로<< 획득할 수 없다. 진리는 개인적 노력, 헌신, 그리고 바로 신앙 가운데 빛을 발한다.

 

5. Weniger eindeutig vom Begriff her, aber nicht weniger eng im weiteren biblischen Kontext besteht Verbindung zwischen Wahrheit und der anderen >>kardinalen Tugend<< der christlichen Überlieferung, der Liebe. Es gibt zu denken, daß im Alten Testament das Wort >>erkennen<< betont aufs engste Verhältnis der Liebe zwischen Mann und Frau angewendet wird. Und die christologische Verankerung des Wahrheitsbegriffes im Neuen Testament (vor allem bei Johannes) stellt den engen Zusammenhang zur Liebe noch fundamentaler her. Der Gegensatz der Wahrheit ist folgerichtig nicht nur Lüge der Aussagen, sondern auch und vor allem: Lüge der Lebenshaltung Gott und Mensch gegenüber, Bruch der Treue und Verweigerung der Liebe. Für den theologischen Wahrheitsbegriff heißt dies: Er meint nie eine >>rücksichtslose Wahrheit<<, befürwortet keinen >>grundsätzlichen<< Wahrheitsfanatismus; es gilt nie >>fiat veritas pereat mundus<<. Zur Konkretheit der Wahrheit gehört der unaufgebbare Kontext der Liebe. Jeder >>rabies theologorum<< - wie wir sie gelegentlich und verständlicherweise in dieser Vorlesung erleben - sind von daher menschen-freundliche Grenzen gesetzt.

좀 덜 분명히 개념으로부터, 하지만 더 밀접히 더 넓은 성경적 맥락 안에 ‘진리’와 ‘기독교 전승의 또 다른 >>기본 덕(德)<<인 사랑’의 결합이 존재한다. 구약에서 분명히 >>알다(인식하다)<<라는 단어가 남녀의 사랑관계에 긴밀히 사용되었음을 고려함이 필요하다. 그리고 신약성경(특히 요한의 저서) 안으로의 진리개념의 기독론적 정박(자리잡음)이 훨씬 더 근본적으로 사랑과의 밀접한 관계를 형성한다. 시종일관 진리의 반대는 말의 거짓뿐만 아니라 특히 하나님과 인간에 대한 거짓된 삶의 태도이고, 신의를 저버림과, 사랑을 실천하지 않는 것이다. 이것이 신학적 진리개념에 의미하는 바는 이렇다: 그 개념은 >>무자비한 진리<<를 말하지 않고, >>원칙적<< 진리광신주의를 지지하지 않는다. >>진리가 행해질지어다. 세상이 망할지어다(fiat veritas pereat mundus)<<는 필요치 않다. 포기할 수 없는 사랑의 맥락이 진리의 구체성에 필요하다. 이것으로부터 모든 >>신학자들의 광기(狂氣)(rabies theologorum)<<에는, 우리가 가끔 그리고 당연히 이 강의에서 경험하듯, 인도주의적 제한들이 가해진다.

 

6. Abschließend möchte ich den Hoffnungscharakter der Wahrheit betonen. Die Geschichtlichkeit des biblischen Wahrheitsverständnisses hat ein klares eschatologisches Gefälle. Sie ist auf die >>größere Wahrheit<< aus - nicht um das Stückwerk unserer jeweiligen Wahrheitsfindung relativistisch zu entwerten, sondern im Gegenteil: in hoffnungsvoller Verbindung des fragmentarisch Erkannten und Erlebten mit der verheißenen, kommenden, allumfassenden Wahrheit Gottes. In dieser Perspektive ist es nicht umsonst, ist es nicht sinnlos, allen Rückschlägen zum Trotz die Schritte zur besseren Wahrheitserkenntnis und Wahrheitspraxis - zur wahren >>Ortho-doxie<< und >>Ortho-praxis<< - in Kirche und Gesellschaft zu versuchen. In der kirchlichen und politischen Geschichte meines Volkes spielte diese Wahrheitsverheißung eine ungeheuere Rolle. Sie verdichtete sich zum Losungswort der tschechischen Reformation und des tschechischen Staates: Die Wahrheit wird siegen! Eine schwärmerische Utopie? Ein Opium des Volkes? Meinem Verstehen nach viel mehr. Ein Zeugnis für den Hoffnungscharakter der Wahrheit.

끝으로 나는 진리의 희망적 특성을 강조하고자 한다. 성경적 진리이해의 역사성에는 분명한 종말론적 경향이 있다. 그것은, 우리의 모든 진리발견의 불충분한 작업을 상대주의적으로 평가절하 하지 않고, 반대로 ‘단편적으로 인식되고 경험된 것’의 ‘약속된, 장래의, 보편적 하나님의 진리’와의 희망적 결합 가운데, >>더 큰 진리<<를 꾀한다. 이러한 관점에서, 모든 반발에도 불구하고 교회와 사회에서 더 나은 진리인식과 진리실천을 향한, 참된 >>정통 이론<<과 >>정통 실천<<을 향한 발걸음을 내딛는 일이 헛수고가 아니고 무의미하지 않다. 우리 민족의 교회사와 정치사에서 이 진리약속이 큰 역할을 했다. 그것은 점점 농축되어 체코의 종교개혁과 체코 국가의 표어가 되었다: 진리가 승리한다! 열광주의적 유토피아? 민중의 아편? 내 생각에는 그 이상이다. 그것은 진리의 소망적 특성에 대한 하나의 증언이다.