하나님의 계시 개념

 

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Der Begriff der Offenbarung Gottes

하나님의 계시 개념

 

a) Fritz Buri

프리츠 부리

 

Für den heutigen Menschen gehört der Begriff der Offenbarung Gottes zu den schwerstbelasteten Begriffen nicht nur der biblisch-christlichen, sondern der religiösen Überlieferung schlechthin und auch - soweit es das noch gibt - in seinem Auftreten im religiösen Leben. In der Bibel wie in anderen aus vorwissenschaftlichen Epochen stammenden Dokumenten setzt Offenbarung ein mythisches Welt- und Geschichtsbild voraus, einen übernatürlichen Bereich, aus dem heraus Gott oder Götter und ihre Gesandten sich in der natürlichen Welt kundgeben, in Erscheinung treten, in sie hineinreden und damit den Menschen ihnen sonst verborgene Einsichten vermitteln. Von solchen Offenbarungen ist in Mythen die Rede.

오늘날의 사람들이 볼 때 하나님의 계시 개념은, 성경적, 기독교적 전승뿐만 아니라 바로 종교적 전승에서, 그리고 그것이 여전히 존재하는 한, 신앙(종교) 생활 영역에서 아주 무거운 짐을 지고 있는 개념들에 속해 있다. 성경과, 기타 비학문적 시대에 나온 문헌들에서 계시는, 신화적 세계상과 역사상을, 즉 신이나 신들이나 그들의 사자들이 자연의 세계에 모습을 드러내거나 나타나거나, 그 세계를 행해 말하여 인간들에게 숨겨져 있던 지식을 전달해주게 되는 어떤 초자연적 영역을 전제하고 있다. 신화에는 그러한 계시들에 관한 내용이 있다.

 

Aber wer Mythus sagt, lebt nicht mehr im Mythus oder hat - wie die ntl. Mythenkritiker (1Tim 1,4; 2Tim4,1,4; 2Petr1,16) - noch nicht erkannt, daß das, was sie den heidnischen Mythen entgegenstellen, nur ein anderer Mythus ist. Wenn in nachmythischer Zeit noch von Offenbarung gesprochen wird, so geschieht dies - im Vergleich zum mythischen Reden von Offenbarung - in abgeschwächter, bildhafter Form - etwa so wie wenn wir sagen: >>Es war mir eine Offenbarung<<, um das Aufgehen einer völlig neuen Einsicht auszudrücken. Aber es braucht sich dabei weder um eine Vision noch eine Audition zu handeln und vollends nicht um das Auftreten von Himmlischen. Solche übernatürliche Erfahrungen sind jedoch nur in nichtentmythologisierten Enklaven möglich und damit auch erklärbar, wie sich denn auch die Offenbarungsmythen psychologisch, soziologisch, historisch verstehen lassen. Wenn Offenbarungen - sowohl in ursprünglicher als auch in späteren Formen - z. T. auch in den Bereich des Pathologischen gehören, so beurteilen wir sie doch in jedem Fall auf ihren Gehalt hin und unterscheiden sie dementsprechend nach ihrer geistesgeschichtlichen und menschheitlichen Bedeutung - auch innerhalb der Bibel (vgl. dazu z. B. Karl Jaspers, Der Prophet Ezechiel, Eine pathographische Studie, 1947, in: >>Rechenschaft und Ausblick<<, S. 80 ff.).

그러나 신화를 말하는 자는 더 이상 신화 가운데 살고 있지 않고, 신약의 신화 비판자(딤전1:4, 딤후4:1, 4, 벧후1:16)처럼, 그들이 이교적 신화와 대립시킨 것이 단지 또 다른 신화일 뿐이라는 사실을 아직 깨닫지 못하고 있다. (이 허망한 사이비 신학자는 입만 뻥끗하면 성경의 권위를 무시하는 발언을 해대는군! 신학자가 한 건방진 주장들은 역사에 길이길이 남아 그 신학자의 명예를 갉아먹는다. 건방진 신학자를 하나님께서 계속 살려주시는 이유가 바로 그 때문이다. 하나님을 배반한 삶 자체가 가장 큰 형벌이기 때문이다. 그 삶이 영원한 불명예와 형벌을 가져다주니 그렇다는 말이다. 내가 하나님을 배반하려 작심하는 순간 하나님은 내 뜻대로 살게 그냥 놔두신다. 이보다 더 큰 형벌은 없다. 이것은 영원한 지옥을 의미한다. 부리처럼 신학대학 교수가 돼서 망령된 짓을 하는 자들이 가끔 있는데, 그 귀하고 귀한 복된 자리에 앉아 하나님을 배반하며 복음을 짓밟은 짓을 해도 하나님께서 그냥 내버려두신 것은 ‘복을 받고 하나님을 배반한 치욕의 삶의 역사’를 그에게 안겨주시기 위함이다. 심는 대로 거두리라.) 신화 이후 시대에 여전히 계시가 언급되고 있다면, 이 일은, 계시의 신화적 진술과 비교할 때, 약화되고 비유적인 형식으로, 우리가 >>그것은 내게 계시였다<<라고 말하는 것처럼, 완전히 새로운 어떤 통찰을 묘사하는 과정에서 발생한다. 그러나 이때 중요한 건 환상도 환청도 아니며 천상(天上)의 것의 등장은 더더욱 아니다. 하지만 이런 초자연적 경험들은 비(非)탈(脫)신화론화 된 >자국내의 타국 영토<에서나 가능하고, 이로써 사실 또 계시신화들이 심리학적으로, 사회학적으로, 역사학적으로 어떻게 이해될 수 있는지 설명된다. 계시들이, 처음의 그리고 이후의 형태들에서, 부분적으로 병리학적 영역에 속할지라도, 우리는 항상 그것들을 그 내용에 입각하여 판단하고 따라서 그것들의 정신사적, 인도주의적 의미에 따라 그것들을 구분한다. 성경 안에서도 그러하다. (참조: 그 외에도 예를 들어 칼 야스퍼스, “에스겔 선지자”, 병리도식적 연구, 1947, >>설명과 조망<<, p. 80 ff.). (이 썩어빠진 사이비 신학자는 계시와 정신병을 연관시키네!)

 

Von diesem ihrem Wertgehalt her ist es denn auch zu verstehen, daß Offenbarungen aufbehalten, gesammelt, kanonisiert werden und in dieser Überlieferung zu geschichtlicher Wirkung gelangen, unter Umständen Anlaß zu neuen Offenbarungserlebnissen geben können. Der als inspiriert ausgegebene Kanon ist dafür ein Beispiel. Im Zusammenhang mit seiner Verwendung als Offenbarungsbuch ist es aber nicht nur dazu gekommen, daß man sich dem geschriebenen Buchstaben gegenüber auf eine von ihm unabhängige eigene Offenbarung im testimonium spiritus sancti internum oder im lumen naturale berief. Man hat sich vielmehr durch biblische Schilderungen von Gottes Offenbarung in der Natur und in der Geschichte ermutigen lassen, sich auch selber nach Offenbarungen Gottes in seiner eigenen Ausßen- und Innenwelt umzusehen, um auf diese Weise das Offenbarungszeugnis der Schrift zu bestätigen oder auch - wo man dessen kirchliche Verwendung als eine Fessel empfand - davon unabhängig zu werden.

이러한 저것의 가치내용으로부터 사실 또 ‘계시라는 것이 보존되고, 수집되며, 정경화(正經化)되어, 이런 전승 과정 중에 역사적 영향력을 가지며, 사정에 따라서는 새로운 계시경험의 계기를 제공한다’는 것이 이해될 수 있다. 이것의 예가 바로 영감을 받았다는 정경(正經)이다. 정경이 계시의 책이라는 주장과 관련하여, 사람들은 기록된 문자와는 별도로 그것에 독립적인 ‘성령의 내적 증언(testimonium spiritus sancti internum)’이나 ‘자연의 빛(lumen laturale)’에 따른 본래의 계시를 근거로 내세운 것만은 아니다. 사람들은 자연과 역사 안에서의 하나님의 계시에 대한 경경의 묘사를 통해 자신의 외적, 내적 세계 안의 하나님의 계시를 찾도록 자극을 받았다. 이와 같이 하여 성경의 계시 증언을 확증하고, 또한 교회가 그것을 속박의 수단으로 사용하는 것을 깨달았을 때 이것으로부터 자유로워지기 위해 그리했던 것이다.

 

Das hat sich nicht etwa erst in der Aufklärung des 18. Jahrhunders ereignet, sondern in dieser Gestalt einer Verbindung oder Entgegensetzung von natürlicher und übernatürlicher Offenbarung präsentiert sich die Offenbarungsfrage durch die ganze Geschichte der christlichen Theologie hindurch - von den Ausführungen des Apostels Paulus in Röm 1,16-20 und 2,12 ff. und dem, was ihm in Acta 14,15ff; 17,24ff. in den Mund gelegt wird, bis zum Streit um >>Natur und Gnade<< in der dialektischen Theologie.

이 일이 비로소 18세기의 계몽주의 시대에 처음 발생한 게 아니라, 자연계시와 초자연 계시의 결합이나 대립의 형태로 전(全) 기독교 신학사에 걸쳐, 롬1:16-20과 2:12ff에서의 바울의 상론과 행14:15ff, 17:24 ff.에서 바울이 해야 했던 말로부터 변증법적 신학에서의 >>자연과 은혜<<에 관한 논쟁에 이르기까지 계시에 관한 문제가 있었다.

 

Als Konsolidierung der jahrhndertelangen voraufgehenden Erörterungen der Offenbarungsfrage wie als Grundlage ihrer weiteren Diskussion bis in unsere Gegenwart hinein sei hier an das Schema des Locus de revelatione in den dogmatischen Systemen der altprotestantischen Theologie erinnert. Darin wird unterschieden zwischen einer revelatio naturalis sive generalis und einer revelatio supranaturalis sive specialis. Die natürliche oder allgemeine Offenbarung setzt sich aus einer im Licht der Vernunft und der Stimme des Gewissens bestehenden angeborenen (innata sive insita) und einer aus den Werken von Gottes Schöpfung zu gewinnenden (aquisita) Offenbarung zusammen. Auch in der übernatürlichen oder speziellen Offenbarung werden zwei Arten unterschieden: eine unmittelbare (immediata), wie sie den Propheten und Aposteln zuteil wurde, und eine mittelbare (mediata), die in der inspirierten Heiligen Schrift vorliegt und sich dem Gläubigen durch das innere Zeugnis des Heiligen Geistes als göttliche Wahrheit erweist.

이전에 수세기 동안 있었던 계시질문의 강화와, 우리의 시대에 이르는 계속된 그것의 토의의 기초의 의미로, 여기서 구(舊)개신교 신학의 교리체계의 계시라는 주제의 도식을 고려함이 좋을 것 같다. 여기에서는 자연계시 내지 일반 계시(revelatio naturalis sive generalis)와 초자연계시 내지 특별계시(revelatio supranaturalis sive specialis)가 구분된다. 지연계시 내지 일반계시는 이성의 빛과 양심의 소리에 있는, 선천적(innata sive insita)인 계시와 하나님의 창조의 작품에서 얻을 수 있는(aquisita) 계시로 이루어져 있다. 초자연적 계시 혹은 특별 계시에서도 두 부류로 구분된다: 예언자들과 사도들에게 주어진 직접(immediata)계시와, 영감으로 기록된 성경에 있으며 성령의 내적 증거로 신자에게 진리로 드러나는 간접(mediata)계시.

 

Je schärfer die einzelnen Formen der Offenbarung begrifflich voneinander unterschieden werden, desto schwieriger wird es, sie so miteinander in Verbindung zu bringen, daß sie einander nicht gegenseitig in Frage stellen, und dies sowohl in formaler wie in materialer Hinsicht. Über den Entgegensetzungen und Harmonisierungsversuchen - bald von seiten der natürlichen und bald von seiten der übernatürlichen Offenbarung - scheint man das Grundproblem zu vergessen, nämlich wie man denn überhaupt dazu komme, von Offenbarung Gottes zu reden, da man schon vor seiner Offenbarung wissen müßte, was Gott sei, um etwas als eine Offenbarung zu erkennen. Eine bewiesene Offenbarung ist keine Offenbarung. Gott müßte sich schon selber beweisen. Aber woran soll man erkennen, daß er es ist, der sich beweist, wenn man ihn nicht schon kennt? Das ist das Problem der sog. Glaubwürdigkeitsbeweise der Offenbarung.

각각의 계시형태들이 개념적으로 서로 예리하게 구분될수록, 그것들을 서로 결합시켜 그것들이 서로에 대해 형식적 또 실제적 관점에서 문제점을 제기하지 못하게 하는 일이 어려워진다. 자연계시측으로부터든 초자연계시측으로부터든, 사람들이 대립과 조화시도의 근본문제를 간과하는 것 같다. 즉 ‘우리가 어떤 것을 계시로 인식하기 위하여는 계시 이전에 하나님이 어떤 분이신지 알고 있어야 하는데, 우리가 어떻게 하나님의 계시에 대해 말할 수 있게 되는가’라는 문제 말이다. 증명된 계시는 계시가 아니다. 하나님께서 스스로를 계시하셔야 했다. 그렇지만 사람이 하나님을 미리 알고 있지 않을 때, 그분께서 자신을 계시하신 분이시라는 것을 무슨 근거로 우리가 인식한단 말인가? 이것이 바로 소위 계시의 신뢰가치증명 문제이다.

 

Mit Recht wurde in neuerer Zeit festgestellt, daß der biblische und insbesondere der natürliche Offenbarungsbegriff eschatologisch geprägt ist, d. h. mit dem Kommen des Reiches Gottes zusammenhängt. Am Ende der Zeiten in der neuen Schöpfung wird sich Gott für alle sichtbar offenbaren. Was jetzt noch verborgen oder erst zum Teil sichtbar geworden ist, das wird dann unwiderleglich für alle in Erscheinung treten. Für die Menschen des Neuen Testaments, die sich als das Geschlecht derer verstehen, über die das Ende der Zeiten gekommen ist (1Kor10,11), stellt die Offenbarung Gottes kein Problem dar. Für uns dagegen, deren Geschichte dadurch bestimmt ist, daß jenes damals als unmittelbar bevorstehend oder schon als im Anbruch befindlich angenommene Ende nicht eingetreten ist, bildet diese Endnaherwartung keine Lösung des Problems der Offenbarung, sondern nur eine Erklärung für dessen Entstehung und Geschichte.

정당하게도 요즘에 성경적, 특히 자연적 계시개념이 종말론적 특성을 지닌다는 사실이, 즉 하나님의 나라의 도래와 관련되었다는 사실이 확증되었다. 하나님께서는 종말에, 새 창조 때에 자신을 모든 자들에게 보이도록 계시하실 것이다. 지금은 아직도 숨겨져 있거나 미리 일부만 보였던 것이 그 다음에는 부정할 수 없을 정도로 모두에게 드러날 것이다. 자신들을 종말의 시대를 맞이한 세대로 이해하고 있었던(고전10:11) 신약성경의 사람들에게 하나님의 계시는 문제가 될 수 없었다. 하지만 우리 세대는 저 당시에 임박해있고 이미 시작이 된 것으로 여겨졌던 종말이 발생하지 않은 사실을 알고 있는 세대이고, 이러한 우리에게 이 임박한 종말기대는 계시문제의 해답이 될 수 없고 그것의 발생과 역사에 대한 설명일 뿐이다.

 

Das Problem der natürlichen und übernatürlichen Offenbarung entstand für die Christenheit mit Notwendigkeit in dem Maße, als sie sich mit der Botschaft von der in Jesus als dem Christus erfolgten entscheidenden Offenbarungstat Gottes in einer Wirklichkeit befand, die dieser Botschaft widersprach. An ihr ließ sich nur festhalten - und das tat man um des darin verheißenen Heils willen -, wenn man sie aus dem mit den Sinnen und der Vernunft erkennbaren gegenwärtigen Seins- und Geschehenszusammenhang heraushob und ihren Inhalt in einer nur dem Glauben zugänglichen Überwelt etablierte, mit deren Einbruch in die bestehende Welt vorläufig nicht zu rechnen war. Wollte man aber die bestehende Welt nicht völlig dem Teufel überlassen, so war man zugleich genötigt, in ihr - nun nicht von ihrem Ende, sondern von ihrem Anfang her und im Blick auf ihre Erhaltung - nach Spuren einer Offenarung Gottes zu suchen. Zudem war jetzt die Kirche da, die behauptete, im Besitz übernatürlicher Offenbarung zu sein und von ihr aus dieses vernünftige Erkennen so leiten zu können, daß es auf die übernatürliche Offenbarung hinwies.

자연적 그리고 초자연적 계시의 문제는 기독교에서 필연적으로, 그 계시가 그리스도로서의 예수님 안에서 이룩된 하나님의 결정적 계시행위에 관한 복음과 함께 그 복음과 모순되는 현실에 처하게 되는 정도에 따라 발생한다. 사람들이 그 복음을 감각과 이성으로 인식할 수 있는 현재적 존재와 사건의 관계에서 끌어 올려 그것의 내용을 오직 믿음으로 접근 가능한 초감성적 세계(이것의 기존 세계에로의 침투는 잠시 고려될 수 없었음)에 두었을 때, 오직 그 복음에만 집착했고, 이 일을 사람들은 그 복음이 약속한 구원 때문에 그리 했다. 하지만 사람들이 기존의 세상을 완전히 마귀에게 넘겨주길 원치 않은 경우, 동시에 그 세상 안에서, 그것의 종말에서가 아니라 그것의 시작으로부터 그리고 그것의 보존을 고려하여, 하나님의 계시의 흔적을 찾지 않을 수 없었다. 그 외에도 이제 교회가 있었다. 교회는 초자연적 계시를 소유하고 있다고 주장하고, 이 계시로부터 이 이성적 이성을 지도하여 이것이 초자연적 계시를 지시할 수 있다고 주장했다.

 

Für die Details dieser Sicht verweise ich auf die entsprechenden Partien in Band I meiner >>Dogmatik als Selbstverständnis des christlichen Glaubens<<, 1956, bes S. 225 ff. Es dürfte aber schon aus diesen Andeutungen klargeworden sein, daß sie nicht nur eine Erklärung für die spezifische Entstehung und Geschichte des Offenbarungsproblems in der christlichen Theologie darstellt, sondern zugleich dessen Liquidation in seiner überlieferten Gestalt und damit eine Möglichkeit, der wirklichen Bedeutung von Offenbarung innezuwerden als eines sachgemäßerweise zum Erkennen gehörenden Begriffs, in dem dann aber auch dem Anliegen der natürlichen Escahtologie Rechnung getragen wrden kann. Ich knüpfe zu diesem Zwecke an das an, was ich in meinen beiden ersten Voten ausgeführt habe.

이 시각의 상세한 내용들을 알고자 하는 자들에게 나는 내 책 >>기독교 신앙의 자기 이해로서의 교의학, 1956<< 1권에 있는 (우리의 토론 주제와) 일치하는 부분 특히 p. 225ff.를 참조하라 권한다. 이러한 예시(豫示)들로부터 분명히 이해해야 하는 것은 이것이다: 그것이 기독교 신학에 있어서 계시문제의 특별한 발생과 역사에 대한 설명일뿐만 아니라, 동시에 그 문제의 전승된 형태 가운데 그것의 청산이고, 따라서 계시의 실제적 의미를 ‘적절하게 인식에 속하는 개념(이것 안에서 자연적 종말론의 관심사도 고려될 수 있음)’으로 이해할 수 있는 가능성이다. 이 목적을 위해 나는 앞의 내 두 글들에서 주장한 것을 계속 이어서 말하겠다.

 

Erkenntnis ereignet sich grundsätzlich auf zwei verschiedene Arten in unserem Bewußtsein, entweder so, daß wir im Vorgestellten oder begrifflich Bezeichneten eines im anderen wiederfinden und es so als das, was es ist, zu identifizieren versuchen, oder aber so, daß ein Name genannt wird und daruf eine positive oder negative Reaktion von seiten des Genannten erfolgt, sei's, daß wir selber oder ein anderer die Nennenden oder die Genannten sind und sich so zu ihrer Identität oder Nichtidentität bekennen.

인식은 근본적으로 우리의 의식에서 두 상이한 방식으로 발생하여, 우리가 상상한 것에서나 개념적으로 묘사한 것에서 즉 ‘어떤 것을 다른 것 안에서’ 재발견하게 되고, 그것을 본래의 것과 동일시하려 하거나, 어떤 이름이 불리어지고, 이에 따라 호명된 자로부터 긍정적 혹은 부정적 반응이 있게 되고, 이때 우리 자신이 혹은 타인이 호명하는 자나 호명 된 자가 되어 (그 이름과) 자신이 동일한지 아니면 다른지를 말하게 된다.

 

In beiden Erkenntnisweisen - in der begriflichen wie in der mit Namen operierenden - wird der darin erfaßte Gegenstands- bzw. Personbereich durch die Begriflichkeit bzw. Namengebung bestimmt. Beide Bereiche gibt es für uns nur in dieser Vergegenständlichung bzw. Personalisierung. Das heißt aber nicht, daß sie nur in unserem Bewußtsein existierten oder durch dieses gar produziert würden. Ohne daß unseren Vorstellungen und Begriffen bzw. den genannten Namen etwas außerhalb derselben entspricht, würden wir uns bloß in Einbildungen bewegen oder würden Namen ins Leere hinaus genannt werden und keinen Namensträger treffen. Das Vergegenständlichte oder Genannte ist nicht das Erzeugnis der Vergegenständlichung oder des Nennens, sondern geht diesem als noch nicht Vergegenständlichtes oder noch nicht Genanntes vorauf. Um in Gegenständlichkeit begriffen oder mit Namen genannt werden zu können, muß es sich selber erst als Objektivierbares und Personalisierbares erweisen, bekunden. Ohne diesen Selbsterweis des Objektivierbaren und ohne diese Selbstbekundung des Personalisierbaren wäre sein Bezeichnen bzw. Nennen gar nicht möglich.

두 인식방식에서, 즉 개념의 방식과 호명의 방식에서, 그 안에 파악된 사물영역이나 개인영역이 묘사나 명명(命名)에 의해 규정된다. 두 영역들은 오직 이와 같은 대상화 내지 개인화를 통해 우리에게 존재한다. 하지만 이것은 그것들이 오직 우리의 의식에 존재한다거나 이 의식을 통해 생성된다는 말이 아니다. 우리의 심상(心象)과 개념 혹은 호명된 이름들과 이것들의 외부에 있는 어떤 것이 일치하지 않는다면, 우리는 단지 공상에 사로잡혀 있거나 허공에다 이름을 부르고 이름 주인을 만나지 못할 것이다. 대상화 된 것이나 이름이 붙여진 것은 대상화나 호명의 산물(産物)이 아니라, 아직 대상화되지 않은 것으로서 혹은 아직 명명되지 않은 것으로서 그 대상화와 호명에 앞서 있다. 대상화가 될 수 있거나 호명될 수 있기 위해 그것은 스스로가 먼저 대상화나 개인화(인격화) 될 수 있음을 보여야 하고, 알려져야 한다. 이러한 자신의 대상화 증명과 이러한 자신의 개인화(인격화) 표명이 없다면 칭함(묘사)이나 명명(命名)이 불가능할 것이다.

 

Für dieses nicht in unserer Verfügung stehende Sich-erweisen und Sich-kundgeben verwenden wir nun den Begriff der Offenbarung. Damit etwas als etwas bezeichnet bzw. genannt wrden kann, muß es sich als solches offenbaren. Alles Erkennen ist auf Offenbarung angewiesen. Erkennen in jeder Gestalt ist nur möglich auf Grund davon, daß Erkennbares sich offenbart. In diesem Zusammenhang ist der Begriff von Offenbarung am Platz, denn er bezeichnet eindeutig das, worauf alles Erkennen angewiesen ist, und zwar ohne daß das Sich-offenbarende, schon bevor es sich offenbart, mit einem Begriff bezeichnet oder mit einem Namen genannt und so fälschlich als bekannt vorausgesetzt wird - wie dies in der erörterten traditionellen Offenbarungslehre geschieht -, wohl aber so, daß darin deren Unterscheidung in eine allgemeine und eine spezielle Offenbarung in sachgemäßer Weise zur Geltung kommt.

우리의 권한 밖에 있는 이 자기입증과 자기알림을 우리는 계시라는 개념을 사용하여 표현한다. 어떤 것이 어떤 것으로 묘사되거나 불리어질 수 있기 위해, 그것은 그러한 것으로 자신을 계시해야 한다. 모든 인식은 계시의 도움을 필요로 한다. 모든 형태의 인식은 ‘인식될 수 있는 것이 자신을 계시한다’에 근거할 때에만 가능하다. 이와 관련하여서는 계시 개념이 적합하다. 왜냐하면 그 개념이, 모든 인식에 도움을 주고 있는 것을 분명히 묘사하기 때문이고, 더욱이 이때 (논구된 전통적 계시론의 경우처럼) ‘자신을 계시하는 자’가, 이미 자신을 계시하기 전에, 어떤 개념으로 묘사되거나 어떤 이름으로 불리어지거나 그리하여 그릇되게 이미 알려진 것으로 전제됨이 없기 때문이다. 그리하여 그러한 점에서 일반계시와 특별계시로의 그것들의 구분이 적절한 방식으로 인정되기 때문이다.

 

Wie schon die Verwendung des Begriffs der Offenbarung für das hier Gemeinte zeigt, kann von Offenbarung nur im Rahmen vorstellngsmßigen und begrifflichen Bezeichnens die Rede sein. Im Bereich unseres Vorstellens und der daraus zu gewinnenden begrifflichen Abstraktionen findet Offenarung als Sich-kundgeben von Wirklichkeit statt. Das ist die Form der auf Grund von Erfahrung mittels der Ratio zu konzeptualisierenden allgemeinen Offenbarung. Hier läßt sich wohl der Begriff Gott bilden als Bezeichnung für das letztlich unvorstellbare und in keinen Begriff zu bringende Geheimnis, daß es für uns überhaupt Zu-bezeichnendes gibt. Alles sich daran versuchende Kausaldenken stößt dabei auf das Geheimnis eines unbedingten Ursprungs, über das es aber keine Aussage zu machen vermag, das für begriffliches Erkennen vielmehr ein Nichts ist. Höchstens der Begriff einer creatio ex nihilo, aber ohne einen creator, wäre hier noch am Platz.

여기서 말하고자 한 것에 계시개념을 사용한 것이 말해주듯, 계시에 대한 말은 오직 심상(心象)적, 개념적 묘사의 범위 안에서만 할 수 있다. 우리의 상상(생각)과 이 상상으로부터 얻을 수 있는 개념적 추상화의 영역에서 ‘자신을 알림’인 계시가 발생한다. 이것은 경험에 근거하여 이성의 도움으로 개념화 될 수 있는 일반 계시의 형태이다. 여기서 하나님 개념은 ‘궁극적으로 상상할 수 없고 개념화 할 수 없는 비밀(신비)’에 대한 묘사(요컨대 묘사되어야 할 것이 우리에게 존재한다)로서 규정될 수 있다. 이때 그것(개념화?)에 도전하는 모든 인과적 사고(思考)는, 이 사고(思考)가 전혀 묘사할 수 없고, 개념적 인식에게 오히려 무(無)인 절대적 근원의 비밀을 만나게 된다. 고작 무로부터 창조(creatio ex niilo) 개념(하지만 창조자가 없는)이 여기서 적절한 것일 게다.

 

Aber nun sind - wie wir schon bei früherer Gelegenheit betont haben - wir es, die dieses Erkennen vollziehen, auch sein Scheitern an einem letzten Unbegreiflichen feststellen und uns als deren Subjekt darin bei unserem Namen genannt erfahren. Sowenig als das Sein des sonstigen Seienden läßt sich das mit Namen genannte Selbst in einen Begriff fassen - deshalb wird es eben mit einem Namen genannt.. Aber im Unterschied zu dem Geheimnis alles anderen Seinden sind wir mit diesem Geheimnis des Selbst identisch oder werden uns in bezug auf dasselbe auch der Fragwürdigkeit unseres Identischseins mit uns selber inne. Die nämliche Erfahung können wir mit anderen Wesen machen, die wir mit Namen nennen, weil auch sie sich nicht in Begrifflichkeit aufrechnen lassen.

하지만, 이전의 경우에서 강조했듯이, 이제 우리는 >이 인식을 실행하고, 또한 궁극적 개념불가능성으로 인한 그 인식의 실패를 확증하고, 이 일의 주체로서 그러한 가운데 우리의 이름이 불리어짐을 경험한 자들<이다. 다른 존재자의 존재처럼, 이름으로 불리어진 자신이 개념으로 이해될 수 없고, 그래서 그것이 이름으로 불리어지는 것이다. 그러나 다른 모든 존재자들의 비밀과 달리 우리는 자신이라는 이 비밀과 동일하고, 바로 이것과 관련하여 우리는 ‘우리의 우리 자신과의 동일성 문제’도 이해하게 된다. 동일한 경험을 우리는 우리가 이름으로 호명하는 다른 존재들에게서 할 수 있다. 왜냐하면 그들도 개념화될 수 없기 때문이다.

 

In diesem Bereich der Personalität haben wir es mit einer besonderen Offenbarung des Geheimnisses der Wirklichkeit zu tun. Es offenbart sich darin als eine Wirklichkeit, die uns uns als bei unserem Namen genannt erfahren und andere auf ihr Personsein hin Anzuredende verstehen läßt.

이 개인(인격)의 영역에서 우리는 현실(현실성)의 비밀의 특별한 계시와 관계된다. 그러한 점에서 그 비밀은, 우리로 하여금 ‘우리가 우리의 이름으로 불리어졌음’을 경험케 하고 ‘우리가 다른 자들을 그들의 인격에 근거하여 부르는 자’임을 깨닫게 하는 어떤 현실로 자신을 계시한다.

 

Für diesen Bereich des sich als in Gemeinschaft mit anderen zum Identischwerden mit sich selbst bestimmt Erfahrens könnten - in neuer Zusammenordnung - sowohl Begriffe aus der sog. natürlichen Offenbarung, wie z. B. derjenige des Gewissens als auch, und dies vornehmlich, aus der sog. übernatürlichen Offenbarung, nämlich deren Heils- und Erlösungsvorstellungen, Verwendung finden. Im Unterschied zu deren Stabilisierung in einer diesseitigen und einer jenseitigen Welt könnte hier vor allem die Dynamik der biblisch-urchristlichen Eschatologie mit ihrem Krisencharakter des Bestehenden auf ein zu verwirklichendes Neues hin zum Zuge kommen und könnte so die natürliche Vorstellung von der Offenbarung Gottes in Christus einen Sinn bekommen - Christus als Symbol der besonderen Sinnmöglichkeit der menschlichen Existenz inmitten des Sinnrätsels des Seienden im Ganzen -, was in einem späteren Zusammenhang noch auszuführen sein wird.

‘자신을 타인들과의 공동체 내에서 자기 자신과의 동일성으로 규정됨으로 경험하는 것’의 영역에는, 새로운 공동질서 가운데, 이른바 자연계시로부터의 개념, 예를 들어 양심 개념이나, 특별히 이른바 초자연적 계시로부터의 개념, 즉 그것의 구원과 속죄 개념들이 사용될 수 있다. 이 세상 혹은 저 세상에서의 그것의 안정화와는 달리, 여기서는 특히 성경적, 원(原)기독교적 종말론의 역동성이, 그 종말론의 >현존적(현존하는 것의) 위기< 가운데, >현실화 될 수 있는 새로운 것<을 목표로 활동할 수 있게 되고, 그리하여 하나님의 계시의 자연적 개념이 그리스도 안에서 의미를 갖게 될 수도 있다. 전(全)존재자의 의미 수수께끼 가운데 있는 인간실존의 특별한 의미가능성의 상징으로서의 그리스도. 이것은 후에 논해질 수 있다.

 

b) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

Gegenüer dem Offenbarungsverständnis von F. Buri habe ich einige Vorbehalte anzubringen. Einmal ercheint es mir viel zu selbstbewußt, im Stil der Selbstbewußtheit des sogenannten >>wissenschaftlichen Weltbildes<<, wenn Buri >>übernatürliche Erfahrungen<< nur in >>nichtentmythologisierten Enklaven<< oder im >>Bereich des Pathologischen<< für möglich hält. So selbstherrlich geschlossen und festgefügt ist das heutige naturwissenschaftliche Weltbild nicht. Es hat gewissermaßen >>Löcher<<, es ist fragmentarisch. Es fängt nur einen kleinen Ausschnitt der Wirklichkeit ein, und dieser Ausschnitt ist ebensosehr durch die Meß- und Beobachtungs-Instrumente und -Methoden des erkennenden Subjekts, also des Menschen, bedingt wie durch die >>objektive<< Wirklichkeit selbst. Es sind wohl gerade die bedeutendsten unter den heutigen Naturwissenschaftlern, welche dies bestätigen. Der evangelische Theologe Paul Schütz hat seit je aufmerksam auf diese Stimmen der großen Physiker gehört, welche die Grenzen ihrer physikalischen Erkenntnis ins Licht stellen (vgl. >>Parusia<<, 1960, Band III der Gesamtausgabe, S. 438 ff.).

부리의 계시이해에 나는 몇 가지 제한을 두고자 한다. 첫째로, 내 생각에, 부리가 >>초자연적 경험<<이 오직 >>비(非)탈(脫)신화론화 된 자국내의 타국 영토<<나 >>병리학적 영역<<에서나 가능하다고 생각했을 때, 이른바 >>학문적 세계상<<의 자부심 스타일로, 너무 자부심이 강했던 것 같다. 오늘날의 자연과학적 세계상은 그렇게 독단적으로 폐쇄적이거나 튼튼하게 짜맞춰져 있지 않다. 그것은 약간의 >>구멍들<<이 있고, 단편적이다. 그것은 단지 현실의 작은 일면을 말하고 있을 뿐이고, 이 일면은, >>객관적<< 현실 자체에 의한 것처럼, 인식 주체의 즉 인간의 측정과 관찰의 도구 및 방법에 의해서도 제한을 받는다. 이것을 확증하는 자들이 바로 오늘날 가장 유명한 자연과학자들이다. 개신교 신학자 파울 쉬츠는 이전부터 자신들의 물리학적 인식의 한계를 말하는 위대한 물리학자들의 말에 주의 깊게 귀를 기울였다(vgl. >>Parusia<<, 1960, Band III der Gesamtausgabe, S. 438 ff.).

 

Zum zweiten scheint mir Buris zugrunde liegender genereller Begriff von >>Offenbarung<< ungenügend zu sein. Er sagt, Erkennen sei nur möglich auf Grund dessen, daß sich >>Erkennbares offenbare<<. Dies ist zwar erkenntnistheorethsch gesehen eine Wahrheit, aber in unserm theologischen Zusammenhang eine Binsenwahrheit. Wenn der christliche Theologe sich im Blick auf die vielfältige und doch in manchen Strukturen einheitliche biblische Thematik veranlaßt sieht, von so etwas wie >>Gottes Offenbarung<< zu reden, so bezieht er sich damit nicht auf eine derart allgemeine Wahrheit, sondern auf ein ganz spezifisches Phänomen.

둘째로, 내가 볼 때 부리의 근본적, 일반적인 >>계시<< 개념이 완전하지 않다. 그는 ‘>인식될 수 있는 것<이 자신을 계시한다’에 근거해서만 인식이 가능하다고 했다. 이것은 인식론적으로 볼 때 진리이기는 하나 우리의 신학적 상황에서는 진부한 말이다. 다양한 하지만 많은 구조들 가운데에서도 통일적인 성경적 주제가 있는데, 기독교 신학자가 >>하나님의 계시<<와 같은 어떤 주제를 말하는 계기가 주어지면, 이로써 저러한 일반적 진리보다는 어떤 전적으로 특별한 분(사건)과 관계하고 있는 것이다.

 

Zum dritten empfinde ich Buris von Albert Schweitzers >>konsequenter Eschatologie<< her übernommene Verbindung der Begriffe >>Eschatologie<< und >>Offenbarung<< als wenig überzeugend. Buri will ja aus dem Schwinden der frühchristlichen buchstäblichen >>Naherwartung<< sogar die Entstehung des Dualismus von >>revelatio generalis<< und >>revelatio specialis<< ableiten! - Aber in Tat und Wahrheit hat doch die Theologie schon immer auch von einer Gottesoffenbarung im Alten Testament gesprochen, etwa von der Offenbarung JHWH's gegenüber Israel am Sinai - obschon in diesem Zusammenhang nicht gut von einer eschatologischen >>Naherwartung<< die Rede sein konnte. So sehr man sagen kann, die Offenbarung Gottes in Jesus Christus >>in diesen letzten Tagen<< (Hebräer 1,2) sei ein eschatologisches Ereignis - die grundsätzliche und formale Verbindung von >>Offenbarung<< und >>Eschatologie<< ist künstlich!

셋째, 나는 알베르트 슈바이처의 >>철저 종말론<<으로부터 물려받은 부리의 >>종말론<<과 >>계시<< 개념의 결합이 설득력이 없다고 생각한다. 부리는 초대 기독교의 문자적(글자 그대로의) >>임박한 (종말) 기대<<의 소멸로부터 >>일반계시(revelatio generalis)<<와 >>특별계시(revelatio specialis)<<의 이원론의 출현까지 유추하려 한다! 그러나 실제로 그리고 진실로 신학은 지금까지 늘 구약에서의 하나님의 계시에 대해, 예를 들어 시내산에서의 이스라엘을 향한 야훼의 계시에 대해 말했다. 물론 이 상황은 종말론적 >>임박한 기대<<에 관한 것은 아니지만. 그리하여 우리는 그리스도 안에서 하나님의 계시가 >>이 마지막 날(히1:2)<<에 종말론적 사건이라 역설(力說)할 수 있다. >>계시<<와 >>종말론<<의 근본적, 형식적 결합은 인위적이다!

 

Nach dieser metakristischen Annäherung möchte ich nun die wichtigsten Sachfragen zum Begriff >>Offenbarung<< meinerseits zu beantworten versuchen: Worin besteht denn das >>spezifische Phänomen<< der Gottesoffenbarung, wie es im Sinne der Bibel verstanden werden muß? - Ein charakteristisches, traditionelles, aber veraltetes Offenbarungsverständnis sagt: Gott hat geheime Einsichten, die der Mensch nicht hat und die er auf natürlichem Wege auch nie gewinnen kann. Zum Beispiel das Wissen, daß Gott in sich selber drei-einig ist oder daß am Ende der Tage der Sohn, Christus, wiederkommen wird, um das Weltgericht zu halten. Solches geheime, verborgene Wissen offenbart nun Gott aus Gnade auf übernatürlichem Weg einen Teil der Menschen. Offenbarung wird heir apokalyptisch verstanden, als Enthüllung, Ent-schleierung (re-velatio) geheimer Tatsachen, als supranaturaler Informationszuwachs. Es ist wohl kaum zu bestreiten, daß es in der Bibel Texte gibt, eben die >>apokalyptischen<< Texte, in welchen Gott ein offenbarendes Handeln in diesem Sinne zugeschrieben wird.

이 메타비평(비평의 비평)적 접근에 따라 나는 이제 내 입장에서 >>계시<< 개념에 대한 중요한 사실적 질문에 대답하려 한다: 성경적 의미의, 하나님의 계시라는 특별한 사건의 본질이 대체 무엇인가? 특징적, 전통적, 하지만 낡은 계시이해는 이것을 말한다: 하나님께서는 인간이 갖지 못하고 자연적 방식으로 인간이 얻을 수 없는 비밀 지식(통찰)이 있으시다. 예를 들어 하나님께서는 스스로가 삼위일체이시고, 마지막 날에 성자(聖子) 그리스도께서 세상을 심판하시기 위해 재림하신다는 지식이 그러한 것이다. 이러한 비밀스런, 숨겨진 지식을 하나님께서 은혜로, 초자연적 방법으로, 일부 사람들에게 계시하신다. 여기서 계시(Offenbarung)는 아포칼립시스(αποκαλυψις, 계시, 벗김, 드러냄)로 이해된다. 즉 초자연적 지식(정보)의 증가로서의, 비밀스런 사실들의 Enthüllung(덮개를 벗김), Ent-schleierung(re-velatio, 베일 제거)이다. (re는 반대나 제거의 뜻이 있고, 라틴어 velare는 덮거나 싸는 행위를 뜻한다. αποκαλυψις의 경우도 απο(아포)는 ‘분리’의 뜻이 있고 καλυψις(καλπτω)는 ‘감추다, 덮다’의 뜻이 있다.) 이러한 의미의 계시적 행위가 하나님께 있는 것으로 표현된 >>계시적<< 본문이 성경에 있다는 것을 부인할 자가 없다.

 

Nun scheint es mir aber ungenügend, wenn man von diesem in der Bibel zweifellos auch begegnenden Konzept einer übernatürlichen Information her den generellen theologischen Begriff von Offenbarung konzipiert. Die apokalyptischen Texte, überhaupt das apokalyptische Phänomen, sind eher ein Spezialfall. Und über diesen Spezialfall hinaus redet die Bibel (im Alten wie im Neuen Testament) von einem sehr viel allgemeineren und fundamentaleren Geschehen. Das Buch Daniel oder das Buch der Offenbarung des Johannes mögen im oben charakterisierten Sinne >>apokalyptisch<< heißen, dagegen sind z. B. der Bundesschluß am Sinai, die Sendung der Propheten, das Auftreten Jesu oder das Wirken des apostolischen Kerygmas von Kreuz und Auferstehung Christi kaum ins apokalyptische Schema zu fassen. Sondern hier handelt es sich eben um jenes Allemeinere und Fundamentalere: um den Bundesschluß und die Bundesgeschichte Gottes mit seinen menschlichen Bundespartnern.

내 생각에는 사람들이 성경에 분명히 나와있는 이러한 초자연적 지식 개념에서 일반적인 신학적 계시개념을 생각해 내는 것이 충분한 게 아니다. 아포칼립틱(계시적)한 본문, 아포칼립틱한 사건은 특별한 경우라고 해야 더 맞다. 그리고 이러한 특별 케이스를 뛰어 넘어 (구약과 신약의) 성경은 훨씬 더 보편적이고 근본적인 사건에 대해 말하고 있다. 다니엘서와 요한계시록은 위에서 규정한 의미의 아포칼립틱이라 할 수 있고, 반대로 시내산에서의 계약(언약)체결, 예언자 파견, 예수님의 등장, 예수님의 십자가와 부활에 대한 사도들의 메시지의 영향력은 아포칼립틱 도식에 포함되기 힘들다. 여기서 중요시해야 할 것은 저 더 일반적이고 근본적인 것이다: 바로 하나님의 인간 계약 파트너와의 계약체결과 계약의 역사.

 

Da die biblische Kategorie >>Bund<< heute nicht mehr ohne weiteres jedem Zeitgenossen geläufig und verständlich ist, können wir dafür einen etwas allgemeineren und zugleich wohl auch präziseren philosophischen Begriff verwenden: den der Kommunikation. Dies freilich nicht im Sinne der abstrakten Kommunikationstheorie mit ihren Grundbegriffen des >>Senders<<, des >>Empfängers<<, der >>Nachricht<< und des >>Code<<. Dies Theorie wäre wohl eher geeignet, einen apokalyptisch verstandenen Offenbarungsvorgang zu beschreiben. Wir verwenden vielmehr den philosophischen Begriff der Kommunikation hier im Sinne der inter-prsonalen Begegnung, zwischen Ich und Du - eines elementaren, ursprünglicheren Geschehens, auf Grund dessen dann der sekundäre und abstraktere Sender-Empfänger-Mechanismus allererst entworfen werden konnte.

오늘날 >>언약<<이라는 성경적 범주가 더 이상 즉시 모든 현대인들에게 알려지거나 이해될 수 없으므로, 그 대안으로 우리는 더 보편적이고 동시에 더 명확한 철학적 개념을, 즉 커뮤니케이션(소통, 전달)이라는 개념을 사용할 수 있다. 물론 이것은 >>발신자<<, >>수신자<<, >>정보<<, >>암호<<와 같은 기본 개념을 지닌 추상적 커뮤니케이션 이론의 의미로 말하는 것이 아니다. 오히려 이 이론은 아포칼립스적(的)으로 이해된 계시과정을 묘사하는 데 적합하다 할 수 있다. 그보다는 우리는 여기서 철학적 커뮤니케이션 개념을 개인간의 만남의, 즉 나와 당신의 만남의 의미로 사용한다. 즉 이차적이고도 추상적인 발신자-수신자-메커니즘을 기초할 수 있게 하는 근거인 기본적이고도 원초적인 사건으로서의 ‘나와 당신의 만남’의 의미 말이다.

 

Gott kummuniziert mit dem Menschen, er wendet sich ihm zu, er will mit ihm zu tun haben, kümmert sich um ihn, läßt sich selber vom Menschen suchen und finden, verlangt etwas von ihm, hört auf ihn und läßt sich von ihm >>Vater<< nennen, d. h., er akzeptiert ein menschliches Wort als seinen eigenen Namen, vermittels dessen der sich vom Menschen anreden läßt. Insofern bezeichnet das von Jesus verbürgte >>Unser Vater<< in der Tat den zentralen Sachverhalt des biblischen Zeugnisses. Und eben dieses Gesamtgeschehen, diesen Gesamtkomplex der von Gott gestifteten Kommunikation zwischen ihm und den Menschen, bezeichnen wir nun theologisch mit dem Begriff >>Offenbarung<<. Dieses Geschehen ist sowohl der Grund als auch der Inhalt des vielfältigen Zeugnisses der Bibel.

하나님께서는 인간과 대화하시고, 인간에게 향하시고, 인간과 관련을 맺기 원하시고, 인간을 돌보시고, 자신이 인간에게 찾아 발견되게 하시고, 인간에게 뭔가를 바라시고, 인간의 말을 들으시고, 인간에게 >>아버지<<라는 말을 들으시고, 즉 인간의 단어를 자기 자신의 이름으로 받아들이시고, 그 이름을 수단으로 인간이 그분께 말을 할 수 있게 하신다. 이러한 점에서 예수님께서 보증하신 >>우리 아버지<<는 사실 성서의 증언의 중심적 상황을 묘사하고 있다. 그리고 바로 하나님께서 이룩하신 그분과 인간의 커뮤니케이션의 이 총(總)사건과 이 총(總)복합을 우리는 신학적으로 >>계시<<라 칭한다. 이 사건이 다양한 성경의 증언의 근거요 내용이다.

 

Thema und Begriff der Offenbarung sind für die Theologie deshalb notwendig, weil es - wie wir in §1 feststellten - >>nicht selbstverständlich ist<<, von Gott zu reden. Menschliche Rede von Gott setzt, eben wegen ihrer Nicht-Selbstverständlichkeit, ein schlechthin >>von außen<< kommendes, den Menschen unverfügbares Initial-Ereignis voraus. Dieses dem Menschen Unverfügbare wird betont im Begriff der Offenbarung. Offenbarung nennt das, was >>wir Menschen uns nicht selber sagen können<< (Karl Barth).

계시의 주제와 개념이 신학에 불가결한 이유는 이러하다: 즉 (우리가 1단원(제목: 하나님에 관한 말로서의 신학)에서 확인했듯이) ‘하나님에 대해 말하는 것’이 >>자명한 일이 아니기<< 때문이다. 하나님에 관한 인간의 말은, 그것의 비(非)자명성 때문에, 전적으로 >>외부로부터<< 오는, 인간이 마음대로 할 수 없는 최초사건을 전제(前提)한다(전제로 삼고 있다). 계시 개념에서 이 ‘인간이 맘대로 할 수 없는 것’이 강조된다. 우리 인간이 자신에게 할 수 없는 말을 일컬어 계시라고 한다(칼 바르트).

 

Gewiß evoziert auch der Begriff der interprersonalen Kummunikation, den wir hier verwenden, um den Begriff der Offenbarung zu definieren, ein menschliches Modell, eine menschliche Erfahrung. Und Gott ist kein Mensch! Aber dieses menschliche Modell ist notwendig, damit wir vom biblischen Thema überhaupt sinnvoll und zusammenhängend reden können, und auch der biblische Grundbegriff des Bundes basiert ja auf einem zwischenmenschlichen Modell.

우리가 여기서 계시개념을 정의하기 위해 사용한 개인간의 커뮤니케이션 개념도 인간적 모델, 인간적 경험을 불러일으킨다. 그런데 하나님께서는 인간이 아니시다! 하지만 하여튼 우리가 성경의 주제들을 의미 있고 논리 정연하게 말하기 위해서는 이 인간적 모델이 필요하고, 또한 언약이라는 성경적 기본개념도 인간상호적 모델에 기초하고 있다.

 

Nun haben wir uns noch mit der Frage zu beschäftigen, ob von der >>heilsgeschichtlichen<< Offenbarung Gottes an Israel und durch Jesus, wie sie uns von den beiden Testamenten berichtet wird, eine >>allgemeine<< Offenbarung Gottes unterschieden werden kann und muß, welche jener >>speziellen<< Offenbarung voraufgeht und sich an alle Menschen richtet (also z. B. eine Offenbarung Gottes in der Natur oder in der Weltgeschichte). Nachdem wir Offenbarung als Kommunikation und nicht als Information definiert haben, ergibt sich hier folgende Lösung: Es hat keinen Sinn, von einer Zweistufigkeit des menschlichen Informationsstandes im Hinblick auf Gott zu reden, nämlich von einem Minimum an Wissen über Gott, kraft der >>allgemeinen<< oder >>natürlichen<< Offenbarung bei allen Menschen, und von einem höheren >>Informationsniveau<< einiger Menschen kraft der >>speziellen<< oder >>heilsgeschichtlichen<< Offenbarung.

이제 우리는 다음의 질문을 다뤄야 한다: ‘신약과 구약이 우리에게 전해주는, 예수님을 통하여 이스라엘에게 하셨던 하나님의 >>구원사적<< 계시와, 이 >>특별<< 계시에 앞서 있고 모든 자들에게 향해 있는 (예를 들어 자연과 세계사에 있는 하나님의 계시), >>일반적<< 하나님의 계시가 구분될 수 있고, 구분되어야 하나?’ 우리가 계시를 정보가 아니라 소통(커뮤니케이션)으로 정의한 후 이런 해결책이 나온다: 하나님에 대한 인간의 지식 상태의 두 단계를, 즉 모든 인간에 있는 >>일반적<< 혹은 >>자연적<< 계시로 인한, 하나님에 대한 최소의 지식과, >>특별한<< 혹은 >>구원사적인<< 계시로 인한, 몇몇 사람들의 더 높은 >>지식수준<<을 말하는 것은 무의미하다.

 

Hingegen hat es allerdings einen Sinn, von einer gewissen Differenzierung innerhalb der Kommunikation Gottes, seiner Selbst-Zuwendung und Selbst-Erschließung den Menschen gegenüber zu sprechen. Denn wir müssen, in Übereinstimmung mit dem biblischen Zeugnis von der universlen Präsenz Gottes, in Betracht ziehen, daß Gott sich allen Menschen irgendwie zuwendet, mit allen irgendwie kommuniziert und also allen irgendwie nahe ist - auch denen, die von einer >>heilsgeschichtlichen Offenbarung<< nichts wissen, die also weder das Evangelium Christi noch die Offenbarung des Alten Bundes kennen. Auch ihnen ist Gott nahe, vielleicht unbewußt, indem sie in den Ereignissen ihres Daseins etwas von dem letzten Geheimnis alles Wirklichen ahnen und durch diese unbestimmte Ahnung in ihrem verantwortlichen Personsein angesprochen werden. Dies ist freilich kein gleichmäßig verteiltes Minimalwissen über Gott, keine bei allen Menschen gleichermaßen vorhandene cognitio Dei naturalis, sondern eine geheime geschichtliche Präsenz Gottes, eine unaufhörliche Folge von geheimen Zuwendungen Gottes an die einzelnen Personen im unabsehbaren Meer der Menschheitsgeschichte.

이에 반해 물론 하나님의 소통의 범위 안에서의 어떤 구분을, 인간에 대한 그분의 향함, 그분의 개방에 대해 말하는 것은 의미가 있다. 왜냐하면 우리는, 하나님의 편재(遍在, 무소부재)에 대한 성경의 증언에 맞게, 하나님께서 어떤 식으로든 모든 자들에게 향하시고, 어떤 식으로든 모든 자들과 소통하시고, 따라서 어떤 식으로든 모든 자들에게, 곧 >>구원사적 계시<<를 모르는 자들에게, 그러므로 그리스도의 복음도 옛 언약의 계시도 모르는 자들에게 가까이 계신다는 사실을 고려해야 하기 때문이다. 그들에게도, 아마도 무의식적이긴 해도, 하나님께서 가까이 계신다. 그들이 자신들의 삶의 사건들 가운데 모든 현실의 궁극적 비밀과 같은 것을 어렴풋이 느끼고, 이 막연한 예감을 통해 그들의 책임적 인격에 말 걺을 당함으로 그리된다는 말이다. 물론 이것은 균등하게 분배된 하나님에 대한 최소지식도 아니고, 모든 인간들에게 같게 주어진 >자연적 신(神)인식(cognitio Dei naturalis)<도 아니라, 하나님의 은밀한 역사적 현존이고, 인류역사의 무한한 바다에 있는 각 개인들 쪽으로의 하나님의 은밀한 향하심의 끝없는 연속이다.

 

Eine letzte Bemerkung: Der Begriff von Offenbarung als Kommunikation erscheint in den bisherigen Überlegungen immer noch zu formal, und er muß und kann vom biblischen Zeugnis her noch weiter konkretisiert werden. Ich möchte hier freilich noch nicht den gedanklichen Sprung vollziehen zu der schließlich unausweichlich werdenden christologischen Füllung des Offenbarunsbegriffs durch die Strukturen von Menschwerdung, Kreuz und Auferstehung. Ich verharre hier durchaus noch bei der allgemeinen Struktur des Begriffs >>Offenbarung<<, glaube aber doch auch hier schon Spezifischeres sagen zu können. Und zwar vor allem drei Dinge. Wir müssen fragen: Was geschieht denn eigentlich, wenn Gott mit dem Menschen kommuniziert? - 1. Offenbarung bedeutet Selbst-Erschließung, Selbst-Mitteilung Gottes. Gott teilt dem Menschen, mit dem er kommuniziert, nicht irgend etwas, sondern er teilt sich selber mit. Die eigentliche Offenbarungs- und Heils-Gabe ist der Geber selbst. Er gibt, im Vollzug einer gemeinsamen Geschichte, dem Menschen Anteil an seinem göttlichen Leben, und er nimmt selber Anteil am Leben des menschen. 2. Dieses Kommunikationsgeschehen verändert nicht nur das Bewußtsein des Menschen, sondern sein Sein, den innersten Kern seiner Daseinssituation. Der Mensch wird in seinem Sein neu durch Gottes Begegnen mit ihm. 3. Das Geschehen der Selbst-Zuwendung Gottes ist vielfältig, entsprechend der Vielfalt der menschlichen Sizuationen und Individualitäten. Und es spiegelt sich für den Menschen nur in der Art und Weise, wie andere Menschen ihre Daseins-Situation aussprechen, in der sie sich von Gottes Nähe getroffen wissen. Nur so kann sich die Zuwendung Gottes artikulieren, nur so gewinnt sie geschichtliche Gestalt. Darum besteht die Bibel als das für die Kirche maßgebliche >>Offenbarungs-Dokument<< aus einer Vielzahl und Vielfalt menschlicher Selbstzeugnisse.

마지막 소견이다: 커뮤니케이션으로서의 계시 개념은 지금까지의 고찰에서 볼 때 여전히 너무 형식적인 것 같고, 성경의 증언으로 더 구체화되어야 하고, 그렇게 될 수 있다. 물론 나는 여기서 마침내 피할 수 없게 된, 성육신, 십자가 부활의 구조를 통한, 기독론적 계시개념의 충전(充塡)에로의 사상적 도약을 아직 감행하고 싶지 않다. 여기서 나는 아직도 철저히 일반적 >>계시<< 개념 구조를 고수하고 있으나, 여기서 좀 더 특수한 것을 말할 수 있다고 생각한다. 특히 세 가지를 말이다. 우리는 질문해야 한다: 하나님께서 인간과 대화(커뮤니케이션)하실 때 과연 어떤 일이 발생하는가? 1. 계시는 하나님의 자기개방과 자기전달이다. 하나님께서는 대화 상대자인 인간에게 임의의 것을 전해주시는 게 아니라, 그 분 자신을 전달하신다. 본래의 계시와 구원의 선물은 ‘주시는 분’ 자신이다. 그분께서는, 공동의 역사의 실행 중에, 인간에게 그분의 신적(神的) 삶에 관여하도록 하시고, 친히 인간의 삶에 관여하신다. 2. 이 커뮤니케이션(교제) 사건이 인간의 의식뿐만 아니라 그의 존재, 그의 가장 깊숙한 존재상황의 핵심도 바꾼다. 하나님께서 인간을 만나심으로, 인간은 그의 존재가 새롭게 된다. 3. 하나님 자신을 (인간에게) 향하게 하심의 사건은, 인간의 상황과 개성의 다양성에 맞게, 다양하다. 그리고 인간에게 그것은 오직 다른 자들이 근접해 계신 하나님을 만나는 그들의 존재상황을 표현하는 방식과 방법에 반영되어 있다. 오직 그렇게 하나님의 (인간에게로의) 향하심이 명확히 묘사될 수 있고, 오직 그렇게 그 향하심이 역사적 형태를 취한다. 그래서 교회의 권위적 >>계시 문헌<<인 성경이 다수의 그리고 다양한 인간의 자기증언들로 구성되어 있다.

 

c) Jan Milic Lochman

로흐만

 

                                                        I.

 

Heinrich Ott hat bereits zum Offenbarungsbegriff von Fritz Buri etliche Vorbehalte angemeldet und einige begründet. Ich teile sie. Auch mir ist die im ersten Votum entworfene Konzeption fremd. Ich notiere allerdings, daß es sich Buri zur Aufgabe stellt, das überlieferte Offenbarungsproblem in der christlichen Theologie nicht bloß zu interpretieren, sondern zugleich zu liquidieren. Eine solche Aufgabenstellung finde ich klarer und ehrlicher, als wenn der Eindruck erweckt wäre, man gebe die Intention des überlieferten oder biblischen Offenbarungsbegriffes wieder, während man in Wirklichkeit mit ihm längst gebrochen hat. Nur sehe ich nicht ein, warum bei einer solchen Einstellung der Begriff der Offenbarung selber - welcher, wie Buri mit Recht zeigt, heute zu den weltanschaulich >>schwerstbeladenen<< gehört - nicht fallengelassen wird.

하인리히 오트는 이미 프리츠 부리의 계시개념에 몇 개의 조건을 달았고, 몇 가지를 (자신의 계시개념으로) 제시했다. 나는 그것들에 동의한다. 그런데 내 생각에 부리가 기독교 신학에서 전래된 계시문제를 단순히 해석하지 않고 동시에 그것을 해결하는 것을 자신의 과제로 삼은 것 같았다. 사람들이 실제로는 전승된, 성서적 계시개념을 오래 전에 멀리하고 있으면서도 그 개념의 의도(지향)를 반복한다는 인상을 줄 때보다, 그러한 임무인식이 내가 볼 때 더 명확하고 성실한 것이다. 다만 내가 이해할 수 없는 것은, 부리가 바르게 지적했듯, 오늘날 세계관적으로 >>무거운 짐을 진 것<<에 속해 있는 계시개념 자체가 그러한 관점에서 왜 제거되지 않았는가 하는 것이다.

 

Die positiven Ausführungen dazu überzeugen kaum. Es geht in ihnen zwar um ein ernstes erkenntnistheoretisches Problem, nämlich um den Hinweis darauf, daß das in unseren Erkenntnisakten >>Vergegenständlichte oder Genannte nicht das Erzeugnis der Vergegenständlichung oder des Nennens (ist), sondern diesem als noch nicht Vergegenständlichtes oder noch nicht Genanntes voraufgeht<<. Läßt sich aber dieses realistische Anliegen heute nicht ohne den mißverständlichen Begriff der Offenbarung viel besser ausdrücken? Ich kann mir jedenfalls denken, daß die meisten von den zeitgenössischen Erkenntnistheoretikern, welche in der Sache mit dem Burischen Akzent durchaus einverstanden wären (ich bin es auch), seine Offenbarngsbegrifflichkeit nur mit Kopfschütteln registrieren würden - als Rückfall in >>mythische<<, >>vorwissenschaftliche<< Denkart.

그것에 대한 긍정적 상론들은 거의 설득력이 없다. 그것들에서 중요한 역할을 하는 것이 중대한 인식론적 문제, 즉 >>우리의 인식행위 가운데 대상화되어지고 불리어진 존재는 대상화나 호명의 산물이 아니라, 아직 대상화되지 않고 호명되지 않은 존재로서 이 대상화와 호명에 앞서 있다<<는 사실에 대한 언급이기는 하다. 그러나 오늘날 이 현실주의적 관심사가 애매한 계시개념으로 훨씬 더 잘 표현될 수 있나? 아무튼 나는, 이 문제에 있어서 부리의 강조점에 전적으로 동의하는 자들(나도 여기에 속함) 대부분이 머리를 가로 저으며 그의 계시개념성을 >>신화적<<, >>학문(學問)이전(以前)적<< 사고방식에로의 복귀로 규정할 것이라 상상해본다.

 

Wird die Position des ersten Vatanten dadurch charakterisiert, daß er sich programmatisch vom überlieferten Offenbarungsproblem absetzt, dabei aber gleichzeitig versucht, den Offenbarungsbegriff im neuen Zusammenhang zu beleben, möchte ich meinen Standpunkt gerade umgekehrt formulieren: mir ist nicht so sehr am Offenbarungsbegriff gelegen, viel aber an Aufnahme und theologischer Interpretation des inhaltlichen Anliegens, welches mit dem biblischtheologischen Offenbarungsproblem verbunden ist.

첫 발제자의 입장의 특징이, 전래된 계시문제로부터 의도적으로 거리를 두고 하지만 동시에 새로운 상황에서 계시개념을 소생시키려 하는 것이라면, 나는 내 입장을 역으로 표현하고자 한다: 내게는 계시개념이 그다지 중요치 않고, 성경적 신학적 계시문제와 연관된 실질적 관심사의 수용과 신학적 해석이 중요하다.

 

Zum ersten Aspekt nur einige Worte. Der Begriff >>Offenbarung<< war ein großes Kampfwort meiner thelogischen Lehrer, vor allem im frühen Stadium ihrer dialektischen Theologie. Barth, Thurneysen, Bultmann, aber auch Brunner und Hromadka - allen war die >>Offenbarung<< selbstverständliche Basis und Schlüsselbegriff ihrer Theologie. Wie oft kam das Wort schon in den Titeln ihrer Bücher und Aufsätze vor! Dies war keineswegs bloß eine Angelegenheit des Wortschatzes; dahinter stand ihr theologischen Programm. Es galt, die evangelische Theologie - weitgehend gefangen in verschiedene religionsphilosophischen und naturtheologischen Abhängigkeiten - für ihren eigentlichen Ursprung freizumachen, eben für das biblische Fundament. Die Schrift wurde dabei nicht nur im allgemeinen religionsgeschichtlichen Sinne aufgefaßt, sondern man versuchte, dem einzigartigen >>Anspruch<< dieser Dokumente, Entscheidendes und Einzigartiges, eben >>Eschatologisches<< zu berichten, theologisch gerecht zu werden: diesem Verständnis diente der Begriff der Offenbarung.

첫 번째 견해로는 몇 마디만. >>계시<< 개념은 내 신학 스승들의 중대한 투쟁구호였는데, 특히 그들의 변증법적 신학의 초기 단계에서 그러했다. 바르트, 투르나이젠, 불트만, 그리고 또한 브룬너와 흐로마트카, 이들 모두에게 >>계시<<는 그들 신학의 자명한 기초요 핵심개념이었다. 얼마나 빈번히 벌써 이 단어가 그들의 책과 논문의 주제로 나오는지! 이것은 단순히 용어문제가 결코 아니었다. 그 배후에 그들의 신학적 강령(綱領)이 있었다. 여러 종교철학적, 자연신학적 의존성에 깊이 빠져 있던 복음적 신학이 그것의 본래의 기원(起源)을, 바로 성경적 기초를 살피도록 하는 것이 중요했다. 이때 성경은 보편적, 종교사적 의미로만 이해된 게 아니라, 사람들은 이 문헌의 유일한 >>주장<<이 결정적인 것과 유일한 것, 즉 종말론적인 것이 되게 하려 했고, 신학적으로 공정해지려 했다. 계시개념이 이러한 이해에 도움을 줬다.

 

Ich bekenne mich zu diesem theologischen Programm; ich bin aber nicht so sicher, ob ihm heute mit dem Begriff >>Offenbarung<< am besten gedient wird. Manchen Zeitgenossen - vor allem unseren säkularisierten und >>religionslosen<< Mitmenschen - erschwert er durch seinen notorisch religiösen Hintergrund das Verständnis für das Spezifische der biblischen Botschaft: allzuleicht weck dieser Begriff Assoiationen, die das Evangelium in den Begreich des >>Hitergründigen<<, >>Geheimnisvollen<<, >>Übersinnlichen<< oder gar >>Okkulten<< drängen: ein Vorverständnis, welches die Sache Jesu bedenklich verdunkelt. Hierzu kommt noch die Feststellung, daß auch bei biblicher Orientierung die Vieldeutigkeit des Offenbarungsbegriffes auffällt: Wir haben keinen ausgeprägten und einheitlichen biblischen Begriff der Offenbarung, sondern eine Reihe von varianblen Begriffen und Namen, die das Offenbarungsgeschehen qualifizieren. Es müßte also möglich und in bestimmten Situationen, vor allem im nichttheologischen Raum, gar wünschenswert sein, das Anliegen, welches mit dem überlieferten Begriff der Offenbarung biblisch-theologisch verbunden ist, mit anderen Begriffen zum Ausdruck zu bringen. Etwas >>nichtreligiöse Interpretation<< könnte hier durchaus sinnvoll sein. Sollte man nicht in diesem Sinne eher den Wahrheitsbegriff in den Vordergrund rücken?

나는 이러한 신학강령에 동의한다. 그러나 나는 오늘날 >>계시<<개념이 그러한 강령에 가장 유용한 것인지는 그다지 확신이 가지 않는다. 계시개념은, 그것의 분명한 종교적 배경으로 인해, 많은 동시대 사람들 특히 세속화되고 >>무종교적인<< 우리 인간들이 성경 메시지의 특별한 점을 이해하는 데 어려움을 겪게 한다. 즉 너무 쉽게 이 계시개념은, 복음을 >>배후의 것<<, >>비밀스런 것<<, >>초감각적인 것<<, >>초자연적인 것<< 쪽으로 몰아가는, 즉 수상쩍게도 그것을 예수님의 일을 은폐하는 이해(理解)이전(以前)적인 것이 되게 하는 연상(聯想)을 불러일으킨다. 또한 확인되는 사실은 이것이다: 성경적 방향설정 때에도 계시개념의 다양성이 눈에 띈다. 즉 우리는 분명하고도 통일적인 성경적 계시개념이 아니라, 계시사건을 묘사하는 일련의 가변적 개념들과 명칭들을 대하게 된다. 따라서 전래된 계시개념과 성경적, 신학적으로 결합되어 있는 관심사를 다른 개념들로 표현하는 것이 가능하고, 어떤 특정의 상황에서는 특히 비(非)신학적 영역에서는 대단히 바람직하다고 할 수 있다. 여기서 약간 >>비(非)종교적 해석<<이 전적으로 의미가 있을 수 있다. 이러한 의미에서 우리가 진리개념을 전면에 내세우면 안되나?

 

                                                       II.

 

Worin besteht nun aber, um zum anderen, positiven Aspekt unserer Problematik zu kommen, das unbedingt aufzuarbeitende inhaltliche Anliegen des Begriffes >>Offenbarung<<? Zwei Gedankengänge möchte ich im folgenden zur Überlegung geben.

우리의 문제의 다른 긍정적 시각을 살펴보자면, 무조건적으로 종합적으로 고찰되어야 할 >>계시<<개념의 관심사의 핵심은 무엇인가? 두 가지 사고과정을 나는 다음의 글에서 생각해보고자 한다.

 

1. Wir reden im Titel unseres Paragraphen von der >>Offenbarung Gottes<<. Es geht also um keine beliebigen Geheimnisse und Erhellungen, es geht streng und konkret um die Offenbarung Gottes. Offenbarung und Gott gehören untrennbar zusammen. Ich würde von der >>Personalunion<< zwischen Got und Offenbarung reden. Erst in ihr ist der biblische Begriff der Offenbarung in Sicht. Von daher behält H. Ott recht, wenn er die Tendenz dieses Begriffes mit dem Stichwort >>Kommunikation<< (Bund) und nicht bloß >>Information<< (apokalyptische Schau) bezeichnet. Das tradgende Element des biblischen Offenbarungsgeschehens ist kein >>theatrum magicum<< - mögen die biblischen Zeugen verständlicherweise in ihren Zeugnissen zeit- und sachbedingt mythische Ausdrucksmittel gebrauchen -, sondern personale Mitteilung.

우리는 우리의 토론주제 제목에서 >>하나님의 계시<<에 관해 말한다. 따라서 어떤 임의의 비밀이나 해명이 주제가 아니라, 엄격히 그리고 구체적으로 하나님의 계시가 주제다. 계시와 하나님은 불가분적으로 서로에 속해 있다. 나는 하나님과 계시의 >>인격적 연합<<을 언급하고 싶다. 성경적 계시개념은 비로소 그러한 결합에서 가능성이 있어 보인다. 이를 고려하면, 오트가, 이 개념의 경향을 표어 >>커뮤니케이션<< (언약)으로 표현하고 단순히 >>정보<< (아포칼립틱한 쇼(보여줌))라 하지 않았을 때, 정당했다. 물론 성경의 증인들이 증언할 때 시간과 상황에 제약되어 신화적 표현수단을 사용했지만, 성경적 계시사건의 기본 요소는 >>마술 극장(theatrum magicum)<<이 아니라 개인적 알림이다.

 

Wie ist aber diese Personalunion präsiser zu bestimmen? Ich würde vor allem Folgendes betonen: In diesem Geschehen ist Gott das Subjekt und die Offenbarung das Prädikat - nicht aber umgekehrt. Es ist biblisch nicht so, als ob aus den Tiefen der Seinsgeheimnisse sozusagen >>anonym<< das Antlitz Gottes auftauchte. So kann es geschehen im Verständnis von manchen andern Religionen, Mythen, Philosophiern; kaum aber im Verständnis der biblischen Zeugen: von Anfang an ist die Offenbarung an die eindeutige und einseitige Initiative des einen namentlichen und unverwechselbaren Subjektes gebunden. Darum ist es biblisch gerde umgekehrt, als Fritz Buri formuliert: Nur eine >>besondere<< Offenbarung ist Offenbarung - wobei allerdings die >>Besonderheit<< nicht als >>Partikularität<<, sondern als konkreter, unverwechselbarer Ursprung des Geschehens in dem einen namentlichen Subjekt, Gott, gemeint ist. Darum bin ich den - in der Geschichte des christlichen Offenbarungsproblems tatsächlich oft entwickelten - Spekulationen über >>natürliche<< oder >>allgemeine<< Offenbarung gegenüber kritisch. Sie verdunkeln jene >>Personalgebundenheit<< und also die Personalität des christlichen Offenbarungsgeschehens.

그런데 어떻게 이 인격연합이 더 명확히 정의될 수 있는가? 나는 특히 이것을 강조하고 싶다: 이 사건에서 하나님은 주어이시고 계시는 술어인데, 그 역(逆)은 성립되지 않는다. 마치 존재비밀과 존재해명의 심연으로부터, 이른바 >>익명으로<< 하나님의 얼굴이 나타나기라도 하는 것, 바로 이것은 성경적이 아니다. 다른 여러 종교, 신화, 철학의 이해에서는 그것이 발생할 수 있다. 그러나 기독교 증언자들의 이해에서는 그렇지 않다. 처음부터 계시는 이름이 있고, 헷갈리지 않는 주체의 분명하고도 일방적인 주도권과 결합되어 있다. 그러므로 부리가 ‘>>특별한<< 계시만 계시이다(물론 이때 >>특별함<<은 >>개별성<<보다는 어떤 이름 있는 주체, 곧 하나님 안의 구체적이고, 헷갈림 없는 사건의 기원을 의미한다)’라고 했을 때, 이는 성경적으로 볼 때 거꾸로 된 것이다. 그러므로 나는 기독교 계시문제 역사에서 실제로 자주 등장했던, >>자연적<< 혹은 >>보편적<< 계시에 대한 사변에 비판적이다. 그것은 기독교 계시사건의 저 >>인격 연관성<<을 따라서 인격성을 은폐한다.

 

Ist Gott das ausschließliche Subjekt der Offenbrung, so ist andererseits Offenbarung sein Prädikat. Was dies konkret und inhaltlich bedeutet, ist das Thema der ganzen Dogmatik. In den Prolegomena steht aber auch (obwohl beides nicht voneinander zu trennen ist) der formale Aspekt zur Debatte. Als Gott der Offenbarung expliziert sich der biblische Gott als mitteilendes Subjekt, als Gott der Kommunikation, als Gott des Bundes; oder, um das Letzte, was in dieser Hinsicht dann - vor allem in Entfaltung des trinitarischen Gottesbegriffes - christlich auszusagen ist, vorwegzunehmen: Gott ist Liebe. Der Vater Jesu Christi ist kein Numen grundsätzlicher Vorbehalte; er behält sich nicht neidisch vor; er nimmt teil am Leben seiner Geschöpfe und teilt sich mit. Dies ist mit dem belasteten und zweideutigen Begriff der Offenbarung christlich ausgesagt. Diese Aussage muß selbst dort, wo man andere Begriffe gebraucht, aufgenommen werden.

하나님께서 계시의 유일한 주체이시라면, 한편으론 계시가 그분의 술어이다. 이것의 구체적, 실질적 의미는 전(全) 교의학적 주제이다. 하지만 서문들에는 또한 (둘이 서로 분리될 수 없지만) 토론에 대한 형식적 전망이 등장한다. 성경의 하나님은 계시의 하나님으로서 자신을 ‘전달하는 주체로’, ‘커뮤니케이션의 하나님으로’, ‘언약의 하나님으로’ 해석하시고, 마지막으로 이러한 관점에서 특히 삼위일체적 신(神)개념의 발달 과정에서 기독교적으로 말해질 수 있는 것을 먼저 언급하자면, ‘하나님은 사랑이시다.’ 예수 그리스도의 아버지께서는 근본적 유보(留保)의 누멘(신적 존재)이 아니시다. 그분께서는 욕심을 부려 뭔가를 보관해두시지 않는다. 그분께서는 그분의 피조물의 삶에 참여하시고, 본심을 털어놓으신다. 이것이 적재(摘載)된 애매한 계시개념으로 기독교적으로 언급된다. 이 언급이 사람들이 다른 개념들을 사용할 때조차도 수용되어져야 한다.

 

2. Auf dem Hintergrunde des ersten und komplementär dazu möchte ich das andere Anliegen des überlieferten Offenbarungsbegriffes betonen: Bestimmung der Wahrheitssituation des Menschen vor Gott. Ich würde sie als dialektische Einheit der Wahrheitsbedürftigkeit und Wahrheitsverheißung des Menschen charakterisieren. Wo im biblischen Sinne das Problem >>Offenbarung<< reflektiert wird, tauchen meinem Verstehen nach diese beiden Motive auf.

첫 번째 견해의 배경에서 그리고 그것에 보충하여 나는 전래된 계시개념의 다른 관심사를 강조하고자 한다: 하나님 존전에 있는 인간의 진리상황의 규정. 나는 이것의 특징을 인간의 진리필요와 진리약속의 변증법적 통합이라 규정하고 싶다. 성경적 의미로 >>계시<< 문제가 숙고될 때, 내 이해에 따르면, 이 두 모티브가 등장한다.

 

Die Betonung der Offenbarung impliziert anthropologisch: Der Mensch ist der Wahrheit Gottes bedürflig. Er ist auf sie angewiesen. Er besitzt sie nicht. Er besitzt sie nicht in der Wirklichkeit, er besitzt sie aber auch potentiell nicht, d. h., sie schlummert nicht verdeckt und verschüttet in seinen Tiefen, so daß sie jederzeit und beliebig geweckt und dann besessen werden könnte. Ich habe in meinen Erwägungen zum §2 bereits erwähnt, wie der biblische Wahrheitsbegriff zwar - im Vergleich mit der antiken Erkenntnistheorie - ein ausgesprochen >>vorkritischer<< Begriff ist; wie er aber andererseits die antiken (und auch modernen) Wahrheitsbegriffe in einem entscheidenden Kontext - ich würde sagen: im existenz-theologischen Kontext - als zutiefst >>vorkritisch<< erscheinen läßt. Er stellt die Frage nach dem Wahr-Sein des Menschen und beantwortet sie mit Hinweis auf die Präsenz des >>radikalen Bösen<< in der Welt der Menschen, auf die Tiefe unserer Entfremdung - im Denken und im Sein. Es ist illusionär, so zu tun, als ob in unseren Verhältnissen kein fundamentaler Riß existiere. Das fast brutal-offene alttestamentliche und neutestamentliche Wort warnt vor Illusionen: >>Es ist keiner gerecht, auch nicht einer; es ist keiner, der verständig ist, es ist keiner, der Gott mit Ernst sucht; alle sind abgewichen, sie sind alle zusammen unnütz geworden<< (Römer 3, 10-12). Ein so verstandener, ein sich selbst so verstehender Mensch kann sich nicht im >>Zustand der Wahrheit<< wähnen; er hat die Wahrheit über Gott und über sich selbst nicht in der Hand, er ist dieser Wahrheit immer nur bedürftig, auf sie angewiesen. Auch dies meint der biblische Begriff der Offenbarung.

계시의 강조는 인간론적으로 이러한 뜻이 있다: 인간은 하나님의 진리를 필요로 한다. 인간은 진리에 의지하고 있다. 인간은 진리를 소유하고 있지 않다. 인간은 실제로 진리를 소유하고 있지 않고, 그것을 잠재적으로도 소유하고 있지 않다. 즉 그의 깊은 곳에 진리가 덮이고 메워져서 잠자고 있는 상태라 언제든지 임의로 깨워져 소유될 수 있는 것이 아니다. 이미 나는 §2(제목: 신학적 진리개념)에서의 내 고찰에서 ‘성경적 진리개념이, 옛 인식론과 비교하여, 명백한 >>비판 이전적<< 개념이긴 한데, 그 성경적 진리개념이 한편으론 옛 (그리고 현대의) 진리개념을 어떤 결정적 상황에서 (존재-신학적 상황이라 할 수 있겠는데) 지극히 >>비판 이전적<<으로 보이게 만든다’는 것을 말했다. 그것은 인간의 ‘진실 됨’에 대한 질문을 제기하고, 인간세계의 >>근본적 악(惡)<<의 현존과, 사고(思考)와 존재에서의 우리의 소외의 심연을 지적함으로 그 질문에 답을 했다. 우리의 상황에서 근본적 균열이 없는 것처럼 행동하는 것은 환상이다. 거칠게 개방적인 구약과 신약의 말씀은 환상을 경고한다: >>의인은 없나니 하나도 없으며, 깨닫는 자도 없고 하나님을 찾는 자도 없고, 다 치우쳐 한가지로 무익하게 되고(롬3:10-12).<< 이렇게 이해된, 이렇게 자신을 이해하는 사람은 자신이 >>진리의 상태<<에 있다고 망상에 사로잡힐 수 없고, 하나님과 자신에 대한 진리를 소유하지 못했고, 항상 이 진리를 필요로 할 뿐이고, 그 진리에 의지할 뿐이다. 성경적 계시개념이 이것도 의미하고 있다.

 

Nun aber meint der gleiche Begriff zugleich und untrennbar auch das andere: Die Wahrheitsangewiesenheit des Menschen vor Gott ist kein blindes Fatum, kein >>Geschick<< und >>Fügung<< schicksalhaft manipulierender Mächte. Die Verschlossenheit und Entfremdung unseres Daseins ist keine letztgültige Knechtschaft und ewige Verdammnis; unsere Wahrheitsbedürftigkeit kein Labyrinth ohne Ausgang. Die >>Offenbarung<< sagt doch an: Exitus patet - die entfremdete Welt der Menschen wurde >>aufgebrochen<<, in Bewegung gesetzt, also auch erkenntnismäßig >>entfatalisiert<<. Man kann nicht übersehen, daß im gleichen Kapitel, in welchem Paulus die menschliche Situation vor Gott besonders schwarz malt, der Bruch des Bannes bezeugt wird: die Rechtfertigung des Gottlosen >>durch seine Gnade, mittels der Erlösung, die in Christus Jesus ist<< (Römer 3,24). Von diesem >>Geschick der Wahrheit<< berichtet die Offenbarung. Bei Johannes wird das mit den zwei entscheidenden Begriffen - als Ereignis - geschildert: >>Die Gnade und die Wahrheit ist durch Jesus Christus gekommen<< (1,17). Gnade und Wahrheit - dies ist meinem Verstehen nach das eigentliche Thema der Offenbarung, ja das ist die Offenbarung: dies als Gnadenerignis und Wahrheits-verheißung zu bezeugen - mit oder ohne Offenbarungsbegriff - ist, wenn ich recht verstehe, das wichtigste Anliegen theologischer Überlegungen zu unserer Fragestellung.

하지만 지금 그 동일한 개념이 동시에 그리고 불가분적으로 다른 것을 의미한다: 하나님 앞에 있는 인간의 진리의존(필요)성이 맹목적 숙명이 아니고, 숙명적으로 조작하는 세력들의 >>운명<<도 >>섭리<<도 아니다. 우리의 현존재의 폐쇄성과 소외는 최종적 노예상태도 영원한 벌(罰)도 아니며, 우리의 진리필요성은 출구 없는 미로가 아니다. 그런데 >>계시<<는 선언한다: Exitus patet(출구는 열려있다). 즉 인간들의 소외된 세계는 열려졌고, 가동되기 시작했고, 따라서 인식론적으로도 >>비(非)숙명화(宿命化)<<되었다. 우리가 간과할 수 없는 사실은, 바울이 하나님 앞의 인간의 상황을 어둡게 묘사한 같은 장에서 속박의 해체가 증언되고 있다는 것이다: >>그분의 은혜로, 그리스도 예수 안에 있는 구속(救贖)으로<< 받는 죄인의 의롭다함(롬3:24). 계시는 이 >>진리의 섭리<<를 말하고 있다. 요한은 이것을 두 중대한 개념들을 가지고 사건으로 묘사하고 있다: >>은혜와 진리는 예수 그리스도를 통해 왔다(요1:17).<< 은혜와 진리, 이것이 내가 이해한 바로는 계시의 본(本) 주제이고, 이것이 계시이다: 바로 이것을 은혜사건과 진리약속으로 증언하는 것이, 계시개념을 사용하든 안 하든지 간에, 내가 바로 이해하고 있다면, 우리의 질문에 대한 신학적 고찰의 가장 중요한 관심사이다.