학문적 활동(노력)으로서의 신학

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Theologie als wissenschaftliche Bemühung

학문적 활동(노력)으로서의 신학

 

a) Fritz Buri

프리츠 부리

 

Es gibt heute kaum eine Theologie, die nicht den Anspruch erhebt, eine >>wissenschaftliche Bemühung<< darzustellen oder sogar eine Wissenschft zu sein. Aber damit, daß man diesen Anspruch für seine Theologie erhebt, ist noch nicht gesagt, daß man dazu auch das Recht hat. Die Thatsache, daß Wissenschften je nach ihrem Gegenstand ein sehr verschiedenes Aussehen haben, und der Umstand, daß auch grundsätzlich sehr verschiedene Auffassung in bezug auf Wissenschaft und Wissenschaftlichkeit vertreten werden, gibt keinen Freipaß dafür, daß nun ein jeder für sein Unternehmen diese Titel verwenden darf. So wie die Dinge liegen, besagen sie auch nicht sehr viel. Es verhält sich damit wie mit den Doktorhüten, unter denen es bekanntlich auch billige gibt, oder wie mit den Valuten, bei denen es schließlich ebenfalls auf die Deckung ankommt.

오늘날 ‘자신이 >>학문 활동<<을 하고 있고 더욱이 자신이 학문이라고’ 주장하지 않는 신학은 없다. 그러나 혹자가 자신의 신학에 대해 이러한 주장을 제기하는 사실이 그 주장을 정당하게 했다는 것을 뜻하지는 않는다. 학문들이 자신의 연구 대상에 따라 매우 상이한 외양(外樣)을 지닌다는 사실과, 근본적으로 학문과 학문성(學問性)에 대한 매우 상이한 이해가 주장되는 상황이 모든 자들에게 자신의 연구에 이 칭호(학문)를 부여하는 자유를 부여하지는 않는다. 상황을 살펴보니 그것들은 그다지 큰 의미가 없다. 그것들(학문들?)은, 주지하다시피 엉터리도 끼어 있는 박사모(博士帽)들이나, 마찬가지로 결국 보증이 중요한 화폐본위와 같은 성격을 지닌다.

 

Wer von Wissenschaft spricht, der muß sagen, was er darunter versteht, und seinen Begriff von Wissenschftlichkeit mit anderen vergleichen lassen. Da wird sich dann erweisen, ob und inwiefern seine Deklaration anerkannt werden kann oder nicht. So ist's auch mit der Theologie. Wenn sie als Wissenschaft im Kreis der Wissenschaften auftreten will, so muß sie ihre Papiere prüfen lassen, selbst wenn sie einen himmlischen Stempel tragen. Man weiß ja nicht, ob der Himmel sie anerkennt. Es könnte sein, daß wir darin uns - und dann auch andere - täuschen, weil wir noch nicht gemerkt haben oder es uns um des damit verbundenen Verlustes willen nicht eingestehen wollen, daß wir zu fragwürdigen >>Hinterweltlern<< geworden sind, vor deren Praktiken Nietzsches Zarathustra warnt.

학문을 논하는 자는 자신이 학문을 어떻게 이해하고 있는지 말해야 하고, 학문성에 대한 자신의 개념을 다른 개념들과 비교해보아야 한다. 이때 그의 견해가 인정될 수 있는지 그리고 어느 정도까지 인정될 수 있는지가 드러난다. 신학의 경우도 마찬가지다. 신학이 학문으로서 학문 축에 들고자 한다면, 자신의 신분증명서를 검사하도록 허용해야 한다. 그 증명서에 하늘의 소인(消印)이 찍혀 있더라도 그리해야 한다는 말이다. 사람들은 하늘이 그것(신학)을 인정해주고 있는지를 알지 못한다. 이런 경우가 될 수 있다. 즉 그러한 점에서 우리는 우리를 그리고 다른 자들을 기만하고 있는지도 모른다. 왜냐하면 우리는 다음의 사실을 인지하지 못했거나, 혹은 그와 관련된 손실 때문에 아직 다음의 사실을 시인하고자 하지 않기에 그렇다: “우리는 수상쩍은 >>세상 배후(背後)의 사람들(이 자들의 행태를 니체의 짜라투스트라는 우리에게 경고했음)<<이 되었다.”

 

Wenn man sich diesem Verdacht bzw. Reinfall nicht aussetzen will, so muß man zuerst an Hand des Wesens wissenschaftlicher Bemühung feststellen, was deren Kritereien sind, um dann von ihnen aus zu beurteilen, ob und inwiefern Theologie als eine solche Bemühung gelten kann. Zu diesem Zwecke haben wir einiges bereits früher Dargelegtes zu wiederholen und auf die jetzige Fragestellung hin zu präzisieren.

우리가 이 의혹 내지 실망을 맛보지 않으려면, 학문적 활동의 본질에 입각하여 그 활동의 범주들이 무엇인지 밝혀야 한다. 그런 다음에 이 범주들로부터, 과연 신학이 그러한 학문적 활동으로 인정될 수 있는지, 또 어느 정도 인정될 수 있는지를 판단하기 위해 그리한다. 이를 위해 우리는 전에 했던 약간의 설명을 반복하고, 지금의 질문에 입각하여 명확히 기술(記述)해야 한다.

 

Wissenschaft ist der Inbegriff methodisch sachgemäßer Bemühung um Erkenntnis. Sie stellt einen Ersatz dar für die dem Menschen mangelnde Instinktsicherheit des Tieres, und auf allen Stufen ihrer Anwendung in der Technik im umfassenden Sinne ist der Wille zur Daseinsbehauptung leitend. Es wirkt in ihr aber auch die spezifisch menschliche Eigentümlichkeit der Neugier, die sich in erhabenerer Form als Eros des Wissenwollens zeigt. So oder anders will der Mensch wissen, was ist und geschieht und warum etwas ist und geschieht. Er verfolgt Zwecke und fragt nach Ursachen und Wirkungen dessen, was um ihn ist und was er selber tut. Darum will er erkennen, und Erkennen heißt, etwas in anderem wiederfinden, etwas als etwas erkennen. Darum gibt er den Dingen Namen und abstrahiert dann daraus Begriffe, die er in Sätzen zu Urteilen verbinden und deren Richtigkeit er an dem Beurteilten nachprüfen kann.

학문은 방법론적으로 적절한, 인식을 위한 노력(활동)의 총괄개념이다. 학문은 인간에게는 부족한 동물적 본능의 확실성 대신 있는 것이고, 더 넓은 의미에서 그것의 기술적(技術的) 사용의 모든 단계에 존재주장에로의 의지(意志)가 중요하다. 그런데 학문에는 특별히 인간에게 고유한, 지식욕의 에로스(사랑)라는 숭고한 형태로 나타나는 호기심이 작동한다. 이런 저런 방식으로 인간은 무엇이 존재하고 발생하며, 왜 어떤 것이 존재하고 발생하는지 알고자 한다. 인간은 목적을 좇고 자신의 주위에 있는 것과 자신이 하는 일의 원인과 결과를 질문한다. 그러므로 그는 인식하기를 원하고, 인식이란 어떤 것을 다른 것 안에서 또 발견하는 것이고, 어떤 것을 어떤 것으로 인식하는 것을 말한다. 그리하여 인간은 사물들에게 명칭을 부여하고 이것으로부터 개념들을 추상화한다. 이 개념들을 그는 문장(文章) 가운데 판단과 결합시키고, 이 판단의 옳음을 판단의 대상에 근거하여 증명할 수 있다.

 

Das Urteilen in begrifflichen Sätzen und dessen Inbeziehungsetzen mit dem darin Gemeinten ist zweierlei. Zwar erwächst auch das Denken aus Erfahrung und hält, wenn es sich nicht in eine leere Spekulation verlieren will - auch noch als Denken über das Denken - an diesem Erfahrungsinhalt - dann eben als einer inneren Erfahrung - fest. Aber es ist schon so, daß es sich in seinem urteilenden Begreifen in einer besonderen Welt bewegt: in einer Begriffs- und Denkwelt, die ihre eigenen Gesetze hat, die wir die Gesetze der Logik nennen.

개념적 문장으로의 판단행위와, 판단의 >그것이 의미하는 것과의< 관련성은 다르다. 사고(思考)도 경험에서 자라나고, (공허한 사색에 빠지지 않으려면) 사고에 대한 사고로서, 내적(內的) 경험으로서의 이 경험내용을 놓치면 안 된다. 그런데 그 결과 그 판단이 그것의 판단적 이해 중에 어떤 특별한 세계로, 곧 ‘우리가 논리규칙이라 칭하는 자신의 규칙을 갖춘’ 개념세계와 사고세계로 들어간다.

 

Ein Denkvollzug ist nicht möglich ohne den Willen zur Eindeutigkeit, d. h. ohne das Festhalten an der für eine bestimmte Sache gewählten und vereinbarten Bezeichnung. Das ist der Sinn des Satzes von der Indentität. Sofern er nicht eine inhaltsleere und dann auch für das Erkennen bedeutungslose Abstraktion darstellt, meint er stets ein nie restlos zu verwirklichendes Ideal, stellt er das Ziel des auf eindeutiges Bezeichnen des Gemeinte gehenden Erkennens dar und bedeutet damit zugleich die Unabschließbarkeit der Forschung.

명확성에로의 의지 없이는, 즉 어떤 특정의 사항을 위해 선택되고 결정된 명칭을 고수(固守)하지 않고는 사고(思考)실행(實行)이 불가능하다. 이것이 바로 ‘동일률’의 의미이다. 그 사고실행이 내용 없는 또한 인식에 무의미한 추상화가 아닌 한, 그것은 항상 완전히는 현실화 될 수 없는 이상(理想)을 의미하고, 그것은 사고의 대상의 묘사를 목표로 한 인식의 목표를 의미하고, 이로써 동시에 연구의 비완결성(非完結性)을 의미한다.

 

Das nämliche ist es mit dem Satz vom verbotenen Widerspruch und vom ausgeschlossenen Dritten - schon weil sie auf der ein bloßes Ideal darstellenden Eindeutigkeit der Identität beruhen. Vor allem aber ist dies der Fall bei dem Satz vom zureichenden Grund. Begründen läßt sich eine Aussage in ihrer Richtigkeit nie allein aus ihrer inneren Logik. Das ist eine Sache, aber eine andere ist die Begründung in ihrem Bezug auf das in ihr Gemeinte, ohne den die innere Logik im wörtlichen Sinne gegenstandslos wäre.

동일한 경우가 바로 ‘모순율’과 ‘배중률’이다. 왜냐하면 이것들이 단순한 이상(理想)을 묘사하는 ‘동일성의 명확성’에 의존하고 있기 때문이다. 하지만 특히 이것은 ‘충족이유율(충족률)’의 경우이다. 어느 한 진술은 자체의 내적(內的) 논리만으로 자체의 옳음을 말하지 않는다. 이것은 한 경우이고, 다른 경우는 바로 >그 진술의 ‘그 진술이 의미하고 있는 것’과의 관계 안에서 기초함<이고, 이 경우가 없다면 그 내적 논리는 말 그대로 공허한(대상이 없어지는) 것이다.

 

Die Begründung in der Erprobung am Gemeinten aber ist noch viel ausgesprochener als die innere logische Richtigkeit ein nie abzuschließender Prozeß - in der Falsifikation nicht weniger als in der Verifikation. Nicht mehr hinterfragbare >>Gründe<< kennen nur rationalistische oder empiristische oder auch supranaturalistische Dogmatisten - aber bei diesen kann auch nicht mehr von Wissenschaftlichkeit die Rede sein, sondern eben nur von Dogmatismus, der das Gegenteil von jeder Wissenschaft ist. Das muß sich auch eine Theologie gesagt sein lassen, die meint, ihre Erkenntnisse aus >>theologischen Sätzen<< deduzieren zu können.

>사고의 대상에 근거한 확인에 기초하기<는 훨씬 더 분명히 >내적 논리적 옳음<보다, 확증 못지 않게 허위입증에 있어서도, >완결될 수 없는 과정<이다. 더 이상 배후가 없는 >>근거들<<을 합리주의적 혹은 경험주의적 혹은 초자연주의적 독단주의자들만 알고있는데, 그러나 이들의 경우 더 이상 학문성(學問性)을 말할 수 없고, 모든 학문의 반대가 되는 독단론만 말할 수 있을 뿐이다. 자신의 인식(지식)이 >>신학적 명제들<<로부터 연역될 수 있다고 생각하는 신학도 이 사실을 알아야 한다.

 

Damit ist nicht gesagt, daß es nur eine Wissenschaft geben könne. Im Gegenteil: gerade die betonte Erfahrungsgrundlage - von der wir hier im Gegensatz zu Kant zugespizt sagen, daß die Wirklichkeit sich nicht nach unserem Denken richtet, sonder daß umgekehrt unser Denken sich nach der Wirklichkeit zu richten hat - erheischt die Berücksichtigung verschiedener Aspekte und dementsprechend die Anwendung verschiedener Kategorien und Methoden zu deren sachgemäßer Behandlung im Erkenntnisprozeß.

이것은 오직 한 학문만 존재할 수 있다는 말이 아니다. 그 반대다: 분명한 경험의 기초는 ‘상이한 시각들의 고려’와, ‘이에 따른 >상이한 범주들<과 >인식과정에서의 그것들의 적절한 취급 방법들<의 사용’을 필요로 한다. 분명한 경험의 기초에 대하여는 우리는 여기서 칸트와 반대로 첨예하게 다음과 같이 말한다: 현실(현실성, 실재)이 우리의 사고(思考)로 향하는 게 아니라, 반대로 우리의 사고가 현실로 향해야 한다.

 

Hier haben wir nun aber - im Gegensatz zum sogenannten >>kritischen Rationalismus<<, der dafür blind ist - auch Anlaß, auf jenen anderen Erfahrungsbereich hinzuweisen, der von anderer Herkunft und Art ist als derjenige, welcher mit logischer Begrifflichkeit zu bezeichnen ist, und deshalb mit deren Mitteln in seinem innersten Wesen nicht zu erfassen ist: auf den Bereich des nur mit Namen zu Nennenden. Dieser geht nicht nur genetisch - z. B. in der Kindersprache und im Mythos - demjenigen des begrifflichen Bezeichnens vorauf, sondern auch innerhalb desselben macht er sich an wesentlichen Momenten desselben - vor allem an dessen Unabschließbarkeit - in unverkennbarer Weise bemerkbar. Das bezeichnende Begreifen und Urteilen ereignet sich nicht ohne uns, sondern wir sind es, die es vollziehen, uns zu ihm entschließen, um seiner Objektivität willen unsere Subjektivität nach Möglichkeit ausschließen und uns zu seiner Unabschließbarkeit bescheiden, es zur Überprüfung zur Verfügung stellen, aber uns von ihm in unserer Einstellung und unserem Handeln auch bestimmen lassen. Wir sind es, die dies tun, in unserem Namen und auf unsere Verantwortung hin, als einzelne und in der Gemeinschaft der Forschenden, in der wir es auch nicht bloß mit neutralen Ergebnissen zu tun haben, sondern mit Personen, die dafür mit ihrem Namen einstehen - in der Gegenwart wie in einer langen Geschichte. Wie ihre Geschichte zur Forschung gehört, so gehören zu ihr auch die damit verbundenen Namen. Wenn auch nicht alle Wissenschaft Geistesgeschichte ist, so gehört sie doch - in unterschiedlichem Maße - zu diesem Bereich, in dem es nicht nur um Begriffe, sondern um das Namenhafte im spezifischen Sinne geht, von dem allerdings im wissenschaftlichen Sinne nur im Rahmen begrifflich-bezeichnenden Erkennens gesprochen wrden kann - was indes zu seiner unerläßlichen Klärung auch zu geschehen hat.

하지만 여기서 우리는 지금 이른바 >>비판적 합리주의(이것은 이 상황을 알아차리지 못하고 있음)<<와 반대로, 논리적 개념성으로 묘사될 수 있는, 그리하여 이 논리적 개념성의 수단으로 자체의 가장 내적인 본질이 파악될 수 없는 경험영역과는 그 기원과 종류가 상이한 다른 경험영역을, 즉 오직 이름으로만 불리어질 수 있는 영역을 지적할 이유가 있다. 이 영역은 유전적으로 (예컨대 어린애 말이나 신화에서처럼) 개념적 묘사 영역에 선행(先行)할 뿐만 아니라, 그 영역의 내부에서 그것의 본질적 국면들에 근거하여, 특히 그것의 비완결성에 근거하여, 명명백백한 방식으로 사람들의 이목을 끈다. 묘사적 이해와 판단은 우리 없이도 발생할 뿐만 아니라, 우리가 바로 그것을 수행하는 자들이고, 우리는 그것을 하려 결심하고, 그것의 객관성을 위해 가능하다면 우리의 주관성을 배제하고, 그것의 비완결성을 인정하고, 그것을 재검증을 하고, 하지만 그것에 의해 우리의 태도와 행동을 정한다. 우리의 이름으로, 우리의 책임에 입각하여, 개인적으로 그리고 연구자들의 공동체에서 이것을 행하는 자들은 바로 우리들이다. 이 공동체에서 우리는 단순히 중립적 사건들을 대하는 것이 아니라, 개인들, 곧 현재와 긴 역사 가운데 자신들의 이름으로 그것을 보증하는 개인들을 대한다. 이들의 사건이 연구에 속하듯, 그것과 결합된 이름들도 연구에 속한다. 모든 학문이 정신사는 아닐지라도, 그것은, 정도의 차이는 있겠지만, 개념뿐만 아니라 특별한 의미의 ‘이름 사용’도 중요한 영역에 속한다. 다만 이것에 대하여는, 학문적 의미로, 오직 개념적으로 묘사하는 인식의 영역 안에서 말해질 수 있을 뿐이다. 그럼에도 불구하고 이것은 꼭 필요한 그것의 해명을 위해서도 발생해야 한다.

 

Es ist dies eine Sachlage, mit der es die Theologie um ihres Gegenstandes des menschlichen Redens von Gott willen im besonderen zu tun hat, und zwar sowohl deswegen, weil sie derartiges überliefertes Reden von Gott auszulegen als auch zu eigenem Reden von diesem Namen in Gemeinschaft mit anderen anzuleiten hat.

이것이 바로 신학과(, >하나님에 대한 인간의 말<이라는 신학의 연구대상 때문에,) 특별히 관계된 상황이다. 신학이 이와 같은 >하나님에 대한 전승된 진술<을 해석해야 하고, 다른 자들과의 공동체 안에서 이 이름에 대한 자신의 진술을 가르쳐야 하기 때문에 그러하다.

 

Noch einmal: obgleich wir es darin mit dem Namen des Menschen - unseres und dem des anderen - und mit dem Namen Gottes zu tun haben, so können wir dies als Theologen nur im Rahmen und mit den Mitteln des logischen Bezeichnens tun, weil dies allein uns davor bewahrt, die Namenssphäre nicht zu einer Begriffsphäre zu machen und den Namen Gottes nicht in dogmatisitischer Begründung zu mißbrauchen und so - statt zur Philosophie des Glaubens zu gelangen - einer Pseudowissenschaftlichkeit anheimzufallen.

또 한가지는, 비록 우리가 그러한 점에서 인간의 이름과, 곧 우리와 타자의 이름과, 또 하나님의 이름과 관련을 맺고 있지만, 이것을 우리가 신학자로서 오직 논리적 묘사의 영역 안에서만 그것을 수단 삼아 할 수 있다는 것이다. 왜냐하면 이것만이, 이름영역을 개념영역으로 만들지 않고, 교의학의 기초를 세울 때 하나님의 이름을 오용하지 않기 위하여, 우리로 하여금 >신앙의 철학에 이르지 않고 가짜 학문에 귀속되는 상황<에 빠지지 않게 하기 때문이다.

 

Wenn Theologie schon ein wissenschaftliches Bemühen sein will, was sie nur zu ihrem Schaden unterlassen könnte -, dann darf sie für die Gültigkeit ihrer Aussagen keine Kriterien und Methoden in Anspruch nehmen, die prinzipiell von denen anderer Wissenschaften verschieden sind, und infolgedessen keine Gültigkeit, die in etwas anderem besteht als in der Gültigkeit der absoluten Relativität alles wissenschaftlichen Bemühens. Damit stimmt sie genau mit der Selbstbescheidung des finitum non capax infiniti der alten Reformierten überein - einem Satz, den Barth in der Kirchlichen Dogmatik begreiflicherweise verworfen hat.

신학이 학문적 활동(노력)이 되려 한다면 (이것을 중지함은 오직 신학 자신에게 해가 됨을 의미하는데), 근본적으로 다른 학문들의 것과 다른, 자신의 진술의 타당성을 위한 범주들과 방법들을 주장하면 안 되고, 따라서 모든 학문적 활동의 절대적 상대성의 타당성과 다른 것에 자신의 타당성을 두어서는 안 된다. 이로써 신학은 정확히 구(舊)개혁파들의 ‘유한(有限)은 무한(無限)을 수용할 수 없다(finitum non capax infiniti)’라는 ‘제 분수 만족’과 일치한다. 이 원칙을 바르트가 분명히 ｢교회 교의학｣에서 거부했다.

 

Etwas anders ist es mit dem Glauben als dem Vollzug des Selbstverständnisses des sich - auch in seinem wissenschaftlichen Bemühen - bei seinem Namen gerufen, d. h. sich dafür unbedingt verantwortlich Wissenden. Von ihm gilt Kants Satz: >>Ich mußte das Wissen aufheben, um zum Glauen Platz zu bekommen.<< Hier ergibt sich dann - im Unterschied zu der künstlichen Dialektik zwischen Theologie und Wissenschaft - die reale Dialektik zwischen Glauben und Wissen, in der die Theologie sich das peccatum originale erweist und wir nur bitten können: >>Ich glaube, Herr, hilf meinem Unglauben.<<

이와 약간 다른 경우가 바로, >자신이 (자신의 학문적 노력 중에도) 자기 이름으로 불리어지는 자임을, 즉 자신이 그것에 절대적 책임이 있는 자임을 알고 있는 자<의 자기 이해의 수행으로서의 신앙이다. 이 신앙과 관련된 칸트의 명제가 유효하다: >>신앙의 자리를 확보하기 위해 나는 지식을 폐해야 한다.<< 이 경우 여기서는 (신학과 학문의 인위적 변증법과는 달리) 신앙과 지식의 실제적 변증법이 발생한다. 이 변증법에서 신학은 원죄(peccatum originale)로 판명되고, 우리는 단지 >>주님, 믿습니다. 제 불신앙을 고쳐주소서<<라고 기도할 수 있을 뿐이다. (신앙을 무지(無知)의 차원에 놓는 이 무식한 논증!)

 

b) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

Zunächst müssen wir fragen: Was bedeutet >>Wissenschaft<<? Der Definition von F. Buri: >>Wissenschaft ist der Inbegriff methodich sachgemäßer Bemühung um Erkenntnis<< - kann ich im Prinzip natürlich zustimmen, möchte diesen Begriff aber gerne noch etwas konkreter füllen und versuche deshalb eine Bestandsaufnahme: Was gehört alles zu einer >>Wissenschaft<<? - Zur Wissenschaft gehört zweifellos zunächst ein bestimmtes Gegenstandsgebiet, und dieses muß schon >>vor-wissenschaftlich<< zugänglich ein(sein?). So sind die Sozialphänomene das Gegenstandsgebiet der Soziologie, und sie sind zunächst im alltäglichen Leben, im gesellschaftlichen Verhalten und Erleiden zugänglich, schon bevor man ein Soziologe wird und sie bewußt thematisiert. Die Wissenschaft selbst besteht alsdann aus einem Komplex von Sätzen über dieses thematische Gebiet, und zwar können diese Sätze den Charakter von Theorien haben (in den exakten Wissenschaften) oder von Interpretationen (in den hermeneutischen Wissenschaften). Die Sätze, welche zu diesem Komplex gehören, tendieren darauf, ein kohärentes System zu bilden. Dieses mag ein idealer und letztlich wohl nicht erreichbarer Endzustand sein. Aber jedenfalls sollten die Sätze einander nicht widersprechen. Darum darf in einer Wissenschaft keine Willkür herrschen, keine Beliebigkeit. Es ist nicht jeder denkbare Satz gleich wichtig oder unwichtig wie der andere, sondern die Sätze sind zu gewichten und die einen beizubehalten, die andern zu verwerfen. Nur so ist die Entstehung eines kohärenten oder wenigstens widerspruchsfreien geistigen Gebildes möglich. - Insofern gehören zu jeder Wissenschaft auch Kriterien und eine Methode, um die einen Sätze beizubehalten (zu verifizieren bzw. vorläufig zu verifizieren), die andern aber zu verwerfen (zu falsifizieren).

먼저 우리는 이 질문을 해야 한다: >>학문<<이란 무엇인가? >>학문은 방법론적으로 적절한, 인식을 위한 노력의 총괄개념이다<<라는 프리츠 부리의 정의에 물론 나는 원칙적으로는 동의할 수 있다. 하지만 나는 이 개념에 뭔가 더 구체적인 내용으로 채우고싶고, 따라서 재고조사를 하고 싶다: 어떤 >>학문<<에 속하는 것은 무엇인가? 학문에 속하는 것은 분명 먼저는 어떤 특정의 대상영역이고, 이 영역은 >>학문이전적(學問以前的)으로(비학문적으로)<< 접근 가능해야 한다. 그리하여 사회현상들이 사회학의 대상영역이고, 그것들은 먼저는, 어떤 자가 사회학자가 되어 그것들을 의식적으로 주제로 삼기 전에, 일상적 삶 가운데, 사회적 행동과 경험 중에 접해질 수 있다. 그 다음에 학문 자체가 이 주제영역에 대한 정리(定理)들의 복합으로 구성되고, 더구나 이 정리들은 (엄밀 과학에서) 이론적 특성을 지니거나, (해석적 학문에서) 해석적 특성을 지닐 수 있다. 이 복합에 속해 있는 정리들은 하나의 통일적 체계를 형성하는 경향이 있다. 이것이 이성적인, 결국은 도달할 수 없는 최종상태일 수 있다. 하지만 정리들(명제들)은 서로 모순되면 안 된다. 그러므로 학문에서는 그 어떤 자의(恣意)나 수의(隨意)도 지배하면 안 된다. 모든 가능한 명제들이 다른 명제와 동일하게 중요하거나 중요치 않은 게 아니고, 명제들은 중요한 정도가 평가될 수 있고, 어떤 것은 보존되고 어떤 것은 폐기될 수 있다. 오직 이렇게 함으로 일관성 있는, 적어도 모순이 없는 정신적 산물(産物)의 등장이 가능하다. 이런 의미에서 모든 학문에는, 어떤 명제는 보존하고(입증하고 혹은 잠정적으로 입증하고), 어떤 명제는 버리기 위하여(허위입증하기 위하여), 범주들과 방법이 필요하다.

 

Im Falle der Theologie ist es nun nicht ganz einfach zu definieren, welches der vorgegebene thematische Bereich (>>Gegenstandsbereich<<) ist. Man könnte zum Beispiel sagen: Gegenstandsbereich sind hier die biblischen Aussagen. Diese sind das unumstößlich vorgegebene Datenmaterial. Aus ihnen zieht die Theologie dann ihre Schlüsse. Auf Grund dieser axiomatischen Sätze der Bibel kommt sie zu abgeleiteten Sätzen. Ein Katholik könnte sodann noch die Aussagen des Lehramtes und der Tradition den biblischen Aussagen als ebenso axiomatisch an die Seite stellen und auf diese Art das Datenmaterial vermehren. - Mit F. Buri möchte ich selber aber eine solche Auffassung von Theologie als >>Dogmatismus<< ablehnen - könnte allerdings nicht mit Buri sagen, daß ein solcher überhaupt >>das Gegenteil von jeder Wissenschaft<< sei. Man könnte sich m. E. durchaus eine orthodoxe, dogmatische Theologie vorstellen, die dabei ihren eigenen strengen Wissenschaftsbegriff hat. Nur eben: dieses Wissenschaftsverständnis wäre ungenügend. Es rechnet nicht damit, daß nicht nur der Buchstabe der Bibel zum vorgegebenen Datenmaterial der theologischen Besinnung gehört, sondern auch die gelebte Wirklichkeit des menschlichen Lebens. Denn die biblischen Aussagen sind ja nicht etwas >>für sich<<, sondern sie beziehen sich auf die Lebenswirklichkeit. Und so müssen wir den vorgegebenen Gegenstandsbereich der christlichen Theologie folgendermaßen definieren: Er hat beide Komponenten, die >>Bibel<< und das >>Leben<<, die sich gegenseitig beleuchten. Und er ist vor-wissenschaftlich (also >>vor-theologisch<<) zugänglich im Glauben, wie er in der Gemeinde gelebt wird.

신학의 경우 ‘무엇이 정해진 주제영역(>>(연구)대상영역<<)인가’가 그렇게 간단히 규정되지 않는다. 예컨대 우리는 이렇게 말할 수 있다: 여기서 성경의 진술들이 대상영역이다. 이것들은 변경하기 어려운, 정해진(미리 주어진) 자료이다. 이것들로부터 신학은 자신의 추론들을 이끌어낸다. 이 확실한 성경적 정리(定理)에 근거하여 신학은 연역(演繹)된 정리들을 얻는다. 카톨릭 신자는 아직도 교회 교사직(敎師職)과 전승(전통)의 주장들을 성경의 진술들과 동등하게 확실한 것으로 여길 것이고, 이같이 하여 자료를 증대시킨다. 하지만 나 자신은 부리처럼 그러한 신학 이해를 >>독단론<<으로 여겨 거부한다. 다만 부리처럼 그러한 독단론이 일반적으로 >>모든 학문의 반대<<라고는 말할 수 없다. 내 생각에 사람들이 전적으로, 자신의 엄밀한 학문개념을 가지고 있는, 정통적, 교의적(혹은 독단적) 신학을 상상할 수 있다. 겨우 이 학문이해로는 충분치 못한 것 같다. 이 이해는, 성경의 문자뿐만 아니라 경험된 >인간의 삶의 현실<도 미리 주어진 신학적 숙고의 자료에 속한다는 사실을 간과하고 있다. 왜냐하면 성경의 진술들은 >>홀로<< 어떤 것이 아니라, 삶의 현실과 관련되어 있기 때문이다. 그리하여 우리는 기독교 신학의 >미리 주어진 (연구)대상영역<을 이렇게 정의해야 한다: 연구대상영역은, 상호 조명을 하는, >>성경<<과 >>삶<<이라는 두 요소들을 갖고 있다. 그리고 이 영역은, (교회) 공동체 내에서 경험하고 있듯, 믿음으로 학문이전적(學問以前的)으로 (그러므로 >>신학이전적(神學以前的)으로<<) 접근 가능하다.

 

Nun bildet aber auch die Theologie einen Kopmplex von Sätzen, welche nicht einfach willkürlich zusammengewürfelt sind, und benötigt somit Kriterien und Methoden der Verifikation bzw. Falsifikation. Welche Kriterien und Methoden kommen hier überhaupt in Betracht? - Nach dem, was wir in §5 sagten, kommt eine Verifikation durch Experiment oder Prognose nicht in Frage. Denn die Theologie gehört in dieser Hinsicht zu den hermeneutischen und nicht zu den >>exakten<< Wissenschaften.

하지만 이제 신학도, 단순히 자의적으로 뒤섞여 있는 정리(定理)들의 복합을 구성하지 않고, 이로써 검증이나 허위입증을 위한 범주들과 방법들을 필요로 한다. 대체 여기서 어떤 범주들과 방법들이 고려될 수 있나? 우리가 §5(신학 & 다른 이해방식)에서 논한 바에 따르면 실험이나 예측을 통한 검증은 고려되지 않는다. 왜냐하면 이 일에 있어서 신학은 >>엄밀<< 과학이 아니라 해석적 학문에 속하기 때문이다.

 

Ihre Verifikations- bzw. Falsifikationskriterien sind aus diesem Grunde nicht rein formal, sondern sie sind inhaltlich orientiert. Was heißt das? Die Verifikationskriterien exakter Wissenschaft sind formal. Ein Experiment z. B. muß gelingen, dann stützt es die Verifikation einer Theorie - und dies kann auf solche Weise formal definiert werden, ohne Rücksicht auf das, was das Experiment enthält. Eine hermeneutische Wissenschaft dagegen hat inhaltliche Kriterien: Sie muß das, was an der jeweils zur Verhandlung stehenden Sache wichtig ist, das, was spezifisch jeweils zu diesem Thema gehört, zur Geltung bringen. Und das Kriterieum für ihre Sätze bzw. Interpretationen ist, ob diese in Ansehung der Sache selbst, die sie interpretieren, einleuchten. Die Interpretation eines Kunstwerks z. B. muß, wenn man das Interpretandum, das Kunstwerk selbst, danebenhält, einleuchten. Es muß evident werden: >>Hier ist der Nerv der Sache getroffen; hier ist kongenial interpretiert worden!<<

이에 따라 신학의 검증과 허위입증의 기준들은 순수 형식적(형식중심주의적)이 아니라 내용지향적이다. 이것이 무엇을 의미하는가? 엄밀 과학의 검증기준은 형식적이다. 예를 들어 어떤 실험이 꼭 성공해야 하고, 그런 다음에는 그것이 어떤 이론의 검증을 뒷받침하고, 이것은 이러한 방식으로 실험의 내용을 고려함 없이 형식적으로 정의될 수 있다. 반대로 해석적 학문은 내용적 기준이 있다: 그것은, 항상 토의의 대상이 되는 사상(事象)에 중대한 것을, 특별히 항상 이 주제에 속해 있는 것을 전면에 내세워야 한다. 그리고 이 해석적 학문의 정리들 내지 해석들에 대한 기준은 ‘이것들이, 그것들이 해석하는 사상(事象, 해석 대상) 자체를 관찰할 때, 확실히 이해되는가’이다. 예컨대 어떤 예술작품의 이해는, 우리가 그 해석의 대상 즉 예술작품 자체에 가까이 갔을 때, 명확해진다. 분명한 사실은 이것이다: >>여기가 바로 문제의 핵심이고, 여기서 동질적으로(친화성 있게) 해석된다!<<

 

Solche Evidenz läßt sich aber nicht mehr mit formalen Kriterien einfangen. Nehmen wir nun das theologische Thema: die heilige Schrift und ihre Botschaft, nämlich die von ihr bezeugte Kommunikation zwischen Gott und Mensch. Man könnte sagen: >>Eine dogmatische Aussage ist dann sachgemäß, sie darf dann als verifiziert gelten, wenn sie mit möglichst vielen Bibelstellen im Wortlaut übereinstimmt und wenn sie keiner Bibelstelle widerspricht.<< Dies wäre ein rein formales Kriterium, scheinbar handlich und exakt - aber dies wäre zugleich das Kriterium eines platten Biblizismus! Vielmehr muß gefragt werden: Bringt eine dogmatische Aussage - oder eine Konfiguration dogmatischer Aussagen - einen bestimmten Aspekt der biblischen Botschaft sachgemäß zum Ausdruck? Berücksichtigt sie alle wichtigen Dimensionen dieser spezifischen Sache? Setzt sie die Schwerpunkte richtig? Redet sie in gewisser Weise >>kongenial<<? Entspricht sie nicht dem Buchstaben, sondern dem Geist der Bibel?

하지만 이러한 명증(明證)은 더 이상 형식적 기준으로 얻어질 수 없다. 이제 우리가 신학의 주제 >성경과 그것의 메시지, 즉 성경이 증언하는 하나님과 인간의 교통(커뮤니케이션)<을 고려하면, 우리는 이렇게 말할 수 있다: >>교리적 진술이, 가능한 한 많은 성경 본문의 말씀들과 일치하고, 그 어떤 성경 구절과도 모순되지 않을 때, 적절한 것이고, 검증된 것으로 인정될 수 있다.<< 이것은 순수 형식적 기준일 수 있고, 겉으로 봐서는 적당하고 엄밀한 것 같으나, 동시에 명백한 성서주의(聖書主義)다! 그보다는 이렇게 질문해야 한다: 어떤 교리적 진술이 (혹은 어떤 교리적 진술의 구성이) 어떤 특정의 성경적 메시지의 시각을 표현하고 있는가? 그것이 이 특별한 사항의 모든 중요한 차원들을 고려하고 있는가? 그것이 중요한 점을 파악하고 있는가? 그것이 결국 >>동질적으로<< 진술하고 있는가? 그것이 성경의 문자보다는 성경의 정신과 일치하지 않는가?

 

Nehmen wir ein Beispiel: das Thema der menschlichen Sünde. Eine Theologie, welche sagt: >>Sünde bedeutet, daß der Mensch etwas Verbotenes tut. Stehlen, Lügen, Fluchen, außerehelicher Geschlechtsverkehr usw. - das ist Sünde<< -, eine solche Theologie redet nicht sachgemäß von diesem Thema. Sie redet - mag sie auch in gewissen Hinsichten nicht etwas total Unrichtiges sagen - nicht >>kongenial<<. Sie übersieht eine wichtige, ja wahrscheinlich die entscheidende Dimension: nämlich daß die Sünde nach dem biblischen Verständnis etwas ist im innersten Kern des Menschen, und nicht bloß die Übertretung einer äußerlichen Vorschrift, daß sie eine exousia ist, eine Macht. Eine solche theologische Auskunft übersieht die Tiefendimension z. B. des paulinischen Sündenverständnissses. Sie wirkt damit wie eine naive und triviale Interpretation eines hochdifferenzierten Kunstwerkes.

예를 들자면 인간의 죄라는 주제가 있다. >>죄는 인간이 금령(禁令)을 범함을 의미한다. 도둑질, 거짓말, 험담, 간음 등, 이것이 바로 죄다<<라고 주장하는 신학, 바로 이러한 신학은 이 주제에 대해 적절히 말하고 있지 않다. 이 신학은, 어떤 점에 있어서는 완전히 틀린 말은 안 하고 있을지라도, >>동질적으로<< 말하고 있지 않다. 그것은 어떤 중요한, 아마도 결정적인 차원을, 즉 ‘성경적 이해에 따르면 죄가 단순히 외면적 규정의 위반이 아니라, 인간의 가장 내적인 부분의 어떤 것이라는 사실’과, ‘그것이 일종의 엑수시아(εξουσια, 능력이나 힘) 즉 힘이라는 사실’을 간과하고 있다. 그러한 신학적 교시(敎示)는 깊은 차원을 예컨대 바울의 죄이해(罪理解)의 깊은 차원을 간과하고 있다. 따라서 그것은 마치 매우 세분화된 예술작품에 대한 단순하고도 평범한 해석과 같은 경우가 된다.

 

Um zu solchen >>kongenialen<< Interpretationen biblischer Thematiken zu kommen, benötigt die Theologie Einfühlungsvermögen, ein iudicium für die richtige Setzung der Gewichte, und Umsicht. Denn sie darf keinen wichtigen Aspekt der Sache unberücksichtigt lassen oder unterschlagen. Man kann - um noch einmal ein Beispiel zu geben - nicht eine Christologie entwickeln und dabei den Aspekt des Kreuzes Christi, der Kreuzesverkündigung, des logos tou staurou einfach weglassen. Denn dieser enthält ein unverzichtbares Plus an Bedeutsamkeit. (Ich habe im Elementarbuch >>Die Antwort des Glaubens<< [Stuttgart 1972] in diesem Zusmmenhang vom >>existentialen Plus<< gesprochen.)

성경적 주제에 대한 >>동질적(친화적)<< 해석을 위해서 신학은 감정이입능력, 핵심(강조점) 파악능력(iudicium), 신중함이 필요하다. 왜냐하면 신학은 문제의 그 어떤 중요한 점도 빠뜨리거나 덮어두면 안 되기 때문이다. 한 번 더 예를 들자면 우리는, 그리스도의 십자가, 십자가의 메시지, 즉 로고스 투 스타우루(λογος του σταυρου, 십자가의 말씀)의 측면을 생략한 채 기독론을 전개할 수 없다. 왜냐하면 이 관점이 포기할 수 없는 >중요성 증가분(增加分)<을 품고 있기 때문이다. (나는 입문서 >>Die Antwort des Glaubens(이 책은 한국에서는 김광식 박사가 ｢신학해제(神學解題)｣라는 제목으로 번역하여 출판했음. 김광식 전 연세대 교수는 하인리히 오트의 제자임), Stuttgart 1972<<에서 이 문제와 관련하여 >>실존론적 증가분<<을 언급한 적이 있다.)

 

Aus solcher Umsicht und solchem intuitiven Sinn für die richtigen Nuancen und Akzente erwachsen dann die theologischen Interpretationen, deren >>Kongenialität<< als das theologische Verifikationskriterium gelten muß. - Nun ist es aber nicht nur und in isoliertem Sinne die Bibel, welche zu interpretieren ist, sondern - entsprechend dem vorher Gesagten - zugleich die menschliche Lebenswirklichkeit, die >>Grundsituation<< des Menschen. Ein theologischer Aussagenkmplex muß von der Art sein, daß er die biblische Perspektive und die in alltäglicher Erfahrung zugängliche Daseinswirklichkeit des Menschen und seiner Welt gleichsam mit einem Blick umspannt und zu einem sinnvollen und in sich kohärenten Ganzen zusammenfügt. Am Beispiel der Sünde: Eine sachgemäße dogmatische Interpretation des Begriffs >>Sünde<< darf nicht nur biblizistisch reden, sondern muß die menschlichen Erfahrungen von Schuld, Angst, Verzweiflung, Sinnlosigkeit, Entfremdung miteinbeziehen.

그리고 이러한 신중함과, 바른 뉘앙스와 강조점에 대한 이러한 직관(直觀)으로부터 신학적 해석들과, 이것들의 >>동질성(친화성, 일치성)<<이 신학적 검증기준으로 인정되어야 한다. 하지만 이제 해석될 수 있는 것은 오직 그리고 격리된 의미로 성경만이 아니고, 동시에 인간의 삶의 현실, 인간의 >>근본 상황<<도 해석될 수 있다. 신학적 진술들(복합)은 ‘성경적 시각’과 ‘일상의 경험에서 접근할 수 있는 인간과 인간의 세상의 존재현실’을 한 관점으로 포괄하여 하나의 의미 있는, 통일성 있는 전체로 통합할 수 있어야 한다. 죄라는 예를 들어보자: >>죄<< 개념의 적절한, 교의학적 해석은 성경주의적으로 진술해야 할 뿐만 아니라, 죄, 근심, 절망, 무의미, 소외와 같은 인간의 경험들을 동시에 고려해야 한다.

 

Wenn nun aber solche >>Kongenialität<< einer Interpretation von Bibel und Leben das theologische Verifikationskriterium ist - müßte dann Theologie nicht eher als Kunst denn als Wissenschaft bezeichnet werden? - Sie hat in der Tat viel gemein mit der Philosophie, welche ja auch keine Wissenschaft im strengen Sinne ist. Sie kann sich immerhin, ähnlich wie die Philosophie, insofern als Wissenschaft und nicht als Kunst verstehen, als sie 1. nicht das Schöne hervorrufen, sondern das Wahre erblicken will und 2. nicht in Bildern, sondern in Begriffen redet und jeweils ein System von Begriffen zu entwickeln trachtet, welche sich gegenseitig beleuchten. - Hier haben dann auch das Ideal des eindeutigen Bezeichnens und der Satz vom Widerspruch, worauf Buri so großes Gewicht legt, ihren Platz. Ein Theologe darf nicht im nächsten Satz sogleich das Gegenteil von dem behaupten, was er zuvor sagte. Er muß sich selber treu bleiben und seine eigene Sicht entwickeln. Andernfalls wird er mit Recht nicht ernst genommen. Insofern gilt in der Theologie, wie in jeder andern Erkenntnisbemühung, zweifellos der Satz vom Widerspruch.

하지만 그러한 성경과 삶의 해석의 >>동질성<<이 신학적 검증기준이라면, 이 경우 신학이 학문보다는 예술이라고 해야 하지 않을까? 사실 신학은, ‘엄밀한 의미로 결코 학문이 아닌 철학’과 많은 것을 공유하고 있다. 어쨌든 신학은 철학과 유사하게, 1. 미(美)를 야기하는 것이 아니라 진리를 탐구한다는 점에서, 2. 상징(혹은 형상)으로가 아니라 개념으로 말하고, 언제나 서로를 조명하는 개념들의 체계를 세우려 노력한다는 점에서, 스스로를 예술보다는 학문으로 이해하고 있다. 이 경우 여기서 우리는 명백한 묘사라는 이상(理想)과 부리가 그토록 중시한 모순율의 공간을 발견한다. 신학자는 이전에 했던 주장의 정반대를 바로 그 다음 문장에서 주장하면 안 된다. 그는 자신에게 정직해야 하고 자신의 시각을 발전시켜야 한다. 그렇지 않으면 그는 정당하게 무시된다. 그러므로 다른 모든 인식활동들과 마찬가지로 신학에서 분명 모순율(모순을 주장하면 안 된다는 원칙)이 유효하다.

 

Schwieriger ist es mit dem >>eindeutigen begrifflichen Bezeichnen des Gemeinten<<. So sehr ich das Anliegen teile, daß in der Theologie mit äußerster Anstrengung nach möglichster Klarheit des Ausdrucks gestrebt werden muß, halte ich die Sachlage hier für komplizierter, als Buri vorauszusetzen scheint. Wo liegt denn auf dem Felde der Theologie das >>eindeutig Bezeichenbare<<? Von einem Hund, den ich sehe, kann ich mit makelloser begrifflicher Eindeutigkeit sagen: >>Dies ist ein Hund!<< Das Selbstverständnis des Glaubens zum Beispiel habe ich dagegen nicht in der Weise vor Augen, daß ich mich mit andern darauf einigen könnte, diese offenkundig vorliegende Sache nun mit der Begriffsmerke >>Selbstverständnis<< eindeutig zu bezeichnen. Im Grunde sind auf dem Felde der Theologie, wie auch in der Philosophie, die Begriffe nicht einfach Etiketten für Dinge oder Sachverhalte, deren man vorher schon ohne Begriff eindeutig gewahr ist. Begriffe sind hier viel eher Werkzeuge, vorläufige Hilfsmittel, die man im Gespräch gebraucht, miteinander verbindet, allmählich modifiziert usw., um sich auf diese Art allmählich zur Schau des geistigen Sachverhaltes, mit dem man sich beschäftigt, durchzuringen. Die >>eindeutige<< Definition von Begriffen steht darum in der Regel nicht am Anfang, sondern am Ende eines theologischen Denkprozesses.

더 어려운 경우가 바로 >>묘사대상의 명확한 개념적 묘사<<이다. 신학에서 최대한의 노력으로 최대한의 분명한 표현을 해야 한다는 이 문제를 내가 진심으로 사람들과 함께 나누고자 할 때, 나는 이 상황이 ‘부리가 추측한 것’보다 더 복잡하다고 생각하고 있는 것이다. 대체 신학마당에서 >>명확히 묘사될 수 있는 것<<이란 무엇을 말하는가? 내가 주시하고 있는 개 한 마리에 대해 나는 완전한 개념적 명확성을 유지한 채 말할 수 있다: >>이것은 개다!<< 반대로 나는 예컨대 신앙의 자기이해를, >나는 “이 명백히 주어진 사항을 ‘자기이해’라는 개념상표로 명확히 묘사할 수 있다”를 놓고 다른 자들과 의견을 일치시킬 수 있다<와 같은 방식으로, 취급할 수 없다. 철학에서처럼 근본적으로 신학마당에서는 개념들이 단순히 물건들이나 상황들의 상표가 아니다. 사전에 이미 우리들은 개념 없이도 명확히 그것들을 지각(知覺)하고 있었다. 그보다는 여기서 개념들은 우리가 대화 중에 사용하고, 서로 결합시키고, 점차 변경시키는 도구들, 일시적 수단들이다. 이와 같이 하여 우리는 점차로 인간이 관여하고 있는 영적 상황을 보여주게 된다. 그러므로 개념의 >>분명한<< 정의는 신학적 사고과정의 출발점에 있지 않고 종착점에 있다.

 

c) Jan Milic Lochman

로흐만

 

Das einleitende Votum von Fritz Buri erweckt kritische Fragen und drängt zu Ergänzungen. Einige Erweiterungen des Horizontes unserer Fragestellung scheinen mir not zu tun. Buri stellt die Frage nach der Wissenschaftlichkeit der Theologie primär in Kontext logischer Untersuchungen, und zwar betont im Sinne der klassischen aristotelischen Logik. Über ihre >>Gesetze<< wird ausführlich berichtet. Mit Recht wird dabei auf die Grenzen der logischen Begrifflichkeit hingewiesen, vor allem dort, wo wir es mit dem Bereich des nur mit Namen zu Nennenden zu tun haben. Die Wissenschaftlichkeit der Theologie ist aber doch primär (und eigentlich ausschließlich) für Buri >>nur im Rahmen und mit den Mitteln des logischen Bezeichnens<< zu verstehen und zu messen.

프리츠 부리의 발제는 비판적 질문을 불러일으키고, 보충을 향해 나아간다. 내 생각에는 우리의 질문의 지평의 약간의 확장이 필요하다. 부리는 신학의 학문성(學問性)에 대한 질문을 주로 논리적 연구의 맥락에서 했고, 분명 전형적 아리스토텔레스 논리학의 의미로 그리했다. 그 논리학의 >>규칙들<<이 상세히 언급되었다. 당연히 이때 논리적 개념성의 한계가 지적되었고, 특히 우리가 ‘오직 이름으로 불리어질 수 있는 것’의 영역과 관련된 곳에서 그리했다. 하지만 부리에게 신학의 학문성은 우선적으로 (그리고 본래 배타적으로) >>논리적 묘사의 영역 안과 그것을 수단 삼아<< 이해되고 판단될 수 있다.

 

Ich finde idese Auffassung unseres Problems zu eng, und zwar sowohl in >>system-immanenter<< wie auch >>transzendenter<< Hinsicht. Daß die Wissenschaftlichkeit der Theologie Postulate logischer Denkweise und methodologischer Reflexion impliziert, ist selbstverständlch. Ist aber dieses unaufgebbare Postulat ohne weiteres mit den Gesetzen der aristotelischen Logik zu identifizieren? Sie sind bestimmt nicht zu unterschätzen; sie sollten aber auch nicht, nach Hegel und Marx einfach als die einzige Denknorm statuiert werden. Ob etwa der >>Satz vom Widerspruch<< zum Kriterium der Wissenschaftlichkeit der Rede dort erhoben werden darf, wo wir mit widerspruchsvollen Wirklichkeiten und dynamischen Sachverhalten zu tun haben, ist nicht erst in der Theologie - aber dort im Blick auf den unverfügbaren und lebendigen >>Gegenstand<< der Theologie, der eben als kein >>Objekt<<, sondern als lebendiges >>Subjekt<< bekannt und erkennt wird, besonders ernst - zu bedenken.

나는 우리의 문제에 대한 이러한 이해가 너무 협소하다 생각하며, 더구나 >>체계 내재적<< 관점에서도 >>초월적<< 관점에서도 그러하다. ‘신학의 학문성이 논리적 사고방식과 방법론적 반성을 선결조건으로 삼고 있다’는 자명한 것이다. 하지만 이 포기할 수 없는 선결조건이 곧장 아리스토텔레스 논리학의 규칙들과 동일시될 수 있나? 이것들은 분명 과소평가 될 수 없다. 그러나 헤겔과 마르크스에 따르면, 그것들은 단순히 유일한 사고규범(思考規範)으로 확정되어서는 안 된다. 우리가 모순적 현실들과 역동적 상황들과 관련을 맺고 있는 곳에서 >>모순율<<이 진술의 학문성의 표준으로 승격되어야 하는지의 문제는, 새삼스럽게 신학에서 숙고될 수 있는 게 아니라, 바로 저러한 곳에서 ‘객관’으로가 아니라 살아있는 >>주관<<으로 알려지고 인식되어진, 우리가 맘대로 할 수 없는 살아있는 신학의 >>대상<<에 대한 고려 중에 숙고되어진다.

 

Vor allem aber im Blick auf die bei Buri nicht berücksichtigten Kontexte der Fragestellung finde ich seine Perspektive zu eng: die Wissenschaftlichkeit der Theologie entsheidet sich nicht nur in der Frage nach der Logik ihrer Gedankengänge. Sie ist - wie bei jeder anderen Wissenschaft - auch die Frage nach angemessener Entsprechung gegenüber ihrem spezifischen >>Gegenstand<<. Dies wird zwar auch bei Buri mit reflektiert - aber ausschließlich im Rahmen der erkenntnistheoretisch-existenziellen Problematick des >>Namennennens<<. Das Thema der Theologie ist meinem Verstehen nach vielschichtiger. Auf einige weitere Dimensionen unserer Fragestellung möchte ich in folgenden drei Punkten hinweisen.

하지만 특히 부리가 고려치 않은 질문의 컨텍스트를 생각할 때 나는 그의 시각이 너무 협소하다고 여겨진다: 신학의 학문성은 신학의 사고과정의 논리에 대한 질문 가운데에서만 결정되는 것이 아니다. 그것은, 다른 학문과 마찬가지로, 그것의 특유한 >>(연구)대상<<과의 타당한 일치에 관한 질문이기도 하다. 부리가 이것을 동시에 고려하긴 했으나, 전적으로 인식론적, 실존론적 >>호명(이름 부름)<< 문제의 한계 안에서 했다. 내 생각에 신학의 주제는 더 다층적(多層的)이다. 나는 우리의 질문의 몇몇 확장된 차원들을 다음의 세 가지 점에서 지적하고자 한다.

 

1. Die Komplexität der Frage nach der Wissenschaftlichkeit der Theologie wird sichtbar, wenn man ernster nimmt, daß man die Theologie mit guten Gründen auch als eine positive Wissenschaft verstehen kann. Darauf hat besonders nachdrücklich D. F. Schleiermacher in seiner >>Kurzen Darstellung des theologischen Studiums<< hingewiesen: >>Die Theologie ... ist eine positive Wissenschaft, deren Teile zu einem Ganzen nur verbunden sind durch ihre gemeinsame Beziehung auf eine bestimmte Glaubensweise ... die der christlichen, also durch die Beziehung auf das Christentum<< (§1). Es handelt sich also in der Theologie um keine freischwebende Theorie, sondern um eine Theorie, welche streng auf die Praxis bezogen wird und die einen konkreten >>Sitz im Leben<< hat. Beides wird bei Schleiermacher erstaunlich realistisch gesehen: der praktische Gesichtspunkt, indem der wichtige Begriff einer >>positiven Wissenschaft<< folgendermaßen erklärt wird: >>Eine positive Wissenschaft ... ist ein solcher Innbegriff wissenschftlicher Elemente, welche ihre Zusammengehörigkeit nicht haben, als ob sie einen vermöge der Idee der Wissenscchaft notwendigen Bestandteil der wissenschaftlichen Organisation bildeten, sondern nur, sofern sie zur Lösung einer praktischen Aufgabe erforderlich sind<< (Bemerkung zum §1). Und auch der ekklesiologische Kontext wird bei Schleiermacher bewußt reflektiert. Seine Definition der Theologie als Wissenscahft wird gleich konkretisiert: >>Die christliche Theologie ist ... der Innbegriff derjenigen wissenschflichen Kenntnisse und Kunstregel, ohne deren Besitz und Gebrauch eine zusammenstimmende Leitung der christlichen Kirche ... nicht möglich ist<< (§5).

신학의 학문성에 대한 문제의 복잡함은 우리가, ‘신학이 정당하게 하나의 실증적 학문으로 이해 될 수 있다’를 더 진지하게 받아들일 때 분명해진다. 슐라이에르마허가 이것을 그의 >>신학연구에 관한 소고(小考)<<에서 특별히 강조하여 지적했다: >>신학은 ... 실증적 학문이고, 이 학문의 구성요소들은 오직 이것들의 공동의 ‘어떤 특정의 신앙방식, ... 기독교적 신앙방식’과의 관계를 통하여서만, 따라서 기독교와의 관계를 통하여서만 결합될 수 있다(§1).<< 그러므로 신학에서 가치 있는 것은 공중에 떠 있는 이론이 아니라, 실천과 강력히 결합되고 구체적 >>삶의 자리<<가 있는 이론이다. 슐라이에르마허의 경우 두 가지가 놀라울 정도로 현실주의적으로 판단된다: 실천적 관점. 이는 >>실증적 학문<<이라는 중요한 개념이 다음과 같이 설명되기에 그러하다: >>실증적 학문은 ... 학문적 요소들의 총괄개념인데, 이 요소들은 ‘이것들이 마치 학문 관념에 의해 불가결해진 학문유기체의 요소들을 구성하기라도 하듯’ 이것들의 일체성을 소유하는 것이 아니라, 오직 ‘이것들이 실천적 과제의 해결을 위해 필요하기에’ 일체성을 소유한다. (§1에 대한 설명)<< 또한 슐라이에르마허의 경우 교회론적 컨텍스트가 의식적으로 숙고되었다. 그의 학문으로서의 신학의 정의가 동시에 구체화되었다: >>기독교 신학은 ... 그것의 소유와 사용 없이는 기독교 교회의 일치된 지도가 ... 불가능한 바로 그 ‘학문적 지식과 학술규칙’의 총괄개념이다(§5).<<

 

Diese Ausführungen Schleiermachers haben bis heute ihr relatives Recht und ihre Gültigkeit. Sie sollten in unserer Rechenschaftsablegung über das wissenschaftlche Selbstverständnis der Theologie nicht übersehen werden. Natürlich dürfen sie auch nicht gegen andere Aspekte theologisch-wissenschaftlicher Denkweise pauschal ausgespielt werden. Es wäre töricht, >>positive<< gegen >>philosophische<<, >>praktische<< gegen >>theoretische<<, >>kirchliche<< gegen >>akademische<< Theologie in einen abstrakten und statischen Gegensatz setzen zu wollen. Das tat Schleiermacher nicht. Und moderne Überlegungen zum Thema >>Theorie und Praxis<< machen mit vollem Recht auf die dialektische Wechselbeziehung zwischen den beiden Aspekten unseres wissenschftlichen (und nicht nur wissenschaftlichen) Erkennens aufmerksam. Darum verstehe ich auch meine Hinweise auf den positiven, praktischen und kirchlichen Charakter theologischer Wissenschaft nicht als starre Gegenposition zu den wohl eher philosophisch und erkenntnistheoretisch orientierten Wissenschaftsbegrifen meiner beiden Kollegen, sondern als einen komplementären Akzent, von dem ich mir allerdings wünschen möchte, daß er - in Bereitschft zur Erweiterung des Problemhorizontes - nicht überhört werde.

슐라이에르마허의 이 설명들이 오늘날까지 상대적 정당성과 타당성을 지니고 있다. 신학의 학문적 자기이해에 대한 우리의 설명에서 이 설명들이 간과되면 안 된다. 물론 이 설명들은 일관적으로 신학(神學)학문적(學問的) 사고방식의 다른 관점을 억제하기 위해 사용되어서도 안 된다. >>실증적<< 대(對) >>철학적<<, >>실천적<< 대 >>이론적<<, >>교회론적<< 대 >>학문적<< 신학을 추상적, 정적(靜的) 대립 상태에 두는 것은 어리석다. 슐라이에르마허는 이것을 하지 않았다. 그리고 >>이론과 실천<< 주제에 대한 현대의 고찰은 매우 정당하게 우리의 학문적 (그리고 학문외적(學問外的)) 인식의 두 관점들 간의 변증법적 상호관계를 주목케 한다. 그러므로 나는 신학(神學)학문(學問)의 실증적, 실천적, 교회적 특성에 대한 내 지적도, 내 두 동료들의 철학적, 인식론적 지향의 학문개념에 대한 경직된 반대입장이 아니라, 하나의 보완적 강조라 생각한다. 다만 이 강조에서 내가 바라는 것은, 그것이, 문제지평의 확산이 준비된 가운데, 간과되지 않는 것이다.

 

2. In den zeitgenössischen Überlegungen zu unserem Thema bin ich zwei Begriffen begegent, die ich aufnehmen möchte, weil sie Akzente setzen, welche im ersten Votum nicht genügend reflektiert werden: Theologie versteht sich als >>beauftragte<< und >>verantwortende<< Wissenschaft. Den ersten Begriff gebraucht H. Gollwitzer (im Aufsatz >>Die Theologie im Hause der Wissenschaften<<). Er stellt damit Theologie in die Nachbarschaft der anderen beiden Wissenschaften, mit welchen sie in der alten Universität die >>höheren Fakultäten<< bildetet: Jurisprudenz und Medizin (eine Erinnerung, die mir übrigens sehr sinnvoll erscheint, um uns gegen eine zu einseitige Anlehnung an die philosophische Fakultät zu schützen). >>Mit diesen beiden Wissenschaften hat sie gemeinsam, daß sie nicht aus einer Grundidee des menschlichen Wissens abgeleitet werden kann, sondern konkreten Lebensbedürfnissen ihr Dasein verdankt, und ebenso, daß sie eine zusammengesetzte, das heißt an verschiedenen anderen Wissenschaften beteiligte, nur durch einen konkreten Zweck zusammengehaltene Wissenschaft ist<< (Evang. Theol. 1958, S. 23). Den Begriff >>verantwortende<< Wissenschaft gebraucht im ähnlichen Sinne - wenn auch in einem anderen Kontext - Gehard Ebeling (Theologie und Verkündigung, S. 104f.): Der Theologie geht es darum, die >>überkommene Geschichte als zukünftige zu verantworten<<.

나는 우리의 주제에 대한 오늘날의 고찰에서 ‘수용하고 싶은 두 개념들’을 만난다. 수용하고 싶은 이유는, 그것들이 첫 발제 때 충분히 고려치 않은 것을 강조하고 있기 때문이다: 신학은 스스로를 >>위임된<<, >>책임적<< 학문으로 이해한다. 첫 번째 개념을 골비처가 (논문 >>학문의 집 안의 신학<<에서) 사용했다. 이로써 그는 신학을 다른 두 학문들과 이웃관계로 만들었는데, 신학은 이 두 학문들과 옛날의 대학에서 >>상위(上位) 학부(學部)<<를 구성했다: 법학부와 의학부 (철학부에 대한 일방적 의존을 피하기 위한 매우 뜻 깊은 회상임). >>신학이 이 두 학문들과 가지는 공통점은, “신학이 인간지식의 어떤 근본이념에서 파생될 수 있는 게 아니라, 구체적 삶의 욕구들에 의해 신학이 존재하게 되었고, 그리하여 신학이 ‘하나의 조립된, 즉 다른 상이한 학문들에 관여하고 있는, 오직 하나의 구체적 목적으로 결속된 학문’이라는 사실”에 있다(Evang. Theol. 1958, S. 23).<< 에벨링이 >>책임적<< 학문이라는 개념을 (비록 다른 맥락에서이긴 하지만) 비슷한 의미로 사용했다(신학과 말씀선포, p. 104 f.): 신학의 핵심은 >>물려받은 역사를 미래의 역사로(as) 책임지는 것<<이다.

 

Ich möchte diese beiden Begriffe als Hinweise auf den zuletzt entscheidenden, konstitutiven Bezug der theologischen Wissenschaft verstehen: den Bezug auf das biblisch-eschatologische Thema der Theologie. Das ist doch der Auftrag der Theologie: keineswegs ein >>Befehl<<, den beliebigen Interessen der >>Leitung der Kirche<< (wie dies Schleiermacher ausdrückt) zu dienen, sondern dem einen lebensnotwendigen Interesse. Es geht in ihm darum, die die Kirche konstituierende Christusbotschaft wissenschaftlich auszulegen und damit Worte und Taten der Kirche im Kontext der Zeit kritisch zu konfrontieren. Im Vollzug dieses Auftrages ist dann Theologie eine >>verantwortende<< Wissenschaft: sie darf dies nicht beliebig und willkürlich tun - sondern im Verantworten ihres Themas in der Kirche und für die Gesellschaft. Nur in diesen Bezügen geschieht ihre Wissenschaftlichkeit. Werden diese Bezüge ignoriert, verliert sie die Theologie aus dem Auge oder läßt sie ihr Thema gar als ein für sie zuletzt unverbindliches links oder rechts liegen, so ist dies, meinem Verständnis nach, das Ende der Theologie, und zwar auch das Ende der Theologie als Wissenschft: Sich auf den eigenen >>Gegenstand<< nicht mehr zu beziehen, ist das Ende der Wissenschaftlichkeit.

나는 이 두 개념들을 신학학문의 최종적 결정적, 본질적 관계에 대한, 즉 성경적 종말론적 신학 주제와의 관계에 대한 언급으로 이해하고자 한다. 하지만 이것은 신학의 사명인데, 결코 (슐라이에르마허가 말하듯) >>교회 지도부<<의 임의의 관심사들이 아니라, 생활에 불가결한 하나의 관심사를 충족시키라는 >>명령<<이다. 이 사명의 핵심은 교회를 구성하는 그리스도 복음을 학문적으로 해석하고, 이것과 ‘교회의 말과 행위’를 시대의 맥락 가운데 비판적으로 대결시키는 것이다. 이 사명의 수행 중에 신학은 >>책임적<< 학문이 된다: 신학은 이 일을 임의로, 맘대로 해서는 안 되고, 교회 안에서, 사회를 위하여 신학의 주제에 대한 책임 가운데 해야 한다. 오직 이 관계들 가운데에서만 신학의 학문성이 발생한다. 이 관계들이 무시되면, 신학은 그것들을 놓치게 되거나, 신학이 자신의 주제를, 완전히 자신에게 궁극적으로 아무런 구속력이 없는 것으로 여겨, 무시하게 된다. 따라서 내 생각에 이것은 신학의 종말이고, 더욱이 학문으로서의 신학의 종말이기도 하다. 자신을 자신의 >>(연구)대상<<에 더 이상 결부시키지 않는 것은 학문성의 종말이다.

 

3. Ich habe diese Sätze im kritischen Rückblick auf die von Fritz Buri vertretene Position formuliert. Wenn ich die Spitze seines Votums recht interpretiere, so geht es ihm zuletzt um eine kompromißlose Absage an jeden spezifischen Wissenschaftbegriff der Theologie. In seinen letzten Sätzen bleibt nur die klare Alternative: Philosophie des Glaubens oder Pseudowissenschaftlichkeit. Dies ist von seinem Standpunkt her wohl konsequent: Gibt es kein im strengen Sinne des Wortes, in kategorialer Unterscheidung den anderen Wissenschaften gegenüber, spezifisches Thema der Theologie, so gibt es auch keine spezifisch theologische Wissenschaft. Dieser Konsequenz widersprreche ich, weil ich deren Voraussetzung widerspreche. Als beauftragte und verantwortende Wissenschaft hat Theologie ihr spezifisches Thema und in diesem Sinne - nicht willkürlich, sondern in sachgemäßer Entsprechung zu diesem Thema - ihren spezifischen Wissenschaftbegriff.

나는 이 주장들을 부리가 주장한 입장에 대한 비판적 회고(回顧) 중에 내놓았다. 내가 그의 발제의 취지(요점)를 바로 이해했다면, 그에게서 최종적으로 신학의 모든 고유한 학문개념에 대한 타협 없는 거부가 발견된다. 그의 마지막 주장들에서는 오직 분명한 양자택일만 남아 있다: 신앙의 철학이든지 아니면 가짜 학문성이든지. 이것은 그의 입장에서 볼 때 필연적이다: 문자 그대로, 다른 학문들과의 확실한 차이 가운데, 신학의 고유한 주제가 없다면, 특유한 신학 학문도 존재하지 않을 것이다. 이 결론의 전제를 반대하기에 나는 이 결론에 반대한다. 위임된, 책임적 학문으로서 신학은 자신의 고유한 주제를 갖고 있고, 그러한 의미에서, 자기 맘대로 하지 않고 그 주제에 적절히 일치하는 가운데, 자신의 고유한 학문개념을 갖추고 있다.

 

Was heißt dies konkret? Denkt der Theologe anders als der Philosoph? Hat er vielleicht okkulte Quellen zur Verfügung? Keineswegs. Keine wissenschaftlichen Sonderfonds für Theologen! Kritisches Denken, methodologische Reflexion, nach den besten Möglichkeiten der Zeit ausgelerntes Handwerk im Dienst an ihrem Gegenstand - dies sind unaufgebbare Postulate theologischer Forschung. Kein Lehramt gibt dem Theologen >>Ablaß<< in dieser Hinsicht. Darum wird er ständig Rat und Kritik auch anderer Wissenschaften nicht verschmähen, sondern suchen - vom Gespräch mit der Philosophie nicht zu sprechen. Dies alles ist sein Element als Wissenschaftler. Nur daß er darin noch nicht automatisch zum Theologen wird; zum Theologen wird er, indem er diese Mittel in seinen spezifisch theologischen Kontext stellt: in den Kontext seines Auftrags, im Verantworten seines Themas. Seine Solidarität mit anderen Wissenschaften - Respekt vor ihren Methoden - gehört zu dieser Verantwortung. Aber sie erschöpft sich noch nicht darin.

이것이 구체적으로 무엇을 의미하는가? 신학자는 철학자와 다르게 사고(思考)하는가? 신학자가 혹시 초자연적 근원(자료)을 소유하고 있단 말인가? 결코 그렇지 않다. 신학자들에게 특별한 학문적 기반들은 없다! (신학에서만 유일하게 존재하는 하나님이라는 신학의 원천을 무시하는 행위임. 구원사, 죄, 구원, 믿음, 소망, 사랑... 이런 것들도 신학의 고유한 자료들이 아닌가?) 신학의 (연구)대상에 대한 봉사를 함에 있어서 한 시대의 가장 좋은 능숙한 솜씨의 가능성에 대한 비판적 사고와 방법론적 반성, 이것들이 바로 포기할 수 없는 신학연구의 필요조건들이다. 그 어떤 교회의 교사직도 신학자에게 이러한 관점의 경감을 허용할 수 없다. 그러므로, 철학과의 대화에 대한 주장이 없더라도, 신학자는 항상 다른 학문들로부터도 오는 충고와 비판을 거부하지 않고 구할 것이다. 이 모든 것이 학자로서의 그의 활동영역이다. 다만 아직은 그렇게 함으로 그가 자동으로 신학자가 되는 건 아니다. 그가 이 수단들을 자신의 고유한 신학적 컨텍스트에, 즉 그의 사명의 컨텍스트 안에, 그의 연구주제에 대한 책임 안에 둠으로써, 그는 신학자가 된다. 그의 다른 학문들과의 연대, 그것들의 방법론에 대한 존중이 이 책임에 속한다. 그러나 이 책임은 그렇게 한다고 다 완수되는 건 아니다.

 

Ebeling hat dies einleuchtend mit der Unterscheidung der >>überkommenen<< und >>zukünftigen<< Geschichte zum Ausdruck gebracht. Wir verantworten das biblische Thema auch als >>überkommene<< Geschichte. Das heißt: wir wenden alle Methoden der anderen Wissenschaften zur sauberen Auslegung dieses >>Überkommenen<< an. Theologen werden wir aber dort, wo dieses >>Überkommene<< für uns zur Macht unserer Zukunft wird - wo wir versuchen, seine eschatologische Dimension zur Sprache zu bringen. Dort wird der >>Gegenstand<< unserer Wissenschaft zum >>Grund der Hoffung<<: Darüber Rechenschaft abzulegen ist auch - und zentral - die Aufgabe der Theologie. In dieser Haltung hebt sie sich vom allgemeinen Wissenschaftbegriff ab - aber sie tut dies nicht >>willkürlich<<, sondern begründeterweise, in Entsprechung zu ihrem Thema, im Bekenntnis dazu, also: ohne jede Taschenspielerei, mit offenen Karten.

에벨링은 이것을 >>물려받은<< 역사와 >>미래의<< 역사의 구분으로 명확히 표현했다. 우리는 성경적 주제를 >>물려받은<< 역사로서도 책임을 진다. 즉 우리는 다른 학문들의 모든 방법들을 이 >>물려받은 것<<의 신중한 해석에 사용한다. 하지만 우리는, 이 >>물려받은 것<<이 우리에게 우리의 미래의 힘이 될 때, 우리가 그 물려받은 것의 종말론적 차원을 말할 때, 신학자들이 된다. 이때 우리의 학문의 >>대상<<이 >>소망의 근거<<가 된다: 이것에 대한 책임도 신학의 중요한 과제이다. 이러한 태도를 견지함으로 신학은 일반적 학문개념과 대조적으로 더 드러나 보인다. 하지만 신학은 이 일을 >>맘대로<< 하는 게 아니라, 근거에 입각하여, 신학의 주제에 맞게, 그것에 대한 신앙고백 가운데, 따라서 요술 부리지 않고, 공개적으로 한다.

 

Wird der Wissenschaftscharakter der Theologie wegen ihres spezifischen Bezuges seitens anderer Wissenschaftler in Frage gestellt, so wird dies der Theologe gelassen tragen dürfen - nicht zuletzt im Wissen um die Relativität der verschiedenen Wissenschaftsbegriffe der Zeit und um ihre Unwissenschaftlichkeit dort, wo sie sich dogmatisch etablieren. Er wird unbeirrt seine eigene Arbeit in Treue dem Auftrag gegenüber durchführen, indem er es versucht, das Erklärbare nach allen Regeln wissenschaftlichen Erkennens zu erklären, das zu Verstehende unter Zuhilfenahme der besten hermeneutischen und philosophischen Methoden zu verstehen, das uns unbedingt Angehende aus dem anvertrauten Erbe freizulegen: in dieser Vielschichtigkeit des Denkens und des Handelns geschieht christliche Theologie als wissenschaftliche Bemühung.

신학이 맺고 있는 특유한 관계 때문에 다른 학문 분야 사람들로부터 신학의 학문적 특성이 의심받는다면, 이것을 신학자는 침착하게 견뎌야 한다. 특히 시대의 다양한 학문개념들의 상대성을 생각하고, 그리고 그것들이 독단적으로 정착된 곳에서의 그것들의 비학문성을 생각하며 그리해야 한다. ‘설명해야 할 대상’을 학문적 인식의 모든 규칙들에 따라 설명하고, ‘이해될 수 있는 것’을 최선의 해석학적 그리고 철학적 방법의 도움으로 이해하고, ‘우리와 절대적 관계에 있는 것’을 >맡겨진 유산<<에서 발굴함으로써, 신학자는 현혹되지 않고 자신의 소임을 성실히, 소명에 합당하게 수행하게 된다. 그리고 저러한 >사고와 행위의 다층성< 가운데 기독교 신학이 학문적 활동으로서 발생하게 된다.