신학과 말씀선포

 

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Theologie und Verkündigung

신학과 말씀선포

 

a) Jan Milic Lochman

로흐만

 

                                                  I.

 

>>Die ganze Theologie ist ... um Verkündigung willen Theologie, oder sie ist keinen Pfifferloing wert.<< Dieses markige Wort von Ernst Fuchs (Glaube und Erfahrung, Aufsätze III, S. 419) markiert eine theologische Position, die eine enge Verbindung zwischen den beiden Größen im Thema unseres Paragraphen anstrebt. Sie baut dabei auf theologischen Erkenntnissen und ekklesiologischen Erfahrungen aus der großen Zeit der >>dialektischen Theologie<< und des europäischen Kirchenkampfes der dreißiger und vierziger Jahre auf.

>>전(全) 신학은 ... 말씀선포를 위한 것이기에 신학이고, 그렇지 않으면 신학은 아무런 가치도 없다.<< 푹스(Ernst Fuchs)의 이 뼈 있는 말(신앙과 경험, 논문집 III. p. 419)은 우리의 지금의 토론 주제 안에서 이 두 항목들(신학 & 말씀선포)을 밀접히 결합시키려는 한 신학적 입장을 잘 표현하고 있다. 동시에 이 신학적 입장은 1930년대와 1940년대의 >>변증법적 신학<<과 유럽의 교회투쟁이라는 중요한 시대의 신학적 인식과 교회론적 경험에 기초하고 있다.

 

Für Fuchs ist, wie für seinen Freund und Mitstreiter Gerhard Ebeling, vor allem das wichtige Erbe Bultmanns verpflichtend. In ihm wurde theologisch das Programm einer >>kerygmatischen Theologie<< ausgearbeitet. Das Wort Gottes in der Bibel ist kein toter Buchstae und verknechtendes Gesetz, sondern die lebendig verkündigte und lebendig zu verkündigende Botschaft - eben das Kerygma. Es ist die Aufgabe der Theologie, diese Botschaft in unserer je konkreten geschichtlichen und existentiellen Situation freizulegen und entsprechend kirchliche Verkündigung heute anzuregen. Darum kann Fuchs seinen kategorischen Satz von der Definition der Theologie her folgendermaßen begründen und darin die konstitutive Nähe zwischen Theologie und Verkündigung postulieren: >>Theologie ist demgemäß Lehre von der Heiligen Schrift als dem Text des Wortes Gottes, Auslegung der Heiligen Schrift zum Zwecke der Verkündigung des Wortes Gottes, und hat in diesem Sinne kirchliche Aufgabe erfüllt, wenn und wo recht verkündigt wird. Beide, Verkündigung und Theologie, haben im Worte Gottes einen und denselben textgemäßen Gegenstand<< (op. cit. S. 421).

푹스에게, 그리고 그의 친구요 전우인 에벨링(Gehard Ebeling)에게 특히 불트만의 소중한 유산은 의무를 지우고 있다. 그 유산 안에서 신학적으로 >>케리그마(κηρυγμα, 선포, 전도, 메시지) 신학<<의 강령이 완성되었다. 성경 안의 하나님의 말씀은 결코 죽은 문자나 억압적 율법이 아니라, 산 채로 선포된 그리고 산 채로 선포될 수 있는 메시지, 즉 케리그마다. 신학의 과제는 이 메시지를 우리의 각각의 구체적, 역사적, 실존적 상황 중에 발굴하여, 이에 맞게 오늘날의 교회의 말씀선포를 자극하는 것이다. 그리하여 푹스는 신학의 정의(定義)로부터 그의 정언적 명제를 다음과 같이 확립하고, 그러한 점에서 신학과 말씀선포의 본질적 긴밀성을 단언했다: >>그러므로 신학은 하나님의 말씀의 본문(本文)으로서의 성경 교육이고, 하나님의 말씀 선포를 목적으로 한 성경해석이고, 그리고 이런 의미에서 바르게 선포되는 곳에서 교회의 사명이 이룩된다. 말씀선포와 신학, 이 둘은 하나님의 말씀을 같은 본문으로 삼고 있다(op. cit. p. 421).<<

 

Eine ähnlich enge positive Zuordnung von Theologie und Verkündigung - im anderen theologischen Kontext und mit anderen Akzenten - vertraten auch Karl Barth, Eduard Thurneysen und ihre Schule. Auch hier reicht die Verbindung bis in die Definition der Theologie bzw. der Dogmatik hinein, wie sie etwa gleich in der ersten These der ganzen Kirchlichen Dogmatik vorgelegt wird: >>Dogmatik ist als theologische Disziplin die wissenschaftliche Selbstprüfung der christlichen Kirche hinsichtlich des Inhalts der ihr eigentümlichen Rede von Gott.<< Zwar ist Theologie nicht als solche Verkündigung, sondern >>Wissenschaft, Unterricht und Forschung<<: Verkündigung ist nicht ihre direkte Aufgabe, aber sie ist >>ihre Voraussetzung, ihr Stoff und ihr praktisches Ziel<< (DK I, 1, S. 51).

마찬가지로 긴밀한, 신학과 말씀선포의 긍정적 병렬(竝列)을, 다른 신학적 맥락에서 그리고 다른 강조점을 두어, 칼 바르트, 트루나이젠과 이들의 학파가 주장했다. 여기서도 그 결합은 신학 혹은 교의학의 정의(定義)에까지 영향을 미치는 데, 예컨대 그것은 바로 전(全) ｢교회 교의학｣의 첫 번째 주제로 제시된다: >>신학과목으로서 교의학은 교회의 고유한 >하나님에 관한 진술<의 내용에 관한, 교회의 학문적 자기 검토이다.<< 신학 그 자체가 말씀선포인 것은 아니나, >>학문, 교육, 연구<<이다: 말씀선포가 신학의 직접적 과제는 아니나, 그것은 >>신학의 전제, 신학자료, 신학의 실천적 목표<<이다(DK I, 1, p. 51).

 

Darin wird der Theologie in bezug auf die Verkündigung eine dienende Funktion zugewiesen. >>Die kirchliche Verkündigung und nicht die Dogmatik ist in der Kirche unmittelbar zu Gott. Sie muß notwendig sein, die Digmatik nur um ihretwillen<< (S. 89). Aber in dieser sekundären Notwendigkeit ist sie eben für die Kirche unentbehrlich. Denn kirchliche Verkündigung ist kein magisches Wunderwerk, sondern Akt und Sein in menschlicher Verantwortung vor Gott und vor der Gemeinde. Sie kann darum innerhalb der Kirche recht und sachgemäß nur in der Haltung permanenter Selbstprüfung geschehen. Theologie ist das wissenschaftlich Instrument dieser Selbstprüfung, die >>konzentrierte Besorgnis und Bekümmerung der Kirche um ihre eigenste Verantwortung<< (S. 77). Würde die Kirche die Theolgie aufgeben, so würde sie ihre wesentliche Verantwortung verraten - und damit sich selbst. Ein rechtes Verhältnis zwischen Theologie und Verkündigung ist also für beide - und für die Kirche - eine gewichtige Angelegenheit.

그 점에서 말씀선포와 관련하여 신학에 봉사기능이 부여된다. >>교의학이 아니라 교회의 말씀선포가 교회에서 직접 하나님과 통한다. 말씀선포가 불가결한 것이어야 하고, 교의학은 단지 말씀선포를 위한 것이다(p. 89).<< 그러나 이 부차적 불가결성에도 불구하고 교의학은 교회에게 없어서는 안될 존재이다. 왜냐하면 교회의 말씀선포가 놀라운 마술 작품이 아니라, >하나님과 공동체 앞에서의 인간적 책임< 중(中)의 행동과 존재이기 때문이다. 그러므로 그것은 교회 내에서 오직 항구적 자기검토의 태도 가운데에서만 바르고 적절하게 수행된다. 신학은 이 자기검토라는 학문적 도구이고, >>교회의 가장 고유한 책임에 대한 교회의 집중적 염려와 보살핌이다(p. 77).<< 교회가 신학을 포기하면 자신의 본질적 책임을 저버리는 것이고, 이로써 자신을 배반하는 것이다. 그러므로 신학과 말씀선포의 바른 관계는 이 둘에게, 그리고 교회에게 중대한 문제이다.

 

Gegen dieses Modell des Verhältnisses zwischen Theologie und Verkündigung - und vor allem gegen die praktich-theologische Überschätzung der Predigt als der (und gelegentlich fast einzigen) Aktivität der Kirche, welche von daher präjudiziert wurde - werden in unserer Gegenwart entschiedene Proteststimmen laut. Sie werden oft von den praktischen Theologen erhoben und reflektieren praktische Erfahrungen konkreter kirchlicher Existenz heute. Die dialektischen Theologen Bultmannscher und Barthscher Prägung konnten ihre theologischen Erkenntnisse zum größten Teil aus praktischen Erfahrungen verifizieren: im Kichenkampf und in der Kriegszeit (in Osteuropa und auf manchen Missionsfeldern der Dritten Welt bis heute!) war die Predigt das zentrale Ereignis im Leben der kirchlichen - und gelegentlich gar der politischen - Gemeinden. Heute erleben wir in den westlichen Verkündigung überhaupt. Ist es nicht höchste Zeit, diese Erfahrungen nun auch theologisch zu reflektieren?

이 신학과 말씀선포의 관계 모델에 반대하여, 특히 그것(저러한 관계?)으로부터 예단된 (때로는 거의 유일한) 교회의 활동으로서의 설교에 대한 실천신학적 과대평가에 반대하여 우리 시대에 단호한 반대의 목소리가 퍼졌다. 이 반대의 목소리들이 자주 실천 신학자들에 의해 제기되었고, 오늘날 구체적 교회생활의 실제 경험을 숙고한다. 불트만과 바르트를 추종하는 변증법적 신학자들은 자신들의 신학적 인식을 대부분 실제 경험으로부터 검증할 수 있었다: 전시(戰時)의 (오늘날의 동구(東歐)와 많은 제 3세계 선교지에서의) 교회의 투쟁 중에 설교가, 교회적 또한 때론 게다가 정치적 공동체에서의 삶 가운데, 중대한 사건(중심적 현상)이었다. 오늘날 전반적으로 우리는 서구(西歐)에서 현저한 예배와 기독교적 선포의 위기를 경험하고 있다. 지금이야말로 이런 경험들을 신학적으로도 숙고해야 할 때가 아닌가?

 

Manche heutigen praktischen (und nicht nur praktischen) Theologen bejahen diese Frage; in unserer Nähe etwa W. Neidhart, besonders resolut aber H. D. Bastian. Dabei wird vor allem das Barthsche Modell unter Beschuß genommen. In seinem programmatischen Aufsatz >>Vom wort zu den Wörtern<< wirft Bastian barth eine biographisch bedingte Verengung kirchlich-theologischer Problematik vor: Er >>verallgemeinerte kühn sein eigenes Pfarrerproblem zur Grundsatzfrae kirchlicher Lehre überhaupt, zog die Linie von seiner Kanzel zu allen Kanzeln und von dort zum dogmatischen Katheder ... und methodisierte die pastoralen Skrupel zum Sachprogramm der Kirchlichen Dogmatik<< (Evang. Theologie, 1968, S. 26). Im Zentrum dieses Programms steht nach Bastian die dogmatische Hypostasierung des >>Wortes Gottes<<. Ihm zugute werden >>menschliche Wörter<< stiefmütterlich behandelt, die konkreten Relativitäten empirischer Wirklichkeit kommen zu kurz. >>Die Lehre vom Wort Gottes läßt die Kluft zwischen dem dogmatischen Anspruch der Verkündigung und ihrer schmerzlichen Wirklichkeit immer tiefer werden. Sie vergewissert einseitig den kirchlichen Redner, aber ignoriert weithin den kirchlichen Hörer, zumal dann, wenn er nicht mehr hören und >kirchlich< sein kann oder will oder letztlich aus der Predigtkirche zu emigrieren entschlossen ist<< (op. cit. S. 28). Die dogmatische Linie, welche >>im Bibeltext anhebt und bei der Predigt endet<<, ist ein zu enger Kreis; er muß heute durchbrochen werden. Eine reelle praktische Theologie >>wendet sich vom axiomatischen Wort ab und den menschlichen Wörtern zu, übernimmt die Verantwortung für deren Macht und Ohnmacht und unterwirft kirchliches Reden und Handeln radikal der empirischen Analyse<< (S. 29). Für unser Thema heißt dies: Verkündigung ist nicht mehr das >>centrum securitatis<< kirclichen Tuns, und Theologie also nicht nur ihr verpflichtet. Bezug auf empirisch verifizierbare Wirklichkeit und die Norm der Wirksamkeit rückt in den Vordergrund (praktisch-)theologischer Verantwortung.

상당수의 오늘날의 실천신학자들이 (그리고 다른 신학자들도) 이 질문에 긍정적 대답을 하고, 우리 가까이에는 예컨대 나이트하르트(W. Neidhart), 특히 단호하게 바스티안(H. D. Bastian)이 있다. 이때 특히 바르트식(式) 모델이 비난을 받았다. 자신의 기획적(企劃的) 논문 >>한 말에서 여러 말들로<<에서 바스티안은 바르트의, 전기적(傳記的) 유래의, 교회신학 문제의 협소화를 비판했다. 그는 대담하게 자신의 목회문제를 교회 가르침 전반(全般)의 교의문제로 일반화했고, 자신의 설교단으로부터 모든 설교단으로, 그리고 이곳으로부터 (대학의) 교의적 강단으로 시야를 넓혀갔고, 목회적 양심의 가책을 교회 교의학의 본(本)연구(硏究)를 위한 수단(방법론)으로 삼았다(Evang. Theologie, 1968, p. 26). 바스티안에 따르면 이 과정의 중심에 >>하나님 말씀<<의 교의적 실체화(구체화)가 있다. 하나님 말씀을 위해 >>인간의 말들<<은 의붓자식으로 취급되고, 경험현실의 구체적 상관성들은 무시된다. >>하나님의 말씀 교리가 교리적 말씀선포 요구와 그것의 고통스런 현실 사이의 균열이 더욱 깊어지게 만들었다. 그 교리가 일방적으로 교회의 웅변가를 확신시키려 하나, 교회의 청중을 대단히 무시하고 있다. 특히 그 청중이 더 이상 들을 수 없고 >교회적<일 수 없을 때 혹은 그것을 원하지 않을 때, 혹은 궁극적으로는 설교하는 교회로부터 빠져나오기를 결심했을 때 그렇다. (op. cit. p. 28)<< >>성경본문에서 시작하여 설교에서 마치는<< 교의학적 선(線)은 너무 작은 원(圓)이다. 이 선(線)이 오늘날 돌파되어야 한다. 성실한 실천적 신학은 >>자명한 말에 등을 돌리고 인간의 말들로 항하며, 그것들의 힘과 무력(無力)에 대한 책임을 지고, 교회의 말과 행동에 대한 철저한 경험적 분석을 한다(p. 29).<< 우리의 주제와 관련하여 이것이 뜻하는 바는 이러하다: 말씀선포는 더 이상 교회 행동의 >>안전지대(centrum securitatis, 안전의 중심지역)<<가 아니고, 신학에 (즉 오직 신학에만이 아님) 은혜를 입고 있다. 경험적으로 검증 가능한 현실과의 관계와 유효성의 기준이 (실천)신학적 책임의 전면에 나선다.

 

                                                   II.

 

Meiner Ansicht nach müssen die kritischen Stimmen zum überlieferten Modell Theologie-Verkündigung ernst genommen werden. Sie legen den Finger auf eine wunde Stelle dieses Modells, nämlich die Versuchung, den Verkündigungsbegriff bewußt oder unbewußt zu eng zu fassen, ihn einfach mit dem Predigtbegriff zu identifizieren. Bleibt es in der Theologie tatsächlich beim Weg vom Bibeltext zur Predigt, so ist das ein zu schmaler Weg. Der Horizont des christologisch verstandenen Verkündigungsbegriffes soll nie bloß ekklesilogisch und schon gar nicht verbal-homilietisch beschriänkt werden; er hat soziale, ja kosmologische Dimension. Dementsprechend muß auch die Aufgabe der Theologie im Dienste der Verkündigung erweitert werden. Ist Verkündigung keineswegs einfach verbales Zeugnis, sondern auch diakonisches und politisches >>Zeugnis ohne Worte<<, so ist es tatsächlich an der Zeit, daß Theologie ihre Aufmerksamkeit nicht nur ihren traditionell bevorzugten Partnern, den Geisteswissenschften und ihrer Problematik, sondern auch den Erfahrungwissenschaften und ihren Fragen widmet.

내 생각에, 전래(傳來)된 신학-말씀선포라는 모델에 대한 비판적 소리들이 진지하게 받아들여져야 한다. 그 비판적 소리들은 이 모델의 아픈 점을 찌른다. 즉 의식적이든 무의식적이든 말씀선포 개념을 너무 협소하게 이해하고, 그 개념을 단순히 설교개념과 동일시하려는 유혹 말이다. 그 개념이 신학에서 실로 성경본문에서 설교에 이르는 길에 머문다면, 그것은 너무 협소한 길이다. 기독론적으로 이해된 말씀선포 개념은 단순히 교회론적으로, 절대로 문자적 설교론으로도 제한될 수 없다. 그것은 사회적, 우주론적 차원이 있다. 그러므로 신학의 과제도 말씀선포의 봉사 영역으로 확장되어야 한다. 말씀선포가 결코 문자적 증언이 아니라 봉사적, 정치적 >>무언(無言)의 증언<<도 된다면, 진실로 지금은 신학이 전통적으로 우대 받은 자신의 파트너들, 즉 정신과학들과 그것들의 문제들뿐만 아니라, 경험과학들과 그것들의 문제들에도 관심을 보여야 할 때이다.

 

Und doch ist meinem Verstehen nach diese nötige Erweiterung und diese Aufmerksamkeit theologisch nur dann zu verantworten, wenn klar bleibt, daß es sich um Erweiterung des Verkündigungshorizontes handelt und nicht etwa um dessen Ersetzung durch andere Horizonte. Tritt die Kirche, treten die Christen in den gesellschaftlich-politischen Bereich, so treten sie in keinen >>verkündigungsleeren<< (und ich würde auch sagen: >>predigt-fremden<<) Raum; sie bleiben - auf andere Weise und mit anderen Mitteln - bei ihrer >>Sache<<. Gerade deshalb darf dann aber auch die theologische Verantwortung nicht >>suspendiert<<, sondern vielmehr vertieft und radikalisiert werden. In diesem Sinne ist das Thema Verkündigung und Theologie nicht überholt, sondern sehr aktuell.

하지만 내가 이해한 바로는, ‘다른 지평으로의 교체’가 아니라 ‘말씀선포의 지평의 확장’이 확실히 인정될 때에만, 이 필요한 확장과 이 관심이 신학적으로 책임져질 수 있다. 교회가 그리고 기독교인들이 사회와 정치의 영역에 들어설 때, 결코 >>말씀선포 없는<< (또한 나는 >>설교가 생소한<<도 말하고 싶다) 영역에 들어선 게 아니다. 이때 이들은, 다른 방식과 수단으로, 자신들의 >>일(문제)<<을 대하고 있는 것이다. 바로 그렇기 때문에 이때 신학적 책임도 >>정지<되지 않고 더욱 심화되고 철저화 되어야 한다. 이런 의미에서 주제 ‘말씀선포와 신학’은 케케묵지 않고 매우 시사적(時事的)이다.

 

Sollte ich abschließend auf diesem Hintergrunde meine Sicht der Problematik skizzieren, so würde ich von der folenden Formel ausgehen: Theologie ohne Verkündigung ist leer, Verkündigung ohne Theologie ist blind. (Erst nach dem Entwurf dieses Votums habe ich zu meiner Überraschung festgestellt, daß Gerhard Ebeling in seinem lesenswerten Buch >>Theologie und Verkündigung<< die gleich Formel gebraucht!) Damit will ich das Verhältnis zwischen den beiden Größen unseres Themas beiderseits charakterisieren:

이런 배경에서 결론적으로 이 문제에 대한 내 견해를 간략히 말하려 할 때, 나는 다음의 정식(定式, 공식문(公式文))을 기초로 삼고 싶다: 말씀선포 없는 신학은 공허하고, 신학 없는 말씀선포는 맹목적이다. (놀랍게도 이 발제의 구상 이후에 비로소 나는 에벨링이 그의 읽을만한 책 >>신학과 말씀선포<<에서 이와 동일한 공식문을 사용하고 있음을 알았다!) 이로써 나는 우리의 토론 주제의 두 항목들 간의 관계의 특징을 양측에서 묘사하고자 한다.

 

1. Ohne Vebindung mit Verkündigung gerät christliche Theologie menem Verstehen nach in einen >>Leerraum<<. Dies ist in zwei Richtungen zu verstehen. Zunächst im Blick auf ihren Ursprung und Ausgangsprunkt. Dieser Ursprung ist ohne Zweifel die Verkündigung, das biblische Kerygma. In seinem Dienste ist sie entstanden. In ihm liegt ihr (evangelisches) >>Grundgesetz<<. Verliert sie Anschluß an dieses Fundament oder stellt sie gar ein Programm der >>Entkerygmatisierung<< (F. Buri) auf, so läuft sie Gefahr, ihre christliche Substanz zu verlieren - soweit >>christlich<< bewußtes Ausrichten des Denkens und Seins auf den in dem neutestamentlichen Kerygma bezeugten Jesus Christus bedeutet. >>Leer<< wird aber Theologie ohne Kerygma auch in der anderen Richtung: in der Ausrichtung und Auswirkung ihrer Arbeit. In der Verkündigung begründet, zielt Theologie auch auf Verkündigung (im oben erwähnten umfassenden Sinne). Sie kann nicht einfach >>bei sich selbst bleiben<<, eingeschlossen in eigenen Zirkeln, mit der Sehnsucht >>noli tangere circulos meos<<. Theologie als Selbstzweck wäre keine Lehre, sondern Leere, ein Leerlauf. Verkündigung ist ihr erster >>Schritt nach außen<<, konstitutive Bewährung ihrer Pro-existenz; Verkündigung ist die klassische Zweckbestimmung der Theologie.

내 생각에 말씀선포와의 결합이 없이는 기독교 신학이 >>공허한 곳<<으로 빠져든다. 이것은 두 방향으로 이해될 수 있다. 먼저는 신학의 기원(起源)과 출발점을 고려할 때 그러하다. 분명 이 기원은 말씀선포 즉 성경적 케리그마(전도)다. 전도의 봉사 중에 신학이 발생했다. 신학의 (복음적) >>기본 법칙<<은 전도다. 신학이 이 근본과의 접속을 잃거나 >>비(非)케리그마화(化)(프리츠 부리)<<를 할 때, 자신의 기독교적 실체를 잃는 위험을 무릅쓰는 것이다. ‘>>기독교적으로<< 의식화된 사고(思考)와 존재의 방향성’이 ‘신약성경의 메시지에서 증언된 예수 그리스도를 향함’을 의미하는 한 그렇다는 말이다. 그런데 전도 없는 신학은 다른 방향에서도, 즉 신학활동의 수행과 성취의 측면에서도 >>공허<<하게 된다. 전도(말씀선포)에 기초할 때 신학은 (위에서 말한 포괄적 의미로) 전도도 꾀할 수 있다. 신학은, 자신의 영역에 갇혀, >>나의 경계(境界)를 범하고 싶지 않다(noli tangere circulos meos)<<라는 생각으로, 단지 >>자기 자신에 머물러선 안 된다.<< 자기목적의 신학은 학문이 아니라 공허이고 공회전이다. 말씀선포는 신학에게 >>밖을 향한 첫 걸음<<이고, 신학의 기원(Pro-existenz, 혹은 실천중시)의 본질적 실증(實證)이다. 말씀선포는 신학의 전형적 목표설정이다. (pro가 before를 뜻한다면 Pro-existenz는 ‘존재 이전’ 즉 ‘기원(起源)’을 뜻하는 말이 된다. pro가 for(찬성)를 뜻하고 Existenz가 생활을 뜻한다면 Pro-existenz는 ‘실천중시’라고 해도 될 것 같다.)

 

2. Aber nicht nur braucht Theologie die Verkündigung, sondern Verkündigung braucht auch Theologie. Verkündigung ohne Theologie ist blind. Dies Wort ist allerdings cum grano salis zu nehmen. Es behauptet keineswegs, daß christliche Verkündigung ohne akademische Theologie notwendigerweise eine >>blinde Sache<< wäre. So leicht ist das Prädikat der Wahrheit in der Kirche, die sich unter der Verheißung des Heiligen Geistes weiß, nie zu distribuieren. Was der Satz sagen will, ist folgendes: Kirchliche Verkündigung geschhieht nie im >>eigenen Recht<< der Kirche, in ihrem Monopolbesitz, über den der Theologe selbstherrlich verfügen könnte. Sie geschieht echt nur in Verantwortung vor Gott und Menschen. Sie schließt also notwendierweise die Rückfrage nach der Verantwortbarkeit der konkreten Gestalt ihrer Verkündigung, nach Überpfrpfung ihrer möglichen und faktischen >>blinden Flecken<< ein. Die Theologie ist das Instrument dieser Rückfrage. Bildlich gesprochen: Theologie sit - soweit sie recht agiert - die >>Ophtalmologie<< der Verkündigung und Kirche: sie kann das Sehen nicht schenken; sie kann aber die >>Kurzsichtigkeit<< oder >>Weitsichtigkeit<< der kirchlichen Verkündigung mehr oder weniger fachmännisch korrigieren. Eine am besseren Sehen interessierte Kirche darf diesen bescheidenen Dienst nie verschmähen.

그런데 신학만 말씀선포를 이용하는 게 아니라, 말씀선포도 신학을 이용한다. 신학 없는 말씀선포는 맹목적이다. 다만 이 말은 적당히 참작하여(cum grano salis) 받아들여질 수 있다. 이것은 기독교 말씀선포가 학문적 신학 없이는 필연적으로 하나의 >>맹목적인 일<<이 된다는 주장이 결코 아니다. 자신이 성령의 약속 아래 있음을 알고 있는 교회에서 진리라는 명칭이 그러게 쉽게 아무 것에나 붙여질 수 없다. 저 명제가 뜻하는 바는 이러하다: 교회의 말씀선포는 결코 교회 자신의 >>권리<<로, 신학자가 독단적으로 처리할 수 있는 ‘교회의 독점적 소유’가 인정되는 가운데 발생하지 않는다. 그것은 오직 하나님과 인간에 대한 책임 가운데 발생한다. 그러므로 그것은 필연적으로 그것의 말씀선포의 구체적 형태의 책임성에 대한, 그것의 가능한 그리고 실제적인 >>맹목적 오점<<의 재검사에 대한 재질문을 포함한다. 신학은 이 재질문의 도구이다. 비유로 말해보자. 신학은, 바르게 작동하는 한, 말씀선포와 교회의 >>안과학(眼科學)<<이다. 그것은 시각(視覺)을 부여하지는 않으나, 전문가로서 교회 말씀선포의 >>근시(近視)<<나 >>원시(遠視)<<를 다소 교정해준다. 좀더 나은 시력을 갖기 바라는 교회는 이 겸손한 봉사를 거부하면 안 된다.

 

b) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

Mit der von J. M. Lochman, im Anschluß an Karl Barth und an die Bultmannschüler Ernst Fuchs und Gerhard Ebeling entwickelten These von der konstitutiven Zusammengehörigkeit von Theologie und Verkündigung stimme ich auf der ganzen Linie überein. In der Tat darf Theologie niemals >>art pour l’art<< werden! Und in der Tat: >>Verkündigung ohne Theologie ist blind<< - d. h., ohne die theologische Reflexion weiß sie nicht, was sie verantworten kann - und >>Theologie ohne Verkündigung ist leer<< - d. h., sie hat keinen Inhalt mehr, um dessentwillen sie da ist. - Auch dem möchte ich nachdrücklich zustimmen: daß der Begriff >>Verkündigung<< in dieser Korrelation nicht zu eng gefaßt werden darf. >>Verkündigung<< umfaßt mehr als nur die Kanzelrede am Sonntagmorgen. Ihr Problem ist weiträumiger als nur >>der Weg von Text zur Predigt<<. Verkündigung umschließt alles verantwortliche Reden von Gott - und verantwortliches Reden von Gott ist auch im kirchlichen Handeln, etwa in der christlichen Diakonie, impliziert. Ohne diese Implikation müßte das Handeln der Kirche in blinden Aktionismus, in orientierungslose Geschäftigkeit entarten. Ob nun primär geredet oder gehandelt wird: Gott und sein Bund mit den Menschen bleiben das Thema der christlichen Existenz in der Welt.

로흐만이 칼 바르트와 ‘불트만의 제자 푹스와 에벨링’을 이어받아 전개한, 신학과 말씀선포(복음전파) 간의 본질적 공속(共屬)(혹은 상속(相屬)) 주제에 나는 전적으로 동의한다. 사실 신학은 결코 >>예술을 위한 예술(l’art pour l’art)(즉 신학을 위한 신학)<<이 되어서는 안 된다! 그리고 사실 >>신학 없는 말씀선포는 맹목적이다<<. 즉 신학적 숙고 없이는 말씀선포는 자신이 무엇에 대해 책임질 수 있는지 모른다. 또 >>말씀선포 없는 신학은 공허하다<<. 즉 자신의 존재이유가 되는 내용을 신학은 더 이상 소유할 수 없다. 또한 나는 이것에 강력히 동의한다: 이러한 상관성 가운데 있는 >>말씀선포<< 개념이 너무 협소하게 이해되면 안 된다. >>말씀선포<<는 주일 아침 설교 그 이상을 포괄한다. 그것의 문제는 >>성경본문에서 설교에 이르는 길<<보다 더 광대하다. 말씀선포는 하나님에 관한 모든 책임적 진술을 포괄한다. 그리고 하나님에 대한 진술은 교회의 행위에도, 예컨대 기독교의 봉사에, 내포되어 있다. 이런 포괄적 의미가 없다면 교회의 행동은 맹목적 행동주의나 방향감각을 잃은 열심으로 변질된다. 지금 우선적으로 이것이 주장되거나 논해지더라도: 하나님과 그분의 인간과의 언약이 >세상 속의 기독교인의 삶의 주제<이다.

 

Und eben dazu ist Theologie da: um denkend zu klären, wie verantwortliches Reden von Gott in der Welt möglich ist. Verantwortliches Reden: das heißt ein Reden, hinter das sich der Redende ehrlich mit seiner ganzen Existenz stellen kann und das keine unverschämten, weil grund- und haltlose Zumutungen an den Hörer stellt.

그리고 바로 이것을 위해 신학이 존재한다. 즉 하나님에 대한 책임적 진술이 세상에서 어떻게 가능한지를 숙고하여 설명함. 책임적 진술, 이것은 화자(話者)가 성실하게 자신의 전(全) 존재로써 보증할 수 있는 진술이고, 청자(聽者)에게 이유 없고 근거 없기에 뻔뻔스런 무리한 요구를 하지 않는 진술이다.

 

Wenn wir den Begriff der Verkündigung derart weit fassen, dann bedeutet es keine >>wort-theologische<< Engführung, keine Einschränking der theologischen Aufgabe, wenn wir zugleich Theologie und Verkündigung aufs engst aufeinander angewiesen und einander zugeordnet sein lassen, d. h., wenn wir sagen: Theologie ist ganz und gar um der Verkündigung willen da. - Nun reden ohne Zweifel Theologie und Verkündigung verschieden. Sie reden zwar nicht von verschiedenen Dingen, sondern vom gleichen: von der Situation des Menschen vor Gott. Aber sie reden auf verschiedene Weise. Die Verkündigung redet primär im Modus des Zuspruches und der Paränese, die Theologie primär im Modus der Erwägung und Argumentation. Die Theologie muß immer danach trachten, möglichst alle in Betracht kommenden Gesichtspunkte zu berücksichtigen und gegeneinander abzuwägen. Die Verkündigung dagegen kann es sich erlauben, bewußt einseitig zu reden und einen einzigen wichtigen Gesichtspunkt zu betonen. Darum darf sie sich auch vom einseitigen Wortlaut eines konkreten Textes inspirieren lassen und sich ihm anvertrauen.

우리가 말씀선포 개념을 이같이 넓게 이해할 때, 우리가 동시에 신학과 말씀선포를 가장 밀접히 서로 의지하게 하더라도, 즉 우리가 “신학은 전적으로 말씀선포 때문에 존재한다”라고 할지라도, 이것은 결코 >>말씀-신학<< 밀착화(密着化)나 신학적 과제의 축소가 아니다. 따라서 분명 신학과 말씀선포는 다른 진술을 한다. 이것들은 서로 다른 대상을 두고 말하지 않고, 동일한 것, 즉 하나님 앞에 있는 인간의 상황을 말한다. 그러나 이것들은 상이한 방식으로 말한다. 말씀선포는 주로 위로와 권고의 형식을 취하고, 신학은 주로 숙고와 논증의 형식을 취한다. 신학은 항상 가능한 한 생각할 수 있는 모든 관점들을 고려하고 서로 균형이 잡히게 해야 한다. 반대로 말씀선포는 의식적으로 일방적으로 말하고, 하나의 유일한 중대한 관점을 강조하는 것을 스스로에게 허용할 수 있다. 그러므로 말씀선포는 어떤 구체적 본문의 어떤 일면적 말씀에 의해서도 영감을 받을 수 있고, 그 말씀에 의지할 수 있다.

 

Trotzdem ist diese Trennungslinie, wie die unterschiedliche Redeweise von Theologie und Verkündigung sie konstituiert, nicht eine scharfe und absolute. Sondern - gerade weil beide vom selben Thema reden und es in beiden aufs verantwortliche Reden ankommt - geschieht es immer wieder, daß einerseits in der Theologie predigthaft, in der Verkündigung theologisch geredet wird. Gewiß ist es eine schlehte Art zu predigen, wenn man in akademischem Tonfall dogmatische oder exegetische Theorien auf der Kanzel doziert. Auf diese Weise redet man, wie es heißt, >>über die Köpfe der Leute hinweg<<. Und es ist eine schlechte Art, Theologie zu lehren, wenn man in >>erbaulichem<< Tonfall >>erbauliche<< Reden vom Katheder hält, die die begriffliche Strenge, Präzision, Besonnenheit und Umsicht vermissen lassen. Dennoch muß auch in der Predigt oft argumentiert werden, in starken theologischen Gedankengängen. (Diese lassen sich, wenn sie wirklich Substanz haben und begründet sind, in der Regel so weit vereinfachen, daß sie auch vom Nichttheologen verstanden werden können und dennoch ihre Stichhaltigkeit nicht verlieren.) Und andererseits muß auch in der akademischen Theologie - in echt erbaulicher Weise - immer wieder spürbar werden, daß der Theologe aus seinem Herzen heraus redet und seinen persönlichen Glauben bezeugt. - Wäre dies nicht beides immer wieder der Fall, so wäre in der Tat die Verkündigung blind und die Theologie leer ...

그럼에도 불구하고 신학과 말씀선포의 진술방식의 차이점으로 인한 이 경계선이 분명하고 절대적이지 않다. 그보다는, 바로 이 둘이 동일한 주제를 말하고, 양측의 경우 책임적 진술이 중요하기에, 한편으론 신학이 설교처럼, 말씀선포가 신학처럼 진술되는 일이 항상 재발한다. 어떤 자가 학자적 어조로 교리적 혹은 성서해석학적 이론들을 설교단에서 말한다면, 이것은 분명 좋지 않은 설교방식이다. 이렇게 하여 그는 >>사람들의 머리 위를 지나쳐가게<<(라는 표현처럼) 말을 한다. 그리고 어떤 자가 >>교화적<< 어조로 개념적 엄밀함, 정확함, 신중함, 사려 깊음 없는 >>교화적<< 강의를 할 때 이것은 신학 교육 방법으로는 좋지 않은 것이다. 그러나 설교에서도 자주 강력한 신학적 사고과정들을 통해 논증되어야 한다. (이 과정들은, 실제로 내용과 근거가 있을 때, 보통은, 신학자가 아닌 자도 이해할 수 있으면서도 논거의 확실성을 잃지 않을 정도로, 단순화 될 수 있다.) 그리고 다른 한편으론 학구적 신학에서도, 참된 교화적 방식으로, 신학자가 자기 마음에 있는 말을 하고 자신의 개인 신앙을 증언하는 것이 언제나 다시금 확인될 수 있어야 한다. 두 항목들(신학과 말씀선포)이 항상 이와 같이 되지 않는다면, 사실 말씀선포는 맹목적이 되고 신학은 공허하게 된다. ...

 

Und nun meine ich, daß es sich sehr konkret zeigen läßt, daß die Sorgfalt, Präzision und Umsicht akademisch-theologischer Besinnung sich auswirkt, auswirken muß auf die Verantwortlichkeit und Redlichkeit des christlichen Zeugnisses in der Verkündigung. Insofern ist eine strenge theologische Ausbildung, welche sich die Wahrheitsfrage, die Frage nach der Verantwortbarkeit dessen, was man sagt, vor Augen hält, immer noch die beste Schule für den Verkündiger, welcher in Wort und Tat das Evangelium Christi zu bezeugen hat. (Die beste Schule, sofern es sich um den stets notwendigen intellektuellen Aspekt der Sache handelt. Die persönliche und spirituelle Formung bildet dann noch einmal eine besondere Aufgabe - obschon ich davon überzeugt bin, daß auch ein gewissenhaftes theologisches Nachdenken in sich seler schon eine gewisse spirituelle Komponente enthält.)

따라서 나는 학문적, 신학적 의식의 면밀함, 정확함, 신중함이 말씀선포에 있어서의 기독교적 증언의 책임성과 성실에 영향을 끼치고, 영향을 끼쳐야 한다는 사실이 매우 구체적으로 실증(實證)될 수 있다고 생각한다. 그러한 한에서, 진리질문을, 인간이 한 말의 책임성에 대한 질문을 간과하지 않는 엄격한 신학교육은, 말과 행위로 그리스도의 복음을 증거(증언)해야 할 말씀선포자에게 가장 좋은 수업이다. (항상 필요한 이 문제의 지적(知的) 측면을 고려할 때 가장 좋은 수업이라는 말이다. (양심적인 신학적 숙고도 자체 안에 이미 어떤 영적 요소를 갖고 있음을 내가 확신하고 있지만,) 개인적, 영적 구성이 그래서 한 번 더 어떤 특별한 과제를 형성한다.)

 

Den folgenden Passus aus einer Predigt, welcher diesen Zusammenhang zwischen der Sorgfalt des theologischen Nachdenkens und der Glaubwürdigkeit der Verkündigung negativ illustrieren helfen soll, habe ich völlig zufällig gewählt (ich bin also nicht etwa auf die Suche nach einer paradigmatischen >>schlechten Predigt<< gegangen): >>... Dazu sind wir im Tagesanbruch gerufen, in diesen Kampf einzutreten, uns an diesem Kampf zu betiligen, den Gott selber kämpft um seine Welt und Menschheit. Es ist kein Kampf gegen die Welt, sondern ein Kampf für die Menschen. In diesem Kampf aber gibt es nur die eine Waffe, die ihrer Aufgabe wirklich gewachsen ist: >Ziehet an den Herrn Jesus Christus!< Das ist die einzig wirksame Waffe. - Ihn anziehen aber heißt mehr als nur eine Waffe zur Hand nehmen. Wie das Gewand uns völlig umgibt, so will Christus selber uns rings umgeben. Ihn anziehen heißt, uns völlig in seine Hand geben, in seinem Kraftfeld leben und sich von ihm brauchen lassen. Was anderes aber kann das jetzt praktisch für uns bedeuten, als daß wir uns mitengagieren in seinem Werk, daß wir teilbekommen an dem, was er heute und jetzt unter uns tut ...<<

신학적 숙고의 면밀함과 말씀선포의 신뢰성간의 관계의 부적절한 예를 말해주는, 어떤 설교에 나오는 다음의 글을 나는 순전히 우연히 선택했다. (그러니까 나는 >>나쁜 설교<<의 전형을 찾고 있었던 게 아니라는 말이다.): >> ... 새벽에 우리는 하나님께서 세상과 인간을 위해 싸우시는 그 전쟁을 수행하도록, 이 전쟁에 참여토록 부름을 받습니다. 이것은 세상을 대적하는 전쟁이 아니라 인간을 위한 전쟁입니다. 그런데 이 전쟁에서는 오직 하나의 무기만 있고, 이 무기는 실제로 자기 임무를 수행할 준비가 되어 있습니다: >주 예수 그리스도로 옷 입어라!< 이것이 바로 유일한 강력한 무기입니다. 하지만 그분을 옷입는다는 것은 손에 무기를 쥐는 것 그 이상의 의미가 있습니다. 옷이 우리를 완전히 감싸듯 그리스도께서 친히 우리를 감싸실 것입니다. 그분을 옷입는다는 것은 우리를 그분의 손에 완전히 맡기는 것, 그분의 능력의 영역 안에 사는 것, 그분께 필요한 존재가 되는 것을 뜻합니다. 하지만 바로 이것이, 우리가 그분의 일에 동참하고 우리가 그분께서 오늘 지금 우리 가운데 행하시는 일에 참여하는 것말고, 지금 실제적으로 우리에게 다른 그 무엇을 의미할 수 있단 말입니까? ...<< (왜 좋은 설교를 가지고 트집을 잡나? 세상을 복음화 하는 데 있어서 전투적 이미지와, 정복적 이미지를 사용하는 것을 비성서적이라 하는 자가 있다면, 이는 무식한 자이고, 건방진 자이다. 마귀가 장악하고 있는 지역을 마귀가 신사적으로 내어줄 것 같은가? 참으로 순진하고도 안일한 생각! 순교자의 피를 생각하는 신학이 제대로 된 신학이다.)

 

Die Kürze des Zitates erlaubt es nicht, die Predigt als ganze zu beurteilen. Dennoch lassen die zitierten Sätze bereits das Urteil zu, daß hier in eigentümlicher Weise abstrakt und wirklichkeitsfremd geredet wird: in biblizistisch-heilsgeschichtlichen Klischees und in vagen Bildern - so als ob die Masse der zeitgenössischen Zuhörer zu diesen Kategorien noch einen wirklichen (nicht bloß eingebildeten) Zugang hätte. Was soll es heißen, was soll man sich darunter vorstellen, daß Gott (Gott!) >>einen Kampf kämpft<<? Oder das(daß?) Jesus Christus >>eine Waffe<< ist? Daß er >>uns rings umgibt<<? Und wird die geheimnisvoll-starke Aussage des Textes vom >>Christus anziehen<<, auf die die Predigt einen Akzent legt, nicht hinterher wieder abgeschwächt und banalisiert durch die Erklärung, dies bedute nichts anderes, als daß wir >>uns mitengagieren<<? >>Mitengagieren<< kann ich mich auch z. B. in einer Volksinitiative oder in einer wohltätigen Aktion, ohne daß ich diese >>anziehe<< und sie mich >>rings umgit<< ... - Man gewinnt den Eindruck, daß die systematisch-theologische Besinnung über das, was solche biblischen Ausdrücke in bezug auf die Grundsituation des Menschen vor Gott wirklich besagen könnten, hier einfach unterlassen worden ist. Deshalb bleiben die Sätze der Predigt im Abstrakten und enthalten lediglich eine Paraphrase des biblischen Wortlautes. Die Aufgabe der Predigt ist aber wesentlich schwieriger und anspruchsvoller als dies!

이 짧은 인용으로 설교 전체를 평가할 수는 없다. 하지만 인용된 부분으로부터 내릴 수 있는 판단은, 여기서 특이하게 추상적으로 또 현실과 동떨어진 말을 하고 있다는 것이다. 즉 성경주의적, 구원사적 고정관념 가운데, 또 애매한 비유로 말하고 있다. 마치 오늘날의 청자(聽者)들의 무리가 이러한 범주들에 여전히 (상상적으로가 아니라) 실제로 접근할 수 있기라도 한 것처럼. 하나님께서 (하나님!) >>전쟁을 하신다<<가 무슨 뜻이고, 이것을 사람이 어떻게 상상해야 하나? 혹은 ‘예수 그리스도께서 >>무기(武器)<<이시다’는 어떻게 이해해야 하나? ‘그분께서 >>우리를 감싸고 계신다<<’는? 그리고 이 설교가 강조하고 있는, 매우 불가사의한 >>그리스도로 옷 입다<<라는 표현이, ‘이것이 다름 아닌 우리가 >>동참함<<을 뜻한다’라는 설명을 통하여, 나중에 다시 약화되고 진부해지지 않았나? 예컨대 나는 시민운동이나 자선활동에, 이것들을 >>입거나<< 이것들로 >>나를 감싸지<< 않고도, >>참여<<할 수 있다. ... 하나님 앞에 선 인간의 근본 상황과 관련하여 저러한 성경적 표현이 실제로 말하려 한 것(내용)에 대한 체계적, 신학적 숙고가 여기서 완전히 중단되고 있다는 인상을 떨쳐버릴 수 없다. 따라서 이 설교의 말씀은 추상적인 말로 남아 있고, 단지 성경말씀의 해석만 담고 있다. 그러나 설교의 과제는 본질적으로 이것보다 더 어렵고 더 도전적이다.

 

Aus diesem Gründen ist die theologische Disputatio, das Erwägen des Für und Wider und das angestrengte Suchen nach neuen solutiones, nach neuen, fruchtbaren Möglichkeiten, das Wort des Evangeliums über den Menschen zu artikulieren, zugleich auch die homiletische Grundschulung.

이를 고려할 때, ‘신학적 토론’, ‘찬성과 반대의 숙고’, ‘인간에 관한 복음의 말씀을 명확히 표현하는 새로운 해결들과, 새롭고 효과적인 가능성의 집중적 추구’가 동시에 설교학적 기본 교육이기도 하다.

 

c) Fritz Buri

프리츠 부리

 

Angesichts der auch von ihm anerkannten >>Krise des Gottesdienstes und der christlichen Verkündigung<< erachtet Lochman gegenüber einer Verkündigungstheologie im Stile der Kerygmatheologie der Bultmannschüler Fuchs und Ebeling bzw. der Barthschen Wortgottestheologie eine >>Erweiterung des Verkündigungshorizontes<< für notwendig, und zwar durch Berücksichtigung der >>sozialen, ja kosmologischen Dimension<< der >>neutstamentlichen Verheißung<<, die zu einem Eintreten in den >>gesellschaftlich-politischen Bereich<< nötige, in welchem die Verkündigung >>keineswegs einfach verbales Zeugnis, sondern auch diakonisches und politisches >Zeugnis ohne Worte<<< sein solle. Gleichzeitig jedoch betont er nachdrücklich, daß es über dieser Erweiterung des Verkündigungshorizontes nicht zu >>dessen Ersetzung durch andere Horizonte<< kommen dürfe, zu einer Preisgabe der >>Sache<<, und weist als abschreckendes Beispiel für die damit verbundene >>Gefahr<< des Verlustes des >>Fundaments<< und der >>Substanz des biblischen Kerygmas und die daraus folgende >>Leere<< auf mein >>Programm der Entkerygmatisierung<< hin.

자신도 인지한 >>예배와 기독교 말씀선포의 위기<<를 대하며 로흐만은, 불트만의 제자 푹스와 에벨링의 케리그마 신학 양식의 혹은 바르트의 하나님의 말씀 신학 양식의 말씀선포신학에 대립적으로, >>말씀선포지평의 확장<<이 필요하다고 생각했으며, 더욱이 이것을 >>신약성경적 약속<<의 >>사회적, 우주론적 차원<<을 고려함으로 해야 한다고 했다. 이것은 >>사회적, 정치적 영역<<에로의 입장(入場)에 필요한 고려이고, 이 영역에서 말씀선포는 >>결코 단순한 문자적 증언이 아니라, 봉사적, 정치적 >무언의 증언<<<이 되어야 한다고 그는 말한다. 하지만 동시에 그는 강조하여 말하길, 그것이 이 말씀선포지평의 확장을 넘어 >>다른 지평을 통한 그것의 대체<<에까지, >>사상(事象)<<의 포기에까지 나아가면 안 된다고 했고, 이와 관련된, >>기초<<와 >>성경적 케리그마의 실체<<의 상실의 위험의 경고의 예로 저것에서 유래하는, 나의 >>비(非)케리그마화(化) 계획<<에 따른 >>공허<<를 지적한다.

 

Ich stehe nicht an, zuzugeben, daß unter dem Aspekt der von mir vertretenen >>Entkerygmatisierung<< eine Berufung auf die im N.T. verkündigte Heilstat Gottes im Sinne der Verkündigungstheologie, an der Lochman festhalten möchte, tatsächlich unmöglich wird. Ich verliere aber dadurch keineswegs den Anschluß an das Thema und die Substanz des ntl. Kerygmas, sondern meine, daß dieses erst durch die Anerkennung seiner radikalen Infragestellung durch den Geschichtsverlauf auch gerade in seiner gesellschaftspolitischen Bedeutung zu einer positiven Wirkung gelangen könne. Nicht hier, sonder dort treten >>Leere und Leerlauf<< in Erscheinung, wo man wegen Nichtanerkennung des geschichtlichen Sachverhalts und seiner Konsequenzen die Kirchen leer predigt, die sozialen Implikationen der urchristlichen Reichsgotteserwartung zu einer bloßen Utopie werden läßt oder meint, ihnen mit etwas den Bürger schockierenden Protestieren entsprechen zu können.

나는 망설임 없이 즉시, 내가 주장한 >>비케리그마화<<의 입장 하에서는 로흐만이 주장하고자 한 말씀선포신학적 의미로 신약에서 증언된 하나님의 구원행위의 원용(援用)이 사실상 불가능하다는 것을 인정한다. 하지만 이로써 나는 결코 신약 케리그마의 주제와 내용과의 연결을 상실하지 않고, 나는 이것이 비로소 역사과정을 통한 그것의 ‘철저한 문제시됨’의 인정을 통하여 그리고 그것의 사회적, 정치적 의미로 어떤 긍정적 결과를 낼 수 있다고 생각한다. 이곳에서가 아니라, 사람들이 역사상황과 이 상황의 결과들을 인정하지 않음으로 교회에서 공허한 설교를 하는 곳에서, 초대기독교의 하나님 나라 기대의 사회적 의미들을 단순한 유토피아로 생각하는 곳에서, 사람들을 충격 받게 하는 어떤 항의행위로 그 사회적 의미를 성취할 수 있다고 생각하는 곳에서 >>공허와 공회전<<이 발생한다.

 

Diese Ggenthese zu Lochmans >>Ophtalmologie<<, die nach meinem Dafürhalten der Kirche das ihr nötige >>Sehen<< tatsächlich >>nicht schenken<< kann, möchte ich im folgenden kurz begründen und entfalten.

내 생각으로는 교회에 필요한 >>시력<<을 교회에 실제로 >>줄 수 없는<< 로흐만의 >>안과학<<에 대한 이 반(反)명제를 아래의 글에서 내가 간략히 제시하고 전개하고자 한다.

 

In seiner Schrift >>Rudolf Bultmann - ein Versuch, ihn zu verstehen<< hat Karl Barth mir attestiert, daß in meiner Entkerygmatisierungsthese die von Bultmann selber nicht gezogene, in ihr aber enthaltene Konsequenz seiner Entmythologisierung der ntl. Verkündigung ans Licht gekommen sie - natürlich nicht, um mir recht zu geben, sondern um, wie das vor und nach ihm auch andere getn haben, zu zeigen: Seht, dahin kommt es, wenn man sich auf diesen Weg begibt. Caveant theologi!

그(바르트)의 글 >>루돌프 불트만 - 그에 대한 이해의 시도<<에서 칼 바르트는 내게 이 사실을 지적했다: ‘내(부리) 비케리그마화 주제에, 불트만 자신이 하지 않았던, 하지만 그 안에(불트만의 비신화화 안에) 포함되어 있었던 그의 >신약의 말씀선포의 비신화화의 결과<가 나타나 있다. 물론 이 말은 내(부리)가 옳았음을 말하기 위함이 아니라, 그(바르트)의 이전이나 이후의 사람들이 그랬던 것처럼, 이것을 말하기 위함이었다: >보시오. 어떤 자가 이런 길을 가는 사태까지 이르렀습니다. 신학자들이여 조심하시오(Caveant Theologi)!<’

 

Ich habe mich 1952 in meiner Basler Antrittsvorlesung über >>Theologie und Philosophie<< und in einem gleichzeitig ausgearbeiteten Aufsatz >>Entmythologisierung oder Entkerygmatisierung der Theologie<< gegen Bultmann, den ich zu meinen Lehrern rechne, gewendet, weil sein Kerygmabegriff eine von ihm - von seinen eigenen Voraussetzungen aus geurteilt - inkonsequent festgehaltene >>Restmythologie<< darstellt, durch die für den säkularen Menschen, den er im Auge hat, der Nachvollzug seiner existentialen Interpretation verunmöglicht wird.

나는 1952년 나의 바젤대학 교수 취임 강연 >>신학과 철학<<에서, 그리고 같은 시기의 논문 >>비신화화인가 신학의 비케리그마화인가<<에서 내 스승으로 여기고 있던 불트만에게 반기를 들었다. 왜냐하면 그의 케리그마 개념이, ‘(그의 본래의 전제들로부터 판단했을 때) 그가 모순되게 고집한 >>잔여(殘餘)신화(神話)<<’였기 때문이고, 이 잔여신화로 인해 그가 염두에 두고 있었던 세속적인 자에게 그의 실존론적 해석의 공감적 이해가 불가능해졌기 때문이다.

 

Mit der Wort-Gottes-Mythologie der Kirchlichen Dogmatik sich auseinanderzusetzen, war damals schon gar nicht mehr interessant und auch nicht mehr nötig. Sie hatte ihre >>große Zeit<<, an die Lochman erinnert, gehabt: in ihren Ursprüngen, in der sie als >>Theologie der Krise<< der geistigen und wirtschaftlichen Misere nach dem ersten Weltkrieg entsprochen hatte, und dann in der Zeit der Diktatoren, als dem Führerreden und dem >>Mythus des 20. Jahrhunderts<< das >>Deus dixit<< gegenüberstand - beide mit dem gleichen Anspruch auf göttliche Autorität und blinden Gehorsam. Aber nachdem >>Gott<< gesiegt hatte und der Druck gewichen war, wagte man auch wieder, die vorher thelogisch verbotene Frage nach der Gültigkeit des Wortes zu stellen. Parallel mit der Währungsreform und dem deutschen >>Wirtschaftswunder<< entspann sich die Bultmanndebatte und bereiteten sich auf und z. T. auch unter den Kanzeln die wasser der entmythologisierten, existential interpretierenden Verkündigung aus.

교회 교의학의 ‘하나님의 말씀 신화’와 대결하는 것은 이미 당시에 전혀 더 이상 흥미롭지도 필요하지도 않았다. 그것은 그것의 시초에 >>위대한 시기(로흐만도 이 때를 기억하고 있음)<<를 겪었다. 그 때 그것은 >>위기의 신학<<으로서 1차 세계대전 이후의 정신적, 경제적 곤궁과 일치했고, 독재자들의 시대에 >>하나님께서 말씀하셨다(Deus dixit)<<가 총통의 말과 같은 >>20세기 신화<<에도 대항했다. 이 둘은 동일한 신적 권위와 맹목적 복종을 주장했다. 그러나 >>하나님<<께서 승리하시고 압박이 사라졌을 때, 사람들은 이전에 신학에서 금지되었던 하나님의 말씀의 유용성에 대한 질문을 재개했다. 통화개혁과 독일의 >>경제기적<<과 나란히 불트만 논쟁이 서서히 시작되었고 점차 확대되었으며, ‘비신화화적’, ‘실존론적 해석적’ 말씀선포의 물결이 예컨대 설교단으로도 퍼져갔다.

 

In dieser Hochkonjunktur der Bultmanntheologie sah ich mich genötigt, von ihren eigenen Voraussetzungen - ihrem Mythusbegriff und der von Bultmann ausdrücklich anerkannten Schweitzerchen Sicht der ausgebliebenen Parusie - aus nach der Deckung dieser neuen theologischen Währung zu fragen. Im Blick auf die - ich wiederhole: von ihren eigenen Voraussetzungen aus - fragwürdig erscheinende Berufung auf das Kerygma traute ich dem Wunder ihrer Hermeneutik nicht. Was >>post Bultmann locutum<< est, hat meine Kritik denn auch bestätigt - wenn auch vorwiegend nur in ihrem negativen Teil.

이 불트만 신학의 절정기에 나는, 그것 자체의 전제들로부터, 즉 그것의 신화개념과 ‘불트만이 분명 인정한 실현 안 된 재림이라는 슈바이처의 견해’로부터, 이 새로운 신학적 통화제도의 보증에 대해 질문하지 않을 수 없었다. (반복컨대 그것 자체의 전제들로부터 기인한) 의심쩍어 보이는 ‘케리그마의 원용(援用)’을 고려할 때, 나는 그것(불트만 신학)의 해석학을 신뢰하지 않는다. 사실 또 >>불트만 이후에 주장된 것<<이 나의 비판을 확증한다. 대체로 그것의 부정적인 면의 경우이긴 하지만.

 

Mir geht es aber um deren positive Konsequenzen - und an die reichen die heutigen gutmeinenden, aber harmlosen Jesulogen nicht heran.

하지만 내게 중요한 것은 그것의 긍정적 결과들인데, 부유한, 오늘날의 우호적인, 하지만 해롭지는 않은 예수론자들에게까지는 아니다.

 

Worin bestehen denn die positiven Konsequenzen der im Vorangehenden ihrerseits als die Konsequenz eines durch die Namen Schweitzer, Barth und Bultmann gezeichneten Stückes Theologiegeschichte erscheinenden Entkerygmatisierung?

그렇다면 위의 글에서 슈바이처, 바르트, 불트만의 이름으로 특징지어진 한 구간의 신학사(神學史)의 결과로 나타나는 비케리그마화의 긍정적 결과들은 무엇인가?

 

Sie bestehen einmal darin, daß ich - auch gerade als Theologe und Pfarrer - nicht wähnen soll, meinen Zeitgenossen und Predigthörern eine Botschaft verkündigen zu müssen. Das sage ich gerade auch einer Kirche, die meint, weil ich in ihrem Dienste stehe, mich dazu verpflichten zu können, oder einer Gemeinde, die solches von mir erwartet. Ich habe keine Botschaft zu bringen, weder aus der Bibel noch sonst einem Buch, weder aus dem Himmel noch aus meinem Herzen, noch sonst irgendwoher - um Gottes und des Evangeliums, um meiner und meiner Mitmenschen Seele willen. Ich wüßte nicht, wie ich, ohne mich und den andern zu belügen, zu einem Menschen sagen könnte: Das hat Gott gesagt, das ist Gottes Wort. Ich würde es mit einem Götzen zu tun haben und den anderen zum Gözendienst verleiten. Um seiner und meiner Seelle willen möchte ich mir solches nicht zuschulden kommen lassen. Ich brauche das aber auch um des Evangeliums willen nicht zu tun. Sein Name, >>die gute Botschaft<<, soll mich nicht dazu verleiten, bei seinem Lesen und Verwenden außer acht zu lassen, was ich von seiner Geschichte weiß, und bei seinem Verkündigen davon Gebrauch zu machen, daß meine Hörer allenfalls nicht um diese Geschichte wissen. Ich werde mich hüten, Bultmanns Rat zu folgen, daß der Prediger auf der Kanzel die Bibel wie ein vom Himmel gefallenes Buch zu betrachten habe, oder gar Luthers Anweisung: der Prediger solle, wenn er diesbezüglich Skrupel habe, darauf bestehen, daß er Gottes Wort geredet habe. Mag sein, daß andere Menschen zu anderen Zeiten so haben reden können. Ich kann es nicht und möchte es keinem zutrauen, wenn ich ihm soll trauen können. Ich weiß zwar, daß es auch heute Menschen gibt, die offenbar dazu in der Lage sind, und möchte mit meinem Urteil über sie zurückhalten. Aber jedenfalls würde ich denken: ohne mich!

첫째로 그것은, 내가, 바로 신학자와 목사로서, 나와 동시대의 사람들에게 그리고 설교청중에게 하나의 메시지(복음)를 선포해야만 한다는 망상을 해서는 안 된다는 데에 있다. (가끔 보면 교회학교 어린이만도 못한 유치찬란한 주장을 하며 자신의 목사직함을 내세워 자신의 발언의 권위를 세우려는 자들을 보게 되는데, 그런다고 헛소리가 진리가 되는 건 아니다. 타종교 인정해야 하고 동성애 인정해줘야 한다고 주장하는 사이비 목사들이 그 대표적 예이다.) 이 말을 나는, 내가 교회를 위해 봉사해야 하므로 나에게 그것을 의무로 지울 수 있다고 생각하는 교회에게, 그리고 그러한 것을 내게 바라는 공동체에게 한다. 성경으로부터도 그 밖의 다른 어떤 책으로부터도, 하늘로부터도 내 마음으로부터도, 그 외 다른 그 어떤 곳으로부터도, 하나님과 복음을 위해 그리고 나와 내 동료들의 영혼을 위해, 나는 전해줄 메시지가 없다. (배부른 사이비 신학자가 이런 망언을 한다.) 나와 타인을 속이지 않고 어떻게 사람에게 다음과 같이 말할 수 있는지를 나는 모르겠다: “이것을 하나님께서 말씀하셨고, 이것은 하나님의 말씀이다.” 나는 우상(偶像)과 관련을 맺게 되고 타인을 우상숭배 하도록 그릇 인도하게 될 것이다. 그와 나의 영혼을 위해 나는 그러한 것을 범하고 싶지 않다. 하지만 나는 복음을 위해서도 그것을 할 필요는 없다. 그것의 이름 >>복음<<은 나로 하여금, 그것을 읽고 활용할 때 ‘내가 그것의 역사에 대해 알고 있는 내용’을 무시하지 않게 할 것이고, 그것을 선포할 때, ‘아마도 나의 청중이 이 역사를 알지 못하는 사실’을 이용하지 않게 할 것이다. ‘설교자는 설교단에서 성경을 하늘에서 떨어진 책으로 여겨야 한다’는 불트만의 조언과, ‘설교자는, 이에 관한 양심의 가책이 있을 때, 자신이 하나님의 말씀을 읽었다는 주장을 굽히지 말라’는 루터의 지시를 나는 따르지 않을 것이다. 다른 때에 다른 자가 그렇게 읽었을 수도 있겠다. 내가 어떤 자를 신뢰하고자 할 때에는, 그에게 그런 소질이 있다고 인정할 수도, 인정하고 싶지도 않다. 오늘날에도 그렇게 하려는 자들이 있는 것 같음을 나는 알고 있으나, 그들에 대한 나의 판단을 자제하고자 한다. 하지만 어떤 경우든 나는 “나는 제외하고!”의 입장에 있다.

 

Klingt das alles aber nun nicht doch sehr negativ und wenig positiv? Was bleibt da noch übrig - von der Bibel und für die Kanzel und als ein lösendes Wort, das ein Mitmensch von uns erwartet? Was ist da aus dem Evangelium und mit unserem Dienst an ihm geworden?

하지만 이 모든 것이 매우 부정적으로 들리거나 혹은 조금 긍정적으로 들리지 않는가? 성경에, 설교단을 위해, 사람들이 우리에게 기대하는 해결의 단어로 무엇이 아직도 남아 있는가? 복음으로부터 무엇이, 그리고 복음에 대한 우리의 봉사로 무엇이 결과로 나타나는가?

 

Nun: Wir sind jedenfalls da, mit unseren Mitmenschen, mit dieser welt in dieser Zeit, mit ihren und unseren Geschichten und Fragen, Antworten und neuen Fragen. Auch die Bibel ist da mit ihren Geschichten und ihrer eigenen Geschichte, die Kirche, die es damit zu tun hat, und die Theologie und noch viel mehr, als womit ein Theologengehirn sich beschäftigt und was Menschenherzen ersehnen und erdichten. Das alles ist da, wir haben es nicht erfunden, und noch einmal: wir sind da, die von dem allem reden, darüber nachdenken, warum das so sei und nicht anders, wie es anders sein könnte und sollte - beileibe nicht nur wir als diese einzelnen, die wir sind, sondern noch vielmehr, als wir es uns bewußt sind und uns vorstellen können, darin bestimmt und geprägt durch unsere Vor- und Umwelt, die geistige und leibliche, die seelische und materielle. Auch noch, wenn wir uns nur wie deren Produkt vorkommen sollten, mehr gelebt als selber lebend, sind wir es, die jetzt auch diesen Gedanken vollziehen und uns so verstehen oder auch nicht verstehen und darin je noch darüber entscheiden, was wir sind - in einem Akt, dem wir als solchem nicht noch einmal zusehen, ihn weder uns noch anderen beweisen können, weil er als so betrachteter oder bewiesener je schon etwas anderes ist, als wenn wir in seinem Vollzug mit ihm identisch sind. Davon und darüber reden ist etwas anderes, als dieses sich als ein Selbst erstehendes und darin sich als ein zu solchem Selbstsein bestimmtes Wesen erfahren - wenn auch, was und wie wir darüber reflektieren - in einer von diesem je sich darin erweisenden Selbst gar nicht objektiv zu unterscheidenden Art und Weise - für die Gestalt und Geschichte dieses Selbst von Bedeutung sein wird. Nur aufrufen können wir uns zu diesem Selbstsein oder uns anrufen lassen, wie wir auch den andern nur auf dieses Selbstsein hin anreden können, ob er uns nun leibhaftig in der Gegenwart begegnet oder in unserer Erinnerung oder in Zeugnissen der Vergangenheit.

따라서 어쨌든 우리는 우리의 동료인간들과, 이 시대의 이 세상과, 그들과 우리의 ‘역사와 질문과 대답과 새로운 질문’과 함께 있다. 성경도 이러한 것들의 역사들과 성경 자신의 역사와 함께 있다. 자신의 역사 즉 저러한 것과 관련을 맺고 있는 교회와, 신학, 그리고 ‘신학자의 사고력이 다루는 것과 인간의 마음이 인지하고 생각해내는 것’ 훨씬 이상의 것 말이다. 이 모든 것이 존재하고, 우리가 그것을 고안해내지 않았다. 그리고 또 우리도 존재하고, 우리는 모든 것에 대해 말을 하고, ‘왜 그것이 다르게 되었을 수도 있고 다르게 되었어야 하는데도 그와 같이 된 이유’를 숙고한다. 이 일을 단연코 우리는 ‘우리가 되는 이 개인들’로서가 아니라 ‘우리’로서 그것을 의식하고 생각할 수 있고, 이러한 점에서 우리의 전(前)세계와 환경, 즉 영적, 육체적 세계, 정신적, 물질적 세계에 의해 규정되고 각인되어진다. 그리고 우리가 단지 세상의 산물(産物)처럼, ‘스스로 살아서’라기보다는 ‘살아진 채로’, 우리 앞에 나아와야 할지라도, 우리는 지금 이 사고(思考)도 하는 자이고, 우리를 그렇게 혹은 다르게도 이해하며, 아직도 ‘한 번의 행위 중에 우리가 누구인지’를 결정하는 자이다. 우리는 이 행위 자체를 한 번 더 목격하지 못하고, 그것을 우리나 다른 자들에게 증명할 수 없다. 왜냐하면 그렇게 보여지고 증명된 것으로서의 행위는 이미, 우리가 그 행위의 실행 중에 그 행위와 일치 된 경우와 다른 것이기 때문이다. ‘그것에 대해 단편적으로나 전체적으로 말하는 것’은 ‘이러한 >자신을 자신으로 얻고(소유하고)< 그러한 점에서 >자신을 그러한 자신으로 규정하는< 존재를 경험하는 것’과 다르다. 비록 우리가 그것에 대해(, 자신을 그 안에 나타내는 이 자아(자신)와 객관적으로 구별되지 않는 방법과 방식으로,) 숙고한 내용과 방식이 이 자아(자신)의 형태와 역사에 중요하게 되더라도 그렇다는 말이다. 우리가 다른 자에게도 (그 자가 지금 현재에 실제적으로 우리를 만나든, 혹은 우리의 기억 가운데 혹은 과거의 증언 가운데 우리를 만나든지 간에) 이 ‘자신(자아) 됨’을 목표로 말을 거는 것 같이, 단지 우리는 스스로에게 이 ‘자신 됨’을 호소할 수 있을 뿐이고, 호소될 수 있을 뿐이다. (이런 주장은 우상을 섬기는 불교인들이 ‘네 참 >자아(신적인 존재)<를 발견해야 한다’라고 주장하는 것 같은 느낌이 든다. 성경은 ‘네 참 >자아<가 추악한 죄 덩어리일 뿐이다’라고 우리에게 말하고 있다. 불교는 거짓말을 그럴듯한 철학으로 탈바꿈시키기 위해 엄청난 노력을 들여 결국 말이 길어지고 어려워진다. 부리의 글도 이와 유사하다.)

 

Damit aber haben wir - andeutend, hinweisend aus eigenem Selbstverständnis und an anderes appellierend oder seine Äußerungen daraufhin befragend - von dem gesprochen, worum es im Menschsein als einzelner und in Gemeinschaft - und eins gibt es nicht ohne das andere - eigentlich geht, und meinen, daß das die >>Horizonterweiterung<< ist, derer alle unsere Horizonte, in denen wir uns vorfinden und bewegen - nicht zuletzt auch der >>Verkündigungshorizont<<, um dessen Wahrung Lochman besorgt ist -, bedürfen, wenn sie nicht zu Mauern eines Gefängnisses, das auch ein Wortgefängnis sein kann, werden sollen. (이 양반은 평소에 말(대화)도 이렇게 복잡하게 하나? 마침표(종지부) 결핍 증후군.)

하지만 이로써 우리는 (자신의 자기이해로부터 암시하고, 지시하며, 다른 것에 호소하거나 그 결과로 인한 그것의 의견을 문의하며) >사회 안에서의 한 개인(사회와 개인은 공존할 수밖에 없음)으로서의 ‘인간 됨’에서 본래 중요한 것<에 관한 말을 했다. 또한 우리는 그것이 >>지평확장<<이라 생각한다. 바로 우리가 그 안에서 존재하고 활동하는 곳들의 우리의 모든 지평 말이다. 특히 로흐만이 보전에 신경을 쓴 >>말씀선포지평<<도 여기에 속한다. 이 보전이 >언어감옥이 될 수 있는 감옥의 장벽<이 되지 않을 때 그렇다는 말이다.

 

In diesem Verstehenshorizont kann es sich dann allerdings nicht mehr um die Verkündigung einer Botschaft handeln, sondern um einen Appell zur Besinnung auf Grund von Information zum Selbstwerden in Gemeinschaft mit anderen Selbst und um eine Bezeugung solchen Selbstverständnisses im gesellschaftlichen Dasein und dessen Gestaltung, wofür in diesem Sinne verstandene und verwendete biblische Texte formal und inhaltlich eine Hilfe bieten und so auch die kirchliche Predigt noch ein sinnvolles Unternehmen darstellen könnte. Predigt besteht dann in nichts anderem als in sachlicher Information und in Appell und Anleitung zu kritischer Besinnung zur Ermöglichung einer eigenen Stellungnahme - aber unter keinen Umständen in der Verkündigung einer auf alle Fälle, direkt oder comoufliert, an den Mann zu bringenden, ihn vereinnahmenden Glaubensbotschaft.

물론 이때 이 이해지평에서 복음의 선포가 더 이상 중심적이지 않고, >다른 ‘자아들’과의 공동체 안에서의 ‘자아 됨’을 위한 정보의 근거를 상기함<이 중요하고, >사회적 존재와 그것의 형성에 있어서의 저러한 자기이해의 증언<이 중요하다. 이것을 위해, 이러한 의미에서 이해되고 사용된 성경 본문이 형식과 내용 면에서 도움을 줄 수 있고, 또한 교회설교도 의미 있는 일이 될 수 있다. 이 경우 설교의 본질은 다름 아닌 >자신의 의견표명의 가능성을 위한 비판적 의식<에 대한 실제적 >정보와 호소와 지도<에 있다. 그러나 >직접적으로든지 위장해서든지 간에, 반드시 인간에 전해주는, 인간을 독차지하는 신앙의 메시지의 선포<는 결코 설교의 본질이 아니다. (부리야 그래 니 잘 났다 잘 났어!)

 

Worum ich ersuche, ist schlicht der Respekt vor dem Menschen - und das auch noch und nicht zuletzt in der Diakonie, die immer schon eine fragwürdige Sache ist, wenn sie im Dienst einer Verkündigung geübt wird. Darüber Klarheit zu verschaffen, wäre einer der Dienste, die Theoloie dem Geschäft der Verkündigung zu leisten hätte.

내가 정중히 요청하는 것은 인간존중이고, 이것은 여전히 또한 특히 봉사 가운데 그리 된다. 그런데 이 봉사는 말씀선포 중에 행해지면 언제나 수상쩍은 일이 된다. 이에 관한 명확한 설명이 신학이 말씀선포사역에 행해야 할 봉사일 것이다.