신학과 교회

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Theologie und Kirche

신학과 교회

 

a) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

In diesem Paragraphen möchte ich Sie gerne davon überzeugen, daß die Theologie wesenhaft eine praktische Wissenschaft ist und daß Sie, als Theologiestudenten, in Ihrem Denken und Reden, in Ihrem theologischen Denkenlernen und Redenlernen, eine praktische Verantwortung wahrzunehmen haben - und zwar dies nicht als Praxis neben der >>grauen Theorie<< des theologischen Denkens, an dieser vorbei, sondern präzis in Ihrer Theologie, in Ihrem Sein als Theologen. In Ihrem >>theoretischen<< Nachdenken über die Probleme selbst muß der Praxisbezug zum Tragen kommen, und bei jedem theologischen Denkschritt müßte gleichsam untergründig die Frage mitschwingen: >>Was könnte das, was ich da zu formulieren versuche, für die Praxis des christlichen und d. h. des kirchlichen Lebens bedeuten?<<

이번 토론에서 나는 여러분에게 ‘신학이 본질적으로 실천적 학문이다’라는 것과 ‘여러분은 신학 연구가로서 여러분의 사고(思考)와 말에서, 여러분들의 신학적 사고(思考)학습과 발언학습에서, 실제적 책임을 져야한다’는 것과 ‘더군다나 이 일이 신학적 사고의 >>낡은 이론<<과 짝을 이루는 실천으로서가 아닌, 그리고 이 낡은 이론을 통과하여, 정확히 말해 여러분의 신학에서, 신학자로서의 여러분의 존재에서 일어난다’는 사실을 확신시키고 싶다. 여러분의 ‘문제 자체에 대한 >>이론적<< 숙고’ 중에 실천관련성이 효력을 발휘해야 하고, 모든 신학적 사고과정 중에, 말하자면 은밀하게 이 질문이 공명하고 있어야 한다: >>내가 주장하려는 것이 기독교적 즉 교회적 삶의 실천에서 무슨 의미가 있는가?<<

 

Auch die Philosophie, welche als einerseits hermeneutische und anderseits die Grundsituation des Menschen thematisierende Besinnung mit der Theologie am nächsten verwandt ist, kann ganz eminent praktish denken. Schon die Denkweise des Sokrates und die platonischen Dialoge legen davon Zeugnis ab. Und der philosophische Gedanke kann sich unter Umständen bis in die Tiefen der Lebenspraxis des Philosophen und seiner Schüler auswirken. Dennoch ist dieser Praxisbezug nicht derselbe wie derjenige der Theologie. Philosophie wird dort praktisch, wo sie aus freien Stücken über das Gute und über die Lebenspraxis nachdenkt. Sie kann aber z. B. auch nachdenken über Strukturen des Seins oder des Erkennens, wo das Denken sich ganz dem spekulativen Thema hingibt und keine direkten praktischen Implikationen hat. Theologie dagegen muß praxisbezogen sein, über welches Thema sie auch immer gerade nachdenkt. Auch da, wo sie sich mit eher abstrakten, spekulativen Erwägungen beschäftigt, wie z. B. über die Trinitätslehre, über die Naturen Christi oder über theologische Methodologie, hat ihr Reden noch diesen höchst praktischen Zug - nämlich den Zug zur Praxis und Verkündigung der christlichen Kirche. Richtiger gesagt: sie müßte diesen Zug haben. Denn es kommt natürlich auch vor, daß theologische Reflexion sich in rein theoretische Spielereien verliert und ihre praktische Verantwortlichkeit aus den Augen läßt.

한편으론 해석학적인 한편으론 인간의 근본상황을 주제로 삼는 의식으로서, 신학과 가장 밀접한 관계에 있는 철학도 매우 탁월하게 실천적으로 사고(思考)할 수 있다. 이미 ‘소크라테스의 사고방식’과 ‘플라톤의 대화’가 이것을 증언하고 있다. 그리고 철학사상이 경우에 따라서는 철학자와 그의 제자들의 삶의 실천에 깊숙하게 영향을 끼친다. 그럼에도 불구하고 이 실천연관은 신학의 실천연관과 동일하지 않다. 철학이 자발적으로 선(善)과 실생활(實生活)을 숙고할 때 실천적이 된다. 하지만 사고행위(思考行爲)가 전적으로 사변적 주제에 몰두하고 직접적, 실천적 ‘포괄적 의미’를 갖지 않을 때, 철학은 예컨대 존재나 인식의 구조에 대한 숙고도 할 수 있다. 이와 달리 신학은, 그 어떤 주제에 대해 정확히 숙고하더라도, 실천연관적(實踐聯關的)이어야 한다. 신학이 추상적, 사변적 숙고에 몰두 할 때, 예컨대 삼위일체론, 그리스도의 본성, 신학적 방법론에 대해 숙고할 때, 신학의 진술은 여전히 이 극도의 실천적 성향, 즉 기독교 교회의 실천과 말씀선포의 성향이 있다. 좀 더 바로 말해, 신학은 그러한 특징을 지녀야만 한다. 왜냐하면 당연히 신학적 숙고가 순수 이론적 놀이에 빠지거나 신학의 실천적 책임성을 간과하는 일도 있을 수 있기에 하는 말이다.

 

Wie ist dies aber möglich, daß ein abstraktes und subtiles theologisches Gedankengebilde z. B. über ein >>spekulatives<< Thema (wie die Gotteslehre) oder über ein methodologisches Thema irgendwelche praktische Bedeutung haben kann? Müßte man, um >>praktisch<< zu sein und die Praxis der Kirche zu beeinflussen, nicht viel eher handfest, leichtverständlich, gefühlsbetont und ohne scholastische Subtilitäten und Differenzierungen reden und denken? Ich bin der Meinung, daß gerade dies ein - leider verbreitetes - Vorurteil ist, welches die Verantwortung für die Praxis der Kirche und ihrer Verkündigung eher beeinträchtigt. Mit popularisierendem oder journalistischem Reden ist dieser praktischen Verantwortung nämlich nicht ernstlich gedient, sondern nur mit einem wirklich strengen und umsichtigen Denken. Ein derartiges verantworliches Denken, welches alle Möglichkeiten in Betracht zieht und deshalb auch die damit verbundenen Abstraktionsstufen nicht scheut, wird sich auf den Ton und die Haltung der kirchlichen Verkündigung und Praxis unweigerlich auswirken. Es macht eben auch für die Praxis einen Unterschied aus, ob man in der Theorie mit undurchdachten Schlagworten oder aber mit gewissenhaften Überlegungen arbeitet.

예컨대 (신론(神論)과 같은) >>사변적<< 주제나 방법론적 주제에 대한 추상적인, 세밀한, 신학적 사상이 어떤 실천적 의미를 가질 수 있다는 이 사실이 어떻게 가능한가? 우리가, >>실천적<<이 되기 위해 또 교회의 실천에 영향을 주기 위해, 강력히, 이해하기 쉽게, 감정적으로, 공리공론적 면밀함과 세분화 없이 말하고 사고(思考)해야 하지 않는가? 내 생각은 이렇다: 바로 이것이 유감스럽게도 널리 퍼진, 교회의 실천과 교회의 말씀선포의 실천에 대한 책임을 방해하는 선입견이다. 결국 대중적 혹은 잡지풍(雜誌風)의 진술은 이 실천적 책임에 진지한 도움이 안 되며, 오직 실제로 엄밀한 그리고 신중한 사고(思考)만이 그것에 도움이 된다. 모든 가능성을 고려하고 따라서 그와 연관된 추상화(개념화) 단계를 꺼리지 않는 그러한 책임적 사고(思考)는 교회의 말씀선포와 실천의 ‘어조와 태도’에 필연적으로 영향을 끼칠 것이다. 숙고되지 않는 슬로건으로 이론을 세우는가 아니면 성실한 숙고 가운데 이론을 세우는가가 실천에 있어서도 차이를 가져온다.

 

So darf generell gesagt werden: Alle theologischen Aussagen sind virtuell praktische Aussagen im Hinblick auf den Zustand der Kirche. Sie zielen darauf ab, den praktischen Zustand der Kirche zu beeinflußen, zu regeln, zu korrigieren und wenn nötig zu verändern. Diese praktische Veränderungstendenz und Veränderunswirkung der Theologie liegt freilich nicht immer offen zutage. Sie zeigt sich nicht jederzeit sogleich in greifbaren Änderungen der kirchlichen Organisation usw. Sie kann auch den stilleren Weg der allmählichen Herausbildung eines neuen Bewußtseins einschlagen, und dieser Fall ist wohl sehr viel häufiger. Immerhin enthält die Kirchengeschichte eklatante Beispiele für die Veränderungswirkung theologischer Gedanken, so die Reformation oder die Reformbewegung des II. Vatikanischen Konzils. Selbstverständlich sind dabei die theologischen Motive nicht die einzigen gewesen. Soziologiche Gegebenheiten wirkten entscheidend mit. Indessen sind solche großen Wandlungen in der Kirche doch obne die Theologie, welche ihnen die geistige Substanz gibt, nicht dankbar.

그리하여 일반적으로 이렇게 말할 수 있다: 교회의 처지(지위)를 고려할 때 모든 신학진술들은 잠재적으로 실천적 진술이다. 그 진술들은 교회의 실천적 상태에 영향을 끼치고, 그것을 규정하고, 교정하며, 필요하면 변경하는 것을 목표로 삼는다. 하지만 교회의 이러한 실천적 변경 경향과 변경 영향력은 항상 명백한 건 아니다. 그것은 언제나 즉각적으로 분명한 교회 조직 등의 변화 등으로 실증(實證)되는 건 아니다. 그것은 또한 좀 더 조용한 점진적인 새로운 의식의 형성의 길을 갈 수도 있고, 이 경우가 훨씬 더 빈번하다. 어쨌든 교회사에는 신학사상의 ‘변화 영향력’의 명백한 예들이 있고, 종교개혁이나 제2차 바티칸 공의회의 개혁운동이 나타나게 된다. 물론 이때 신학적 동기가 유일한 계기는 아니었다. 사회학적 여건이 결정적으로 함께 작용했다. 그럼에도 불구하고 교회의 저러한 큰 변화는, 이것에 정신적 내용을 제공한 신학 없이는, 생각되어질 수 없다.

 

Wir müssen uns hier aber auch noch die andere Frage stellen: Wie weit beeinflußt der Zustand der kirchlichen Gemeinschaft das theologische Denken? - Da ist zunächst auf den grundsätzlichen Unterschied zwischen der protestantischen und der katholischen Situation der Theologie hinzuweisen. Für den katholischen Theologen existiert im Zustand der kirchlichen Gemeinschaft eine bindende Autorität in Gestalt des Lehramtes der Kirche. So bindet der praktische Ist-Zustand der Kirche die >>theoretischen<< Reflexionen der Theologie bis zu einem gewissen Grade. Freilich nicht absolut - denn es existiert ja auch die umgekehrte Wirkung: daß nämlich die theologische Reflexion die Lehrautorität der Kirche allmählich beeinflußt. Aber die Dogmen im formellen Sinne, die theologischen Sätze, welche >>de fide<< oder gar >>de fide definita<< sind, bilden doch gewissermaßen die Eckpunkte des katholischen theologischen Bewußtseins. In diesem vorgegebenen Gerüst, diesem einigermaßen feststehenden, durch das Thema selbst (Bibel!) und dessen bisherige Variationen (Tradition!) gebildeten Bezugsrahmen bewegt sich das Denken des katholischen Theologen. Hier hat es seinen eigenen Spielraum und Variationsbereich. Der katholische Theologe muß sich im Prinzip bemühen, das vorgegebene dogmatische Gerüst mit neuen Fragestellungen der Theologie (z. B. neueren exegetischen Forschungen) und des allgemeinen Bewußtseins (z. B. Entwicklungen der Naturwissenschaften) zu harmonisieren und durch diese zu bereichern und zu vertiefen. Dabei können und müssen die vorgegebenen Dogmen zwar interpretiert, sie dürfen aber grundsätzlich nicht abgeändert werden.

그런데 우리는 여기서 질문 하나를 더 해야 한다: 어느 정도까지 교회 공동체의 지위가 신학사상에 영향을 끼치나? 먼저는 개신교 신학상황과 카톨릭 신학상황의 근본적 차이가 지적될 수 있다. 카톨릭 신학자에게는 교회 공동체의 지위에 >교회의 교사직(敎師職)< 형태의 구속력 있는 권위가 있다. 그리하여 교회의 실천적 현상(現狀, 현재 상태)이 어느 정도까지는 신학의 >>이론적<< 반성에 영향을 준다. 물론 절대적인 것은 아니다. 왜냐하면 역(逆)방향의 영향도 있기 때문이다. 즉 신학적 반성이 점차적으로 교사직에 영향을 준다는 말이다. 하지만 형식적 의미의 교의들, >>신앙에서(de fide)<< 혹은 아주 >>명확한 신앙에서(de fide definita)<< 유래한 신학적 교의들이 어느 정도는 카톨릭의 신학 의식의 모퉁이를 형성한다. 이 주어진 발판(기본 골자) 안에서, 이 어느 정도는 확정된, 주제 자체(성경!)와 이것의 지금까지의 변화(전통(전승)!)를 통해 형성된 관계의 범위 안에서 카톨릭 신학자의 사상이 활동한다. 여기서 그것이 자신의 활동 공간과 변화 영역을 지닌다. 원칙적으로 카톨릭 신학자는 주어진 교의적 발판을 신학의 새로운 질문(예컨대 현대의 해석학적 연구들)과 보편적 의식(예컨대 자연과학의 발달)의 새로운 질문과 조화시키도록 힘써야 하고, 이것을 통해 그것을 풍부하게 하고 심화시키도록 힘써야 한다. 이때 기존의 교의가 해석될 수 있고 해석되어야 하지만, 근본적으로는 그것이 변경되어서는 안 된다.

 

Für uns protestantische Theologen, nach der Wirklichkeit hierzulande und dem Selbstverständnis der evangelisch-reformierten Kirche, gibt es keine derartige formelle Autorität, welche im Zustand der Kirche selber läge. Vorgegeben ist natürlich die Bibel - aber die Bibel bildet nicht im selben Sinne ein >>dogmatisches Gerüst<<. - Dennoch arbeitet auch die protestantische Theologie nicht etwa im luftleeren Raum einer völligen, willkürlichen Freiheit. Auch für sie gibt es praktische Bindungen. Vorgegeben sind ihr die Schrift und die exegetischen Resultate, die vom Historiker nach bestem Wissen und Gewissen vertreten werden. Vorgegeben sind ihr aber auch die ernsten Fragen der Zeitgenossen. Und auch im Zustand der Kirche, also im Bewußtsein der christlichen Zeitgenossen, ist etwas vorgegeen, was der evangelische Theologe berücksichtigen und respektieren muß. Die christliche Gemeinde ist, auch ohne verpflichtendes Lehramt, welches die Kompetenz hat, Dogmen zu definieren, für den Theologen der erste und in gewisser Weise der verpflichtende Gesprächspartner. Von der Gemeinde her und zur Gemeinde hin hat die Theologie zu denken und zu reden. Sie muß die Fragen der kirchlichen Zeitgenossen - die schon explizit gestellten und auch die noch impliziten, unbewußten - aufnehmen und weiterdenken. Und sie muß darauf eine Antwort zu geben versuchen, welche dazu angetan ist, den kirchlichen Zeitgenossen einzuleuchten und ihnen zu helfen.

우리 개신교 신학자들에게, 우리나라의 현실에 따르면 그리고 복음적 개혁파 교회의 자기이해에 따르면, 교회의 지위 자체에 내재해 있는 그런 형식적 권위가 존재하지 않는다. 물론 성경은 주어져 있다. 그러나 성경은 (전술(前述)한 것과) 동일한 의미의 >>교의적 발판<<을 형성하지 않는다. 그럼에도 개신교 신학도 완전한 자유의 진공에서 활동하는 게 아니다. 개신교 신학에도 실천적 의무가 있다. 이 신학에 기록물과, 사학자에 의해 최상의 지식과 양심에 따라 주장되는 해석적 결과가 주어진다. 그런데 이 신학에는 동시대인들의 진지한 질문도 주어져 있다. 그리고 교회의 처지에도, 따라서 현대의 기독교인의 의식에 개신교 신학이 고려하고 존중해야 할 것이 주어져 있다. 기독교 공동체는, 교의를 규정하는 권한이 있는 >의무 부과적 교사직< 없이도, 신학자들에게 첫 번째의, 그리고 어떤 방식으로든 의무를 지우는 대화 상대자이다. 이 공동체로부터 그리고 이 공동체를 향하여 신학은 사고(思考)하고 발언해야 한다. 신학은 교회의 동시대인들의 질문을, 이미 명시적으로 제기된 질문과, 하지만 또한 아직도 암시적인, 무의식 가운데 있는 질문을, 받아들여 그것을 이어받아서 사고(思考)를 확장해야 한다. 그리고 이 신학은 이 질문에 대해, 교회의 동시대인들이 이해할 수 있고 이들에게 도움이 되는데 적합한 대답을 주도록 노력해야 한다.

 

Dabei gehört zum Zustand der Kirche, an welche der Theologe als an seinen Gesprächspartner verbindlich gewiesen ist, nicht nur die Gegenwart, der gegenwärtige Ist-Zustand, die gerade jetzt herrschenden Gefühle und Bedürfnisse, sondern ebensosehr auch die Vergangenheit. Denn die Kirche trägt in jedem Moment ihrer Geschichte ihre ganze Vorgeschichte, also die Tradition, als prägendes Erbe mit sich. Die Theologie, würde sie an der Tradition vorbeireden, würde an der Kirche selbst vorbeireden.

이와 동시에 신학자가 의무적으로 대화 상대자로 삼아야 하는 교회의 처지에, 현재, 현재 상황, 바로 지금의 지배적 감정과 욕망뿐만 아니라, 이에 못지 않게 과거도 포함된다. 왜냐하면 교회는 자신의 역사 순간 순간에 자신의 전(全) 전사(前史)를, 그러므로 전통을 특별한 유산으로 소유하고 있기 때문이다. 신학이 이 전통을 언급하지 않으면, 교회 자체도 언급하지 않은 게 된다.

 

b) Jan Milic Lochman

로흐만

 

                                                       I.

 

In diesen Tagen habe ich folgende Worte von Kurt Marti gelesen: >>Die Theologie, will sie intellektuell redlich bleiben, muß sich im Gespräch mit anderen Wissenschaften und Disziplinen (Naturwissenschaft, Tiefenpsychologie, Religionswissenschaft, Soziologie usw.) verantworten können ... Eine Theologie freilich, die den Ansprüchen auf Wissenschaftlichkeit und intellektuelle Redlichkeit gerecht werden will, läuft Gefahr, ins akademische Getto zu geraten und nur noch Sache für Bildungsprivilegierte zu sein. Eine Theologie, die dagegen den Anspruch der Wissenschaftlichkeit und intellektuellen Redlichkeit aufgeben wollte, würde wahrscheinlich trotz möglichen Gewinnen an Verständlichkeit und Popularität den christlichen Glauben und damit die Kirche insgesamt in ein Getto >heiler< Gläubigkeit manövrieren ... Das ist das Dilemma. Treiben wir einer Polarisierung entgegen, einem Zustand, wo die Theologie, zur Sache einer kleinen Bildungselite geworden, im Kirchenvolk keine Basis mehr hat und wo das Kirchenvolk, von den Abstraktionen und Subtilitäten der Theologie nicht mehr berührt, die Theologie als für sein Glaubensleben irrelevant empfindet? Also: praxislose Theorie dort - theorielose Praxis hier?<< (reformatio 1973/5, S. 307 f.)

요즘 나는 쿠르트 마르티(Kurt Marti)의 이런 글을 읽었다: >>신학이 지적(知的)으로 정직하게 남아있고자 한다면 다른 학문이나 학과들(자연과학, 심층심리학, 종교학, 사회학 등)과의 대화에서 책임적이 될 수 있어야 한다. ... 물론 학문성(學問性)과 지적(知的) 정직성(正直性) 주장(요구)에 부응하고자 하는 신학은 학문적 게토(폐쇄적 지역(집단))에 빠져들고 단지 교육특권층을 위한 학문이 되는 위험을 무릅쓰게 된다. 반대로 아마도 학문성과 지적 정직성을 포기하고자 하는 신학은 가능한 >이해 용이성(容易性)과 인기<의 이점에도 불구하고 교묘하게 기독교 신앙과 교회 둘 다를 >흠 없는< 경건의 게토로 들어가게 할 것이다. ... 이것이 딜레마다. 우리가 양극성(兩極性)으로, 즉 ‘신학이, 소수 교육엘리트들의 일이 되어, 교회 성도들 가운데에서 더 이상 기반을 확보하지 못하고, 교회 성도들이, 더 이상 신학의 개념들과 세밀함을 접하지 못한 채, 신학을 자신들의 신앙생활과 관련 없는 것으로 느끼는’ 상황(즉 전자는 실천 없는 이론, 후자는 이론 없는 실천)으로 빠져드는가? (reformatio 1973/5, p. 307 f.)<<

 

Kaum jemand unter uns wird bestreiten, daß diese Analyse unseres Berner Kollegen stimmt - wenigstens für die Situation der Theologie in westlichen Ländern. Die meisten von uns werden wohl auch einverstanden sein, daß die geschilderte Situation für Theologie und Kirche bedrohlich ist. Vor diesem Hintergrund führen wir unseren dogmatischen Dialog über die Wissenschaftlichkeit und Kirchlichkeit der Theologie und spüren auch etwas von der Spannung, welche uns von diesem Hintergrund her trifft. Trotzdem möchte ich nicht vom >>Dilemma<< sprechen. Wohl sind die Polarisierungstendenzen in der zeitgenössischen Theologie (und um sie herum) besonders stark und für viele in der Kirche besonders >>frustrierend<<: die Spannung selbst ist aber nicht neu und auch nicht bloß als Gefahr zu bewerten. Theologie ist die wissenschaftliche Funktion der Kirche. Als solche hat sie sich in der Kirche konstituiert, als solche auch die Kirchengeschichte hindurch in ihr entfaltet. Genau in dieser ihrer >>Konstitution<< und Definition ist jene Spannung eingebaut, nämlich die immer neu zu stellende Frage nach dem Verhältnis der Wissenschaftlichkeit und Kirchlikeit (oder, noch elementarer: nach dem Verhältnis zwischen Glauben und Denken). Es gilt, die Spannung durchzuhalten und womöglich zu bewältigen, jedenfalls: bewußt zu machen, die >>Pole<< dialektisch in Bewegung zu bringen und nicht in falschen Alternativen erstarren zu lassen.

우리 중에, 적어도 서양 신학의 상황을 고려할 때, 우리의 베른인(人) 동료의 이 분석이 맞다는 것에 반대할 자는 없을 것이다. 우리 중 대부분은 위에서 언급된 상황이 신학과 교회에 위협적이라는 사실에 동의할 것이다. 이러한 배경에서 우리는 신학의 학문성과 교회성(敎會性)에 관한 우리의 교의학적 대화를 하고, 그러한 배경에서 우리가 접하는 약간의 긴장감도 느낀다. 그럼에도 불구하고 이 >>딜레마<<에 대해 말하고 싶지 않다. 현대 신학에서의 (그리고 그것의 주변의) 이 양극화경향들은 대단히 심하고 교회에서 많은 자들에게 대단히 >>좌절감을 준다<<. 하지만 이 긴장 자체는 새로운 것이 아니며 또한 단순히 위협으로 간주되는 것도 아니다. 신학은 교회의 학문적 기능이다. 그러한 기능으로서 신학은 교회 안에서 생성되고, 그러한 기능으로서 또한 교회사를 거치며 교회 안에서 발전한다. 바로 이 신학의 >>설립<<과 정의(定義) 안에 저 긴장이, 즉 항상 새롭게 제기될 수 있는 >학문성과 교회성의 관계<에 대한 (혹은 좀 더 근본적으로 말해, 신앙과 사고(思考)의 관계에 대한) 질문이 자리잡고 있다. 이 긴장을 끝까지 견디며 가능하면 극복하는 것이 필요하고, 어쨌든 그것을 의식화하고, 이 >>극(極)<<들을 변증법적으로 움직이게 하되 그릇된 양자택일로 경직화되지 않게 하는 게 중요하다.

 

In unserem §7 ist es die andere Seite der Problematik, die - ohne daß die erste vergessen wäre - thematisiert werden soll, also die >>Kirchlickeit<< der Theologie. Wir wollen sie in beiden Aspekten bedenken, indem wir nacheinander nach der Bedeutung der Kirche für die Theologie und der Theologie für die Kirche fragen.

우리의 제 7 단원(신학과 말씀선포)에서 (첫 번째 문제를 망각하지 않고) 주제화되어야 할 것이 바로 이 문제의 다른 측면, 즉 신학의 >>교회성<<이다. 우리는, 신학에 대한 교회의 중요성과 교회에 대한 신학의 중요성에 대해 차례로 질문함으로써, 두 관점에서 그 문제를 숙고하고자 한다.

 

                                                      II.

 

Ich habe gerade eine Kurzdefinition der Theologie gegeben: Theologie ist wissenschaftliche Funktion der Kirche. Darin wird die wesentliche Verbindung zwischen Theologie und Kirche ausgesagt. Die Theologie hat einen ganz konkreten Standort, ist in eienm bestimmten >>Raum<< zu Hause: in der Kirche. Sie ist an diesen Raum nicht angekettet, in ihm sklavisch gefangen genommen. >>Zu Hause<< darf sie werden auch in anderen Häusern: so vor allem im >>Hause der Wissenschaften<< und auch in verschiedenen anderen >>Räumen<< ihrer Gesellschaft. Den eigenen Standort, ihre >>geistige Heimat<< hat sie aber unvertauschbar in der Kirche.

나는 간략한 신학의 정의(定義)를 말했다: 신학은 교회의 학문적 기능이다. 이로써 신학과 교회의 본질적 관계가 표현되었다. 신학은 매우 구체적인 소재지가 있고, 어떤 특정의 장소에, 바로 교회에, 정통해 있다. 신학은 이 장소에 얽매여 있지, 이 장소에 노예처럼 갇혀있지 않다. 신학은 다른 집들도, 특히 >>학문의 집들<<과 신학이 속한 사회의 상이한 다른 >>공간들<<도, >>집으로<< 여길 수 있다. 그러나 신학은 자신의 본래 소재지를, 자신의 >>영적 고향<<을 오직 교회에만 두고 있다.

 

Dies ist zunächst konkret soziologisch zu nehmen. Theologie hat diesen >>Sitz im Leen<<, dieses >>Feld<< ihrer Tätigkeit, diese >>Trägerin<< ihres gesellschaftlichen Auftrags. Wie die Jurisprudenz auf das politische Stattswesen, so ist die Theologie auf die Kichengemeinde bezogen. Sie ist nicht für den Himmel bestimmt - vor allem nicht für den >>Himmel<< idealistischer Spekulationen -, sondern für die irdischen Verhältnisse positiver Kirchen. Hier hat sie soziologischen Boden unter ihren Füßen - mag er ihr gefallen oder nicht, mag er anregend und anziehend oder enttäuschend und abstoßend sein: hic Rhodus, hic salta!

이것은 먼저는 구체적으로 사회학적으로 이해될 수 있다. 신학은 이 >>삶의 자리<<, 이 자신의 활동의 >>장(場, 영역)<<, 이 자신의 사회적 사명의 >>담지자(담아두고 있는 자)<<를 소유하고 있다. 법학이 정치적 국체(국가라는 제도)와 관련 있듯, 신학은 교회 공동체와 관련 있다. 신학은 하늘을 위한, 특히 이상주의적 사변의 >>하늘<<을 위한 것이 아니라, 이 땅의 실제 교회의 상황을 위한 것이다. 바로 여기에 신학은 자신의 사회학적 기반을 둔다. 그 기반이 ‘흥미 있고 매력적이든’ ‘환멸적이고 혐오스럽든’지 간에: 지금 여기서 당신의 능력을 보여주시오(hic Rhodus, hic salta)!

 

Verbindung zwischen Theologie und Kirche ist aber noch tiefer angelegt. Kirche ist nicht nur der notwendige Exerzierplatz der Theologie; nicht nur ihre sozilologische Basis; sie ist ihr >>ontologischer<< und erkenntnismäßiger Grund. Ich würde zwar zögern, die Kirche als >>Subjekt<< der Theologie zu bezeichnen, weil dadurch der Eindruck erweckt werden könnte, als ob Theologie im falschen Sinne ein >>kollektives<< Unternehmen wäre; sie ist aber - vor allem im evangelischen Verständnis - immer ein Akt und Unternehmen personaler Verantwortung eines jeden von uns. Soweit allerdings dies klar ist, muß gleich hinzugefügt werden: Dieser personale Akt ist nie als >>Privatangelegenheit<< zu betrachen. Das je konkrete Selbstverständnis des Theologen ist ein unbestreitbarer Faktor, aber nie ein selbstgenügendes Thema der Theologie - und zwar nicht nur im Blick auf das Wort Gottes, sondern auch ekklesiologisch: Das persönliche Unternehmen eines Theologen wird verkehrt, wo es bloß >>auf eigene Faust<< geführt wird; es kann nur in der ekklesialen Gemeinschaft sachgemäß betrieben werden.

그런데 신학과 교회의 관계는 훨씬 더 깊다. 교회는 불가결한 신학의 연병장, 신학의 사회학적 기반일 뿐만 아니라, 신학의 >>존재론적<< 그리고 인식론적 근거이다. 나는 교회를 신학의 >>주체<<라 칭하는 일이 망설여진다. 왜냐하면 이를 통해 ‘마치 신학이 그릇된 의미로 하나의 >>집단적<< 활동이라’는 인상을 줄 수 있기 때문이다. 하지만 신학은, 특히 개신교적(혹은 복음적)으로 이해할 때, 언제나 우리 각자의 개인적 책임하에 하는 행위와 일이다. 다만 이것이 분명하다면 동시에 이 말도 추가되어야 한다: 이 개인적 행위는 결코 >>개인의 일<<로 간주될 수 없다. 신학자의 각자의 구체적 자기이해는 부인할 수 없는 요인(요소)이지만, 신학의 자족적 주제가 아니다. 이는 하나님의 말씀을 고려할 때뿐만 아니라 교회론적으로도 그러하다: 어떤 신학자의 개인적 신학활동은, 단지 >>혼자의 힘으로<< 행해졌을 때, 잘못되게 된다. 그것은 오직 교회 공동체 안에서 바르게 행해질 수 있다.

 

Dieser Sachverhalt ist in der >>Sache<< der Theologie selbst begründet. Unsere bisherigen Überlegungen über die Grundbegriffe theologischer Prolegomena versuchten, auf die >>gemeinschaftliche Struktur<< diser Begriffe hinzuweisen. Die Wahrheit geschieht >>im Bunde<<, im Verhältnis mit Gott und Menschen; folgerichtig hat auch die Wahrheitsfindung einen dialogischen Charakter. Gleiches gilt auch von der Auffassung der Offenbarung und des Wortes Gottes. Sie betreffen unvertauschbar den konkreten Menschen in seiner persönlichen Verantwortung; aber sie kommen nie schon im Bann seines Selbstverständnisses zum Ziel, sondern drängen über die >>Bannmeile<< jedes Selbst hinweg, stiften Gemeinschaft, erwecken das >>Volk Gottes<<. Man kann sich über diese >>Logik<< der biblisch verstandenen Offenbarung nicht täuschen: Israel, die apostolische Gemeinde sind die Adressaten der Verheißungen und Weisungen des Alten und Neuen Testaments. Ein Theologe, der sich dieser >>Logik<< verweigern würde, also die Kirche aus seinem Deknen und Leben ausschalten oder auch nur ausklammern würde, würde nicht nur vom Standpunkt der Praxis, sondern auch der theologischen Theorie versagen; er würde gegen die conditio sine qua non theologischer Existenz verstoßen. In diesem Sinne könnte man fast sagen: Extra ecclesiam nulla theologia (außerhalb der Kirche keine Theologie).

이 정세(情勢)는 신학의 >>일<< 자체에 뿌리박고 있다. 우리의 지금까지의 >신학서설(神學序說)의 기본 개념<에 대한 숙고는 이 개념의 >>공동체적 구조<<를 지적하려 했다. 진리는 ‘하나님과 인간’과의 >>결합<<과 관계 가운데 발생하고, 따라서 진리의 발견도 대화적 특징을 지닌다. 계시와 하나님의 말씀에 대한 이해도 같은 경우이다. 그것들은 오직 개인적 책임을 지는 구체적 인간과 관계되어 있다. 하지만 그것들은 인간의 자기이해 없이는 결코 목적을 이룰 수 없고, 각자 자신의 >>보호지역(금지구역)<<을 넘어 밖으로 나아가, 공동체를 형성하고, >>하나님의 백성<<을 소생시킨다. 우리는 이 성경적으로 이해된 계시의 >>논리<<를 오해하면 안 된다: 이스라엘, 사도적 공동체는 구약과 신약의 약속과 명령의 수취자(受取者)이다. 이 >>논리<<를 거부하는, 따라서 교회를 자신의 사고(思考)와 삶에서 제외하거나 배제하는 신학자는 실천의 관점에서뿐만 아니라 신학이론의 관점에서도 거부하는 것이다. 그는 신학활동의 필수조건을 무시(위반)하는 것이다. 이런 의미에서 우리는 대략 이렇게 말해도 될 것 같다: 교회의 밖에는 신학이 없다(Extra ecclesiam nulla theologia).

 

                                                     III.

 

Diese >>condition theologique<<, der >>Marschbefehl<< oder besser weniger militärisch: diese Platzanweisung für Theologie in der Kirche ist allerdings keine >>reine Wonne<< für den Theologen. Sie kompliziert ihm das Leben - im positiven und im negativen Sinne. Man denke nur an jene anfangs von Marti geschilderte Situation. Sie hat gerade auch in diesem Kontext ihre spannungsreiche Gültigkeit. Ich möchte zunächst das Positive dieses Sachverhalts nachdrücklich erwähnen. Meinem Verstehen - und in diesem Zusammenhang viel wichtiger: meinem Erleben - nach gehört es zu den positivsten Chancen der Theologie als positiver Wissenschaft, daß sie - und zwar in einem unvergleichlich höheren Maß als andere Wissenscchaften - von ihrer >>soziologischen Trägerin<<, der Kirche, mitgehalten und mitgetragen wird. Dies wird nicht überall gleich sichtbar: es gibt auch in dieser Hinsicht in der Kirchengeschichte (und Gegenwart!) ausgesprochene Durststrecken, vor allem in >>normalen<<, wohltemperierten und wohlsaturierten Verhältnissen. Aber selbst dort sollten die Erfahrungen aus anderen Orten und Zeiten ökumenisch bedacht werden: Wie oft und wie wirksam wurde die Theologie - vor allem in der Situation der Bedrängnis - von der Gemeinschaft ihrer Kirche getröstet und gefördert! Es sei einem tschechischen Theologen erlaubt, auf entsprechende Erfahrungen aus Osteuropa hinzuweisen - auf Erfahrungen, die in andere Kontexte zwar nicht utomatisch übersetzt werden dürfen, die aber auch nicht einfach als Exotikum betrachtet werden müssen. Sie haben - und auch dies ist für mich durch Erfahrung >>verifiziert<< - ihre bescheidene Gültigkeit auch in >>westlichen<< Kontexten.

이 >>신학적 상황<<, >>행군 명령<< 혹은 좀 더 바로 말해 덜 군대풍(軍隊風)으로: 교회에서의 신학의 자리지정은 물론 신학자에게 >>순수 환희<<가 아니다. 그것은 긍정적 및 부정적 의미로 그의 삶을 복잡하게 만든다. 사람들은 처음에 마르티가 언급한 저 상황만을 생각한다. 그 상황은 바로 지금의 맥락에서도 자체의 긴장적 타당성을 지닌다. 나는 먼저 이 상황의 긍정적인 면을 강조하고 싶다. 내 이해에 따르면 (그리고 이와 관련하여 훨씬 더 중요한, 나의 경험에 따르면), ‘신학이, 그것도 다른 학문들보다 월등히, 신학의 >>사회학적<< 담지자인 교회에 의해 함께 유지되고 함께 지탱된다는 사실’이 실증적 학문으로서의 신학의 가장 긍정적인 기회에 속한다. 이것은 도처에서 동일하게 발견할 수 있는 것은 아니다. 이러한 점에 있어서도 교회사에서 (그리고 현재도!) 명백한 건조지역(궁핍지역)이 존재하고, 특히 >>정상적인<<, 적당한, 매우 만족스런 정세 가운데 그러했다. 그러나 그러한 곳에서조차도 다른 장소와 시기로부터 나온 경험들이 범(汎)교회적으로 숙고되어져야 한다. 얼마나 자주 그리고 얼마나 강력히, 특히 곤궁한 상황에서, 신학이 그것의 교회의 공동체로부터 위로와 격려를 받았는가! 체코의 신학자에게, 적당한 유럽의 경험들을 지적하는 것이 허락되어져야 할 것 같다. 바로 다른 상황으로 자동적으로 해석하면 안 되겠지만, 단순히 낯선 것으로 간주될 수 없는 그런 경험들 말이다. 이 경험들은 (그리고 이것 또한 내게는 경험을 통해 >>검증<<되는데) 다른 >>서양의<< 상황에서도 자체의 약간의 타당성을 지닌다.

 

Nun soll aber auch das Negative der Komplikationen, die sich für Theologen aus kirchlicher Bindung ergeben können, nicht verschwiegen werden. Die Kirche ist keine reine >>communio sanctorum<<, sondern auch eine handfeste Institution mit Amt und Apparat, und als solche den gleichen Versuchungen ausgesetzt wie andere Institutionen. In allzu enger Umarmung seitens einer solchen Kirche droht der Theologie die Gefahr, ihr freies Atmen zu verlieren: auch darüber gibt es manches in der Kirchengeschichte nachzulesen - und nicht nur in der römisch-katholischen Kirchengeschichte! Wie oft haben es kirchliche Amtsträger versucht, die Theologie in ihren kirchenpolitischen Griff zu bekommen und für eigene Zwecke zu manipulieren!

하지만 신학자에게 교회적 결합으로부터 발생할 수 있는 이 얽힘의 부정적인 면도 간과되면 안 된다. 교회는 결코 순수한 >>성도의 모임(communio sanctorum)<<이 아니라, 직책과 조직이 갖춰진 확실한 기관이고, 그러한 기관으로서 다른 기관들과 동일한 유혹을 받을 수 있다. 그러한 교회측의 너무 좁은 포옹 가운데 신학의 자유로운 호흡을 막는 위험이 신학을 압박한다. 교회사에서 이에 관한 많은 것들도 발견할 수 있다. 로마 카톨릭 교회사에만 있는 게 아니다! 얼마나 빈번히 교회 직임자들이 신학을 자신들의 교회정치권력 아래 두고 자신들의 목적을 위해 조작하려 했던가! (맞는 말이다. 요즘 서울 ㅇㅁ누엘 교회 담임자였던 사이비 목사 김ㄱㄷ가 제 아들에게 교회 세습시키려 하면서 ‘구약에 제사장직은 세습되는 것이었다. 그러니 내 교회도 내 아들에게 주는 게 맞다’라는 대단한 이론을 만들어 냈다.)

 

Aus diesem Grunde ist es wichtig, unser Thema nicht nur als Frage nach der >>Bedeutung der Kirche für die Theologie<<, sondern zugleich als Frage nach der >>Bedeutung der Theologie für die Kirche<< ins Auge zu fassen. Theologie ist keine beliebige Funktion der Kirche. Sie ist vor allem nicht die >>Ideologie des gegebenen kirchlichen Establischments<<. Unser oben angebrachter Hinweis auf die Jurisprudenz könnte auch diesen Sachverhalt illustrieren: so wie das Recht in der Gesellschaft nicht einfach den Interessen der etablierten Machthaber dienen darf, sondern ihnen vom >>Grundgesetz<< her auch Schranken setzen muß, so auch im Falle der Theologie und Kirche. Darum ist es wichtig, daß eine mit der Kirche solidarisch verbundene Theologie zugleich ihre innere und äußere Freiheit bewahrt.

이런 이유로 >>신학에 대한 교회의 의미<<에 대한 질문으로서 뿐만 아니라 동시에 >>교회에 대한 신학의 의미<<에 대한 질문으로서의 우리의 주제를 고려함이 중요하다. 신학은 자의적(恣意的)인 >교회의 기능<이 아니다. 신학은 특히 >>기존의 교회 체제의 이데올로기<<가 아니다. 상술(上述)한 법학에 관한 언급이 이 상황도 설명할 수 있다: 사회에서 법(法)이 단순히 기존의 집권자들의 이익에 기여해서는 안 되고, >>기본법(헌법)<<에 근거하여 그것에 제한을 가해야 하듯, 신학과 교회의 경우도 그러하다. 그러므로 교회와 연대적으로 결합된 신학이 동시에 그것(자신)의 내적, 외적 자유를 지키는 것이 중요하다.

 

In unserer Kurzdefinition wurde dies bereits mit dem Wort >>wissenschaftlich<< angesagt: Theologie ist die wissenschaftliche Funktion der Kirche. Es ist das Grundelement der Wissenschaft, daß sie das Gegebene kritisch befragt und hinterfragt. Daher entsteht Unruhe - auch in dem anfangs von Marti erwähnten Sinne. Sie sollte von der Theologie nie als Selbstzweck und schon gar nicht >>ohne Rücksicht auf Verluste<< provoziert werden. Ersparen darf sie aber eine verantwortliche Theologie der Kirche nicht - im >>längstfristigen<< aller Interessen: im evangelischen Wahrheitsinteresse, in einer >>semper reformanda<<-Haltung einer Kirche, die weiß, daß wir >>nichts vermögen wider die Wahrheit, sondern nur für die Wahrheit<< (2 Kor 13,8).

우리의 간략한 정의(定義) 가운데 이것이 >>학문적<<이라는 단어로 이미 언급되었다: 신학은 교회의 >>학문적<< 기능이다. 주어진 것(연구 대상)을 비판적으로 질문하고 그 배후를 탐지하는 것이 학문의 근본요소이다. 그러므로 처음에 마르티가 언급했던 의미의 불안정한 상태도 발생한다. 이 불안정은 신학에 의해 자기목적적으로, >>손실을 고려함 없이<< 야기되면 안 된다. 하지만 이 불안정이 교회로 하여금 책임적 신학을 회피하도록 하게 하면 안 된다. >>가장 길이 남을<< 관심사 중에, 즉 복음적 >진리에 대한 관심< 중에, ‘우리는 진리를 거스려 아무 것도 할 수 없고 오직 진리를 위할 뿐이다(고후13:8)’를 알고 있는 교회의 >>항상 개선되어야 함(semper reformanda)<<의 태도 중에 그리한다.

 

Ich möchte in diesem Zusammenhang nicht nur das Wort >>wissenschaftlich<<, sondern auch >>beauftragt<< aufnehmen. Ich habe diesen Begriff im Paragraphen über die Wissenschaftlichkeit der Theologie gebraucht. Ich glaube, daß mit ihm - recht verstanden - die sachgemäße Beziehung zwischen Wissenschaftlichkeit und Kirchlichkeit der Theologie gut illustriert werden könnte. Was heißt es für Theologie, wenn sie als >>beauftragte Wissenschaft<< bezeichnet wird? Muß ich die Theologie als >>Auftragsempfängerin<< der Kirche vestehen? Im bestimmten Sinne ja - und zwar mit Freude: Aus der Teilnahme am Leben der Kirche erwächst für die Theologie die Verpflichtung, die brennenden Fragen der Kirche als ihre Forschungsaufträge zu betrachten. Täte dies die Theologie nicht, dann wäre sie eine abstakte und sterile Angelegenheit, keine >>wissenschftliche Funktion der Kirche<<.

이와 관련하여 나는 단어 >>학문적<<뿐만 아니라 >>위임된<<도 받아들이고싶다. 나는 이 개념을 >신학의 학문성<에 관한 단원에서 사용했다. 바로 이해될 경우, 이 단어로 신학의 학문성과 교회성 간의 적절한 관계가 잘 설명될 수 있다고 나는 믿는다. 신학이 >>위임된 학문<<으로 규정될 때 이것이 신학에 무엇을 의미하나? 내가 신학을 교회의 >>과업 담당자<<로 이해해야 하나? 어떤 의미로는 그렇다고 할 수 있고, 더욱이 기쁜 맘으로 그리할 수 있다: 교회의 삶에의 참여로부터 신학에 ‘교회의 격렬한 질문들을 자신의 연구과제로 삼는 의무’가 생겨난다. 신학이 이 일을 하지 않으면, 신학은 추상적, 비생산적 일이지, 결코 >>교회의 학문기능<<이 아니다.

 

Dabei ist aber die Klärung des Wortes >>Auftrag<< von entscheidender Bedeutung. Der Auftrag geht nie nur in einem >>Einbahnverkehr<< von der Kirche (etwa von der amtierenden Kirchenleitung) an die Theologie, sondern mit gleichem - und eigentlich noch wesentlicherm - Recht von der Theologie an die Kirche (auch an die amtierende Kirchenleitung). Denn zuletzt ist die Kirche mit der Theologie und die Theologie mit der Kirche gerade in diesem gemeinsamen Auftrag verbunden: den Menschen der Zeit die anvertraute Wahrheit treu und frei zu vermitteln. Damit dies wirklich frei und treu geschieht, dazu könnte gerde das Miteinander und Füreinander der Theologie und Kirche in gegenseitiger Bezogenheit, aber nicht in gegenseitiger Hörigkeit höchst dienlich sein: sie helfen einander, ihren Auftrag nicht fallen zu lassen, ihn aber auch nicht im Monopolbesitz zu manipulieren. Die spannungsreiche Symbiose der wissenschaftlichen Theologie und der verfaßten Kirche wäre dann - vom gemeinsamen fundamentalen Auftrag her - nicht nur eine Bedrohung, sondern zugleich eine Chance unseres spannungsreichen kirchlichen und theologischen Lebens heute.

하지만 이때 >>위임(과업)<<이라는 단어의 설명이 결정적으로 중요하다. 위임은 결코 교회에서 (이를테면 현직의 교회 수뇌부에서) 신학으로 가는 >>일방통행<<만이 아니라, 이와 동등한 그리고 본래 훨씬 더 본질적인 권리로 신학에서 교회로 (또한 현직 교회 수뇌부로) 가는 길도 간다. 왜냐하면 결국 교회는 신학과, 그리고 신학은 교회와 바로 이 공동의 과업(사명)으로 연합되기 때문이다: 자신에게 맡겨진 진리를 이 시대의 사람들에게 성실히 그리고 자유롭게 전해줌. 이것이 실제로 자유롭고 성실하게 되어지기 위하여, 이를 위하여 바로 신학과 교회의 상호 협력과 협조가, 상호 예속이 아니라 상호 관계 가운데, 가장 큰 힘을 발휘할 수 있을 것이다: 이것들은 자신들의 사명(과업)을 포기하지 않고, 또한 그 사명을 독점적으로 조작하지 않도록 서로 협력한다. 이때 학문적 신학과 체제적 교회의 >긴장적 공생<이, 공동의 기본적 사명을 고려할 때, 위협일 뿐만 아니라 동시에 오늘날의 우리의 긴장적 >교회와 신학의 삶<의 좋은 기회가 될 것이다.

 

c) Fritz Buri

프리츠 부리

 

Am Schluß der Diskussion des voraufgehenden Pragraphen habe ich gesagt: Die Sinnfrage ist mein Kreuz - und das Kreuz ist die Sinnfrage. Unser heutiges Thema gibt mir Gelegenheit, diesen Satz etwas zu erläutern.

이전의 토론의 결론에서 나는 이렇게 말했다: 의미문제가 내 십자가이고, 십자가는 의미문제이다. 지금의 우리의 주제는 나에게 이 명제를 조금 설명할 기회를 주고 있다.

 

Nietsche hat bekanntlich erklärt: >>Es gab nur einen Christen und der starb am Kreuz.<< Man könnte den Satz auf das Verhältnis von >>Theologie und Kirche<< ausweiten, und dann hieße es: Es gab nur eine christliche Theologie, und die starb an der Kirche. Es wäre das durchaus im Sinne Nietzsches und seines Freundes Overbeck. Aber einigen mag das zunächst nicht weniger änigmatisch klingen als meine Äußerung in der letzten Stunde, an die ich zum Eingang erinnert habe. Zwischen ihr und dem erweiterten Nietzschewort besteht ein enger Zusammenhang:

주지하는 바와 같이 니체가 이 말을 했다: >>단 한 사람의 기독교인이 존재했고, 이 자는 십자가에서 죽었다.<< 우리는 이 명제를 >>신학과 교회<<의 관계로 확장시킬 수 있고, 그렇게 하면 이런 말이 될 것이다: 단 하나의 기독교 신학이 존재했고, 그것은 교회에서 죽었다. (이런 말이 언뜻 보면 지적(知的)이고 개혁적(혹은 진보적인)인 주장 같으나, 사실은 얼마나 현실과 동떨어진 공허한 소리인가! 실패한 인생 니체의 말을 신학에 끌어들이는 것도 웃기는 짓이고, 저들의 폐쇄적인 뇌 속의 모순 투성이 논리에서 맴돌고 있는 영양가 없는 공허한 소리는 새털보다도 더 가벼움을 느끼게 한다. 니체가 신이 죽었다고 말했다고 신(神)께서 사망하셨나? 현실은 ‘니체는 비참하게 살다가 죽어 뼈까지 썩어 없어졌으나 하나님은 영원히 살아계셔 변함이 없으시다’가 아닌가? 교회에서 죽은 신학이 도대체 뭐야? 신학이 교회에서 죽었다는 말이 얼마나 불경스런 언사인가!) 이것이 바로 전적으로 ‘니체와 그의 친구 오버벡’식(式)의 의미일 것이다. 하지만 이것이 몇몇 사람들에게는 저번 시간 서두에서 한 내 주장 못지 않게 수수께끼처럼 들릴 것이다. 그것과 확장된 니체의 말은 긴밀한 관계가 있다:

 

Im Verhältnis von Theologie und Kirche geht es um die Sinnfrage, und zwar so, daß dabei dem Kreuz eine entscheidende Rolle zukommt. Ob und inwiefern es sich darin um das Kreuz handelt, dessen Sinn die Theologie der Kirche erklären möchte und an dem die Kirche die Christlichkeit der Theologie zu messen pflegt, wird sich gleich herausstellen.

신학과 교회의 관계에는 의미문제가 중요하고, 더욱이 이때 십자가가 결정적 역할을 한다. 이 경우 십자가가 중요한 것인지 혹은 얼마나 중요한 것인지가 즉시 명백해진다. 십자가의 의미를 신학은 교회에 설명하려 하고, 이 십자가의 의미를 근거로 교회는 신학의 기독교성(基督敎性, 기독교적임)을 판단하곤 했다.

 

Mit seinem Ausspruch wollte Nietzsche natürlich nicht sagen, es habe, seit Jesus gestorben sei, keinen Christen mehr gegeben. Im Gegenteil: Nur zuviel Christen und Christentürmer begegneten ihm, von denen er aber - wie Kierkegaard - in bitterem Hohn feststellen mußte, daß es sich darin um einen Verrat dessen handle, auf den man sich da berief. So meine ich natürlich auch mit meiner Ausweitung seines Satzes auf das Verhältnis von Theologie und Kirche nicht, daß es seit der Entstehung der Kirche keine christliche Theologie mehr gegeben habe. Im Gegenteil: mit dem Entstehen der Kiche ist auch erst eine christliche Theologie entstanden und hat sich, im Maße als jene sich festigte, ausgebildet. Wohl aber meine ich, daß diese Kichentheologie etwas anderes ist als das, woraus sie hervorging. Der Ursprung war eben ein eschatologischer. Aber was heißt das?

물론 자신의 주장으로 니체가 ‘예수께서 죽으신 이후 더 이상의 기독교인이 존재하지 않았다’라고 말하려 했던 것은 아니다. 그 반대다: 너무 많은 기독교인들과 기독교 단체들이 그(니체)를 만났고, 이들에 대해 그(니체)는, 키에르케고르처럼, 신랄한 조소(嘲笑)로 이렇게 단언해야 했다: 증인으로 삼아야 할 자의 배반이 있었다. 따라서 당연히 니체의 주장을 신학과 교회의 관계로까지 확장함으로 나는 ‘교회가 생긴 이래로 기독교 신학이 더 이상 존재하지 않았다’라고 말하려 했던 게 아니다. 그 반대다: 교회의 출현과 함께 비로소 기독교 신학도 출현했고, 교회가 확립되어지는 만큼 신학도 완성되어갔다. 하지만 내가 하고자 했던 말은 바로 이 교회신학이 자신의 출처와 다른 어떤 것이 되었다는 것이다. 기원(起源)은 종말론적인 것이었다. 그런데 이것이 무엇을 의미하는가?

 

Nietzsche hat gemeint, den Vorgang, den er im Auge hat, als Entstehung einer Tschandalareligion aus dem Ressentiment der Zukurzgekommenen erklären und beurteilen zu müssen, und darin steckt, wie seine Ersetzung des Christus durch Zarathustra und den Übermenschen, durch Dionysos und den Antichristen zeigt, auch ein Stück affektgeladenen Anti-Ressentiments. Dieses wiederum beruht bei ihm auf seiner der biblisch-christlichen entgegengesetzten Geschichtsschau der >>ewigen Wiederkunft<<, zu der er Zarathustra >>Ja und Amen<< sagen läßt. Da stehen sich in der Tat, wie ich dieses in einer meiner frühesten Schriften unter diesem Titel dargelegt habe, >>Kreuz und Ring<< gegenüber.

니체는 자신이 염두에 뒀던 사건을 실패의 원한(르상티망)에서 유래한 찬달라(Chandala) 종교로 선언하고 판단해야 한다고 생각했고, 그가 그리스도를 짜라투스트라(B.C. 7-6세기 경의 페르시아의 예언자로 조로아스터교의 창시자)와 초인(超人)으로, 디오니소스(그리스 신화의 주신(酒神))와 적(敵)그리스도로 대체(代替)한 사실이 말해주듯, 거기에는 감정적 반(反)르상티망이 깃들어 있다. 이것은 재차 그에게 있어서 성경-기독교적인 것과 대립적인 그의 >>영원한 재림(再臨)<<의 역사관에 의거하고 있다. 그는 짜라투스트라로 하여금 그 재림에 >>그렇습니다. 아멘<<라고 말을 하게 한다. 사실 >>십자가와 서클<<은 서로 대립하고 있다. 이것을 나는 내 초기의 글에서 저 제목으로 상술(詳述)한 적이 있다.

 

Obschon keiner von Ressentiment gänzlich frei ist - vor allem nicht derjenige, der es zu sein wähnt - und jeder in einem bestimmten >>Gehäuse<< denkt - auch wenn es >>das Umgreifende<< sein sollte und er gar meinte, auch noch darüber hinaus zu sein -, so glaubte ich schon damals und bin auch heute noch davon überzeugt, eine sachgemäßere Erklärung für jenen Sachverhalt zur Verfügung zu haben als die von Nietzsche vertretene. Es ist die Auffassung der Geschichte des Christentums als eines fortschreitenden Prozesses der Enteschatologisierung, der seinerseits die Folge der Nichterfüllung der urchristlichen Parusieerwartung bzw. deren Nichtwahrhabenwollen ist. Damit ist die in meinem vorhergehenden Votum zur Sprache gekommene Entkerygmatisierungsthese aufs engste verbunden.

그 누구도, 르상티망으로부터 자유롭지 못함에도 불구하고, (특히 자기는 그 점에서 자유롭다고 망상하고 있는 자가 자유롭지 못한데,) 그리고 각자가 어떤 특정의 >>틀<<(설령 이 틀이 >>포괄적인 것<<일지라도)에 갇혀 사고(思考)함에도 불구하고, 또한 그가 그 틀을 깨고 나갈 수 있다고 생각할지라도, 내가 이미 당시에 믿고 있었고 그리고 또한 지금도 여전히 확신하는 바는, 니체가 주장한 것 보다 더 적절한, 저 상황에 대한 설명을 할 수 있다는 거였다. 그것이 >진보적 비종말론화(化)의 과정<으로서의 기독교의 역사에 대한 이해이다. 그 과정 자체는 초대교회 재림기대의 실패의 결과 내지 그 재림기대의 불인정이었다. 이와 가장 밀접히 연관된 것이 바로 이전에 내 발표에 나왔던 비케리그마 주제이다.

 

Aber während es sich in dieser letzteren um eine hermeneutische, also die Normen des Verstehens betreffende und zu fundamentalen normativen Aussagen führende Einsicht handelt, stellt die >>konsequent-eschatologische Betrachtungsweise<< eine geschichtswissenschaftliche Hypothese dar, die mir allerdings nicht schlecht ausgewiesen zu sein scheint. Es wären ihr, gerade für unser Thema auch wesentliche Einsichten in sonst verdeckt bleibende Zusammenhänge zu entnehmen, allerdings mehrteils negativ-kritischer Art. Darüber kann man sich in er Dogmen- und Theologiegeschichte Martin Werners orientieren. Ich möchte hier von Zitaten aus dieser >>Krankengeschichte<< des Christentums, in der der kirchlichen Theologie eine schlechte Prognose gestellt wird, absehen, wohl aber nachdrücklich darauf verwiesen haben. Man bekommt dort ein etwas anderes Bild von Theologie und Kirche zu Gesicht als bei Barth und auch bei Tillich, aber eines, das man mit Nutzen nicht außer Acht läßt. Man würde dann etwas weniger selbstsicher >>christlich<<, >>kirchlich<< und >>theologisch<< reden - auch noch innerhalb der beliebten Anführungszeichen.

그런데 이 후자의 경우 ‘해석학적, 따라서 이해의 규범과 연관된 그리고 근본적 규범적 주장들로 인도하는 이해’가 중요시되는 반면, >>철저 종말론적 이해방식(관찰방법)<<은 하나의 역사학적 가설인데, 물론 이 가설은 내가 볼 때 꽤 괜찮게 입증된 것 같다. 그 가설로부터, 우리의 주제에도 본질적인 >다른 때에는 은폐된 채 있었을 관계들<에 대한 통찰(이해)들이 나올 수 있다. 물론 대부분 부정적, 비판적인 유형이긴 하지만. 이에 관한 지식을 우리는 마르틴 베르너의 교리사와 신학사에서 얻을 수 있다. 여기서 나는 기독교 신학에 불길한 예측을 하는 이 ‘기독교의 >>병력(病歷)<<’으로부터의 인용을 하지는 않겠으나 강력히 그것을 지시(지적)하는 바이다. 거기서 우리는 바르트나 틸리히와는 다른, 신학과 교회의 형태(모습)를, 우리가 무시하지 않음으로 이익을 얻을 수 있는 형태를 보게 된다. 이때 사람들은 약간 덜 자신 있게 >>기독교적으로<<, >>교회적으로<<, >>신학적으로<< 말할 것이다. 인기 있는 인용부호들의 범위 안에서일지라도.

 

Aber diese Art Kritik ist diesmal nicht mein Anliegen, obschon gewisse Äußerungen meiner Kollegen mich dazu reizen könnten. Ihren Darlegungen möchte ich heute vielmehr positiv entgegenstellen, was eine Theologie wäre, die nicht immer wieder ihren eigenen Verkirchlichungen zum Opfer fallen muß, weil sie meint, in irgendeiner Weise und Gestalt noch an einem nicht geklärten, nicht transparent gewordenen eschatologischen Kerygma festhalten zu sollen oder zu dürfen, sondern die Sinnfrage, um die es darin geht, so klärt und durchhält, daß sie ihr - Christlichkeit und Kirche hin oder her - zum Kreuz wird und das Kreuz zur Sinnfrage, d. h. in ihrem Scheitern über das Scheitern hinausführt, aus Karfreitag Ostern wird - und das noch ein bißchen anders als in Hegels >>spekulativem Karfreitag<<.

그러나 내 동료들의 어떤 주장들이 나를 부추길 수 있을지라도, 이번에 이런 비평의 방식은 나의 관심사가 아니다. 그보다는 나는 오늘 그들의 주장을, >어떤 식으로든 아직도 해명되지 않고, 투명하게 되지 않은 종말론적 케리그마를 고집해야 하거나 고집해도 된다고 생각함으로 항상 다시금 자신의 교회화(敎會化)의 희생물이 되어서는 안 되는, (그렇지만 여기서 중요한 의미문제를 확실히 설명하고 지켜서 그 의미가 그것(기독교성 그리고 고작 교회)에 십자가가 되고, 십자가는 의미문제로, 즉 그것(의미)의 실패 가운데 그 실패를 넘어서는 것이 되고, 성(聖)금요일(그리스도 고난의 날)에서 부활절이 되는) 어떤 신학<과 긍정적으로 대립시키고자 한다. 그리고 이것은 헤겔의 >>사변적 성(聖)금요일<<의 경우와 약간 다르다.

 

Also die Sinnfrage! (Es ist ohnehin an der Zeit, daß wir ihr einmal zu Leibe rücken, nachdem sie schon oft erwähnt worden ist.) Sie geht in zweifacher Richtung - je nachdem, was darin mit Sinn gemeint ist. Mit Sinn kann der Verstehenssinn gemeint sein, das, was in etwas Verstehbarem verstanden werden soll. Es gehört dazu der innere Sinnzusammenhang des Verstehbaren und dessen Bedeutung, insofern er auf etwas von ihm Verschiedenes hinweist. Also: Sinn als Verstehbarkeit in sich und Sinn als Bedeutung von etwas. Das ist das eine.

그러므로 의미문제다! (그렇지 않아도 이미 그 의미문제가 자주 언급되었으니 이제는 우리가 한 번 그것의 해결에 몰두할 때이다.) 그 의미문제는 여기서 ‘의미’가 뜻하는 바에 따라 두 방향으로 진행된다. ‘의미’는 ‘이해적 의미’를 뜻할 수 있다. 즉 이해의 대상 안에서 이해될 수 있는 것 말이다. 여기에 속하는 것이 바로 이해의 대상과 그것의 뜻 사이의 내적 의미관계이다. 그 관계가 ‘이해의 대상’과 다른 것을 지시하는 한 그렇다는 말이다. 그러므로 (대상) 자체의 이해 가능성으로서의 의미와, 어떠한 것의 뜻으로서의 의미가 있다. 이것이 하나이고.

 

Aber nun kann Sinn noch etwas anderes bedeuten als >>bedeuten<<, wie wir diesen Begriff auch gerade in diesem Satze verwenden, nämlich: Sinn als etwas, dessen Sein seinem Nichtsein gegenüber vorgezogen wird - sei’s daß dies unabhängig von uns geschieht, indem wir feststellen können, daß ein Geschehen in einer bestimmten Richtung auf ein Ziel hin verläuft, sei’s daß wir einen bestimmten Sachverhalt einem andern um seines Wertes willen für uns oder andere vorziehen. Sinn als Ziel oder Wert gibt es nicht ohne den Verstehens- und Bedeutungssinn, aber er ist etwas grundsätzlich anderes, gerade wie Erkennen und Werten aufeinander angewiesen und doch voneinander zu unterscheiden sind.

하지만 의미는 아직도 >>뜻하다<<와 다른 어떤 것을 의미한다. 예컨대 이 개념을 이런 문장에서도 사용할 수 있다: 그것의 존재가 그것의 부재보다 선호되는 어떤 것으로서의 ‘의미’. 이것은 ‘우리가 >어떤 사건이 어떤 특정의 방향으로 어떤 목적을 향해 진행된다<라고 확언할 수 있음으로 그것이 우리에 독립적으로 발생하는 경우’나, ‘우리가 어떤 상황을, 우리에게 혹은 다른 자들에게 있어서의 그것의 가치 때문에, 다른 상황보다 선호하는 경우’가 되겠다. 목표와 가치로서의 의미는 ‘이해적 의미’와 ‘뜻의 의미’ 없이는 존재할 수 없으나, 근본적으로 다른 것이다. 인식행위와 평가행위가 상호 의존적이지만 서로 다르듯이.

 

Um beides geht es also in der Sinnfrage: um erkennendes Verstehen von Sinn und um wertendes Beurteilen von Sinn. Nach beiden Richtungen hin geht die Frage ins Unendliche. Die Horizonte des Verstehens und Wertens weichen im Maße, als wir solches vollziehen, immer weiter zurück. Schon darin ist ein auf Endgültigkeit gehendes Verstehen oder Werten - und jedes Verstehen und Werten geht darauf aus - zum Scheitern verurteilt - allerdings nicht zu einem definitiven, sondern einem in der Schwebe bleibenden.

따라서 의미문제에서 이 두 가지가 중요하다: 의미의 인식적 이해행위와 의미의 평가적 판단행위. 질문이 이 두 방향으로 무한히 간다. 이해와 평가의 지평은, 우리가 그것을 시행하는 만큼, 항상 더 뒤로 물러난다. 그러한 점에서 이미 궁극을 향해 가는 이해와 평가 행위는 (모든 이해와 평가 행위가 그것을 꾀하지만) 실패한다. 물론 확정적 실패가 아니라 미정(未定)인 채 남아있는 실패를 말하는 것이다.

 

Aber nun gibt es innerhalb dieses Horizontes oder dieser Horizonte - denn jedes Verstehen und Werten hat seinen besonderen, zu dem Standpunkt, von dem aus es unternommen wird, gehörigen Horizont - Erscheinungsen, die zum vornherein nicht Objekte unseres erkennenden Verstehens oder wertenden Beurteilens werden können. Unter Hinweis auf in vorangehenden Voten und auch anderwärts von mir Dargelegtes nenne ich bloß: eigenes und fremdes Personsein, das immer noch etwas anderes ist, als was wir von ihm wissen können - das Geheimnis des Seins, das kein Seiendes ist, und sein Sinnrätsel, das sich in keine universale Teleologie einbringen läßt - die Unmöglichkeit, personale Gemeinschaft als Sinn unseres Daseins im Sinn des Seienden im ganzen theoretisch oder praktisch begründen zu können.

그런데 이 지평 혹은 이 지평들 안에, 처음부터 우리의 인식적 이해나 평가적 판단의 대상이 될 수 없는 현상들이 존재한다. 왜냐하면 모든 이해와 평가는 자체의 특별한, 그것(이해와 평가)이 행해지는 입장에 속한 지평이 있기 때문이다. 이전의 발표에서 그리고 또한 다른 곳에서 내가 한 설명을 되새기며, 나는 단지, 여전히 항상 ‘우리가 알 수 있는 것’과 약간 다른 ‘자체의 그리고 낯선 개인됨’을 ‘존재자가 아닌 존재’의 비밀이라, 그리고 ‘그 어떤 보편적 목적론에도 들지 않는(이는 존재자의 의미의 우리의 존재의 의미로서의 개인적(인격적) 공동체를 전적으로 이론적으로나 실천적으로 확립하는 것의 불가능성을 말하고 있음)’ 그 비밀의 의미수수께끼라 칭한다.

 

Jenes relative und dieses absolute Scheitern der Sinnfrage: das ist das Kreuz der Sinnfrage. Es ist für mich - und ich weiß mich da nicht allein - ein Kreuz von ganz anderer Realität und Universalität als dasjenige, an dem nach Nietsche der einzige Christ starb - es sei denn die Theologie, die das Kreuz Christi als das Heil der Welt verkündigt, meine es im Sinne eines Symbols für unser Scheitern an der Sinnfrage, wie ich es eben in Stichworten und sehr abstrakt -, aber darin unser Dasein in der Welt in allen seinen möglichen Konkretionen einbefassend - umschrieben habe. Diese Möglichkeit besteht, und ich sehe darin die alleinige Chance der Theologie und der Kirche.

저 상대적 그리고 이 절대적 의미문제의 실패: 이것이 바로 의미문제의 십자가이다. 내가 볼 때 (이와 관련하여 나는 나 홀로가 아님을 알고 있는데) 이것은, 니체가 말한 단 한 기독교인이 죽은 십자가와 전혀 다른 ‘현실(현실성)과 보편성의 십자가’이다. 그리스도의 십자가를 세상의 구원으로 선포하는 신학이 아니라면, 그것은 의미문제에 따른 우리의 실패를 표현하는 하나의 상징의 의미로 말하고 있는 것이다. 이것을 나는 바로 표어로 그리고 매우 추상적으로, 하지만 그러한 점에서 세상 안의 우리의 존재를 그것의 모든 가능한 구상(具象)들 안으로 포괄하여, 말했다. 이 가능성이 있고, 나는 여기서 신학과 교회의 유일한 기회를 본다.

 

Wenn Theologie - oder sagen wir jetzt, weil das immer nur ein einzelner mit oder ohne christliche Theologie tun kann: wenn irgendein Mench die rdikale Sinnfrage als sein Kreuz verstehen würde, das heißt: sich nicht mit billigen Lösungen und Tröstungen, Auswegen und Kompromissen zufrieden gäbe, sondern das Scheitern auf sich nähme, nicht nur in Gedanken, sondern in praxi, dann wäre er wohl identisch mit jenem >>einzigen Christen<<, den auch Nietzsche respektierte. Wenn Theologie eine solche Christologie anzuerkennen wagte, selber den Weg zu einem derartigen Verständnis des Kreuzes zeigen würde, wäre sie eine wahre Kreuzestheologie, und eine Kirche, die sich in ihrer Geschichte und in ihrer Bestimmung in solcher Kreuzestheologie verstünde und realisierte, wäre dann nicht mehr der Tod christlicher Theologie, sonder deren Praxis.

신학이, (혹은 항상 오직 한 개인이 이것을 기독교 신학으로 혹은 그 신학이 없이 할 수 있기에 이제 말하자면) 어떤 사람이 근본적 의미문제를 자신의 십자가로 이해한다면, 즉 값싼 해결, 위로, 타개책, 타협에 만족하지 않고, 생각뿐만 아니라 실제로도 그 실패를 자신이 떠맡는다면, 그 자는 니체도 존경했던 저 >>유일한 기독교인<<과 동일할 것이다. 신학이 그러한 기독론을 인정하고, 스스로 십자가에 대한 저러한 이해의 길을 지시한다면, 그 신학은 참된 십자가 신학이 되고, 자신의 역사 안에서 그리고 저러한 십자가 신학 안의 자신의 사명 안에서 자신을 이해하고 실현하는 교회는 더 이상 기독교 신학의 죽음이 아니라 그것의 실천이 될 것이다.

 

>>Wäre<< nicht mehr das, sondern >>wäre<< etwas anderes, sage ich. Und damit ist schon gesagt, daß es dann nicht bei diesem Scheitern an der Sinnfrage als dem Kreuz bleiben müßte, sondern daß die so durchgehaltene Sinnfrage für uns zugleich zum Kreuz des Auferstandenen werden könnte. Zum Beispiel so: daß ich voll Erwartung in alle neuen Horizonte hineinschreite - auch den letzten; daß ich innerhalb derselen mit Menschen und nicht bloß mit Dingen umgehen, Namen und nicht nur Begriffe gebrauchen kann; Sinnloses zu einer - wenn auch nur zeitweiligen und teilweisen Sinngebung zu gebrauchen, Schuld einzusehen und Sühne zu leisten vermag, Tränen zu trocknen und einem zu helfen, den Kopf wieder hoch zu halten. Wo anders als da wäre Auferstehung - und jetzt nicht einmal bloß als Symbol, sondern als die im Symbol gemeinte Wirklichkeit? Was wäre das für eine Theologie, die ihre großen Symbole von Tod und Auferstehung so verstehen, und was für eine Kirche, die eine solche Theologie leben würde? >>So lasset uns nun zu ihm vor das Lager hinausgehen und seine Schmach tragen! Denn wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern die zukünftige suchen wir<< (Hebr 13,13f.).

내 말은, 더 이상 그것(죽음)이 아니라 그와 다른 것이 된다는 것이다. 그리고 이로써 이미 ‘그것이 십자가로서의 의미 문제에서 발생한 이 실패에 머물러서는 안 되고’, ‘우리에게 있어서 그렇게 견뎌낸 의미문제가 동시에 부활하신 분의 십자가가 될 수 있다’는 것이 주장되었다. 예를 들자면, 그리하여 나는 기대에 차서 모든 새로운 지평들 안으로 들어가고, 또한 궁극적 지평으로 들어가며, 나는 그 지평들 안에서 단순히 사물이 아니라 인간을 대하고, 개념뿐만 아니라 이름도 사용할 수 있다. 나는 무의미한 것을 의미부여(비록 단지 임시적이고 부분적인 것이지만)에 사용하고, 죄(혹은 책임)를 깨닫고, 속죄(혹은 보상)할 수 있다. 그리하여 나는 눈물을 닦아주고 다른 자가 얼굴을 들고 살 수 있도록 돕는다. 여기 외에 그 어떤 곳에 (지금 결코 단순히 상징으로서가 아니라 상징으로 표현된 현실로서) 부활이 있겠는가? 자신의 중대한 상징인 죽음과 부활을 그렇게 이해하는 신학은 어떤 신학이고, 그러한 신학을 실천하는 교회는 어떤 교회인가? >>그런즉 우리는 그 능욕을 지고 영문 밖으로 그에게 나아가자. 우리가 여기는 영구한 도성이 없고 오직 장차 올 것을 찾나니(히13:13, 14).<<