[원문출처: Dogmatik im Dialog]
Das >>Wort Gottes<< in der Bibel
성경 속의 >>하나님의 말씀<<
a) Jan Milic Lochman
로흐만
Für jede reformatorische Kirche spielt die in der Bibel bezeugte Botschaft der Heiligen Schrift als >>Wort Gottes<< die zentrale Rolle. In konzentrierter Hingabe an dieses Wort hat sie sich - im Protest gegen die Relativierung seiner Verbindlichkeit in der mittelalterlichen Kirche - in der reformatorischen Bewegung konstituiert. Im Ringen um sein rechtes Verständnis fand sie ihre eigentliche Identität. Dies gilt sowohl in der Theorie wie auch in der Praxis. Man denke an die überragende Bedeutung, welche in den Prolegomena der reformatorischen Dogmatik der Lehre von der Heiligen Schrift als der >>norma normans<< der Theologie zukommt! Und man denke an den evangelischen Gottesdienst: in seiner Mitte steht eindeutig die Predigt des Wortes, der alles andere untergeordnet wird. Man kann diese grundsätzliche Engführung der Gotteserkenntnis und des Gottesdienstes durch das schmale Tor des reformatorischen sola scriptura als Vertiefung und Radikalisierung oder aber auch als Verengung und Verarmung des geistigen Lebens verstehen und bewerten; daß nach diesem >>Grundgesetz<< - oder besser: dieser Grundentscheidung - die evangelische Kirche angetreten ist und sich entwickelt, läßt sich nicht leugnen. Sie lebt in dieser Entscheidung: die Kirche der Reformation versteht sich als creatura verbi.
모든 개신교 교회의 경우 성경(die Bibel)에 증언되어 있는 >>하나님의 말씀(das Wort Gottes)<<으로서의 거룩한 글(die Heilige Schrift, 성경)의 메시지(die Botschaft)가 중심적 역할을 하고 있다. 이 말씀에의 집중적 몰두 중에 개신교 교회는, 중세교회의 ‘말씀의 구속력의 상대화’에 대한 저항 가운데, 종교개혁운동 중에 세워지게 된다. 개신교 교회는 말씀의 바른 이해의 추구에 자신의 정체성을 두고 있다. 이것은 이론과 실천 다 해당되는 말이다. 우리는 개신교 교의학 서문에서 신학의 >>규범화하는 규범(norma normans)<<으로서의 성경말씀 교리에 얼마나 압도적 중요성이 부여되고 있는지를 생각해 볼 수 있다! 그리고 우리는 개신교 예배를 생각해볼 수 있다: 예배의 중심에 분명 말씀설교가 있고, 다른 모든 순서들은 그 설교에 종속적이다. 우리는 종교개혁의 ‘오직 성서로(sola scriptura)’라는 좁은 문을 통한 이 ‘하나님 이해’와 ‘하나님 예배’의 근본적 밀착화(密着化)를 영적 삶의 ‘심화와 철저화’로 혹은 또한 ‘협소화와 빈곤화’로도 이해할 수 있고, 그렇게 평가할 수도 있다. 이 >>기본 법칙<<에 따라, 좀 더 바로 말해 이 기본 결의에 따라 개신교 교회가 등장하고 발전했다는 사실은 부인될 수 없다. 이 교회는 이 결정 가운데 살고 있다: 종교개혁의 교회는 자신을 ‘말씀의 피조물(creatura verbi)’로 이해한다.
Ich habe diesen Sachverhalt im ersten Satz bewußt etwas umständlich formuliert, indem ich drei Begriffe nebeneinander gebraucht habe: Bibel - Heilige Schrift - Wort Gottes. Alle drei Bezeichnungen gehören im reformatorischen Verständnis eng und untrennbar zusammen. Ob sie aber identisch aufzufassen sind; und wenn nicht, wie ihr gegenseitiges Verhältnis theologisch zu bestimmen ist, dies gehört zu den klassischen Problemen evngelischer Dogmatik in ihrer Geschichte und Gegenwart.
나는 첫 문장에서, 세 개념들(성경(경전) - 거룩한 글 - 하나님의 말씀)을 나란히 사용하여, 이 상황을 의식적으로 약간 형식적으로 표현했다. 세 표현들 모두는 개신교적 이해에서 밀접히 그리고 불가분적으로 공속(共屬)한다. ‘하지만 이것들이 동일한 의미로 이해될 수 있는가’, ‘그렇지 않다면 이것들의 서로에 대한 관계가 신학적으로 어떻게 규정될 수 있는가’, 이것은 과거의 역사와 현재에 개신교 교의학의 전형적인 문제들이다.
1. Die wohl einfachste und eindeutigste Lösung wurde in der nachreformatorischen Orthodoxie ausgearbeitet. Alle drei Größen - Wort Gottes, die Schrift, die Bibel - sind ohne Zögern und ohne Abstrich zu identifizieren. Als Heilige Schrift ist die Bibel das Wort Gottes. Die konsequenteste Theorie dieser Identifizierung war die Lehre von der Verbal-Inspiration (mit welcher die Orthodoxen dynamischere Auffassungen der Real-Inspiration der Schrift, wie sie einige Schwärmer oder Arminianer und Sozinianer vertraten, überbieten und >>einfrieren<< wollten): Jedes biblische Wort (ja gelegentlich jedes Vokalzeichen des masoretischen Textes) ist direkt und unfehlbar von Gott inspiriert.
가장 간단하고도 명백한 해답이 종교개혁 이후의 정통주의에서 나왔다. 모든 세 요소들(하나님의 말씀, (거룩한) 글, 성경(경전))이 주저 없이, 전적으로 동일시되었다. 성경은 거룩한 글로서 하나님의 말씀이다. 이 동일시의 논리적 필연의 결과의 이론은 바로 축자영감설(逐字靈感說)이다. (이 축자영감설로 정통주의는 ‘거룩한 글의 실제영감의 더 역동적인 이해(예컨대 열광주의자들, 아르미니우스주의자들, 소키누스주의자들의 견해)’를 극복하고 그것을 >>동결시키려<< 했다.) 모든 성경의 단어는 (때에 따라서는 마소라(Massora) 본문의 모든 모음부호(母音符號)가) 하나님으로부터 직접적으로, 오류 없이 영감되어진 것이다.
Die Lehre war keineswegs ein nachreformatorisches Novum. Sie wurde sehr bald in der Kirche (und vor allem schon im rabbinischen Judentum) vertreten - meistens im Anschluß an die bekannte Stelle von der Theopneustie der Schrift (2 Tim 3,16). Dabei wurden zum Teil sehr massive Vorstellungen geprägt, wenn etwa schon im 2. Jahrhundert bei Athenagoras steht (Leg. pro Chr. 7 u. 9), daß der Heilige Geist selbst die Münder der Propheten bewegte und sie so gebrauchte wie ein Flötist seine Flöte. Man kann aber wohl sagen, daß in der Protestantischen Orthodoxie die Lehre besonders systematisch und hart ausgebaut wurde. Der hohe Stellenwert der Lehre von der Schrift im reformatorischen Denken verführte - zugleich im Versuch, sich gegen Rom, gegen den linken Flügel der Reformation und gegen möglichen und wirklichen Mißbrauch des sola fide im Sinne eines Antinomismus in eigenen Reihen abzugrenzen - zur einzigartigen >>Zementierung<< der Verbalinspirationslehre.
이 교리는 결코 종교개혁 이후에 나온 새로운 것이 아니다. 이것은 곧바로 교회에서 (그리고 특히 이미 랍비적 유대교에서) 주장되었고, 대부분 유명한 성경의 영감 구절(딤후3:16)에 동조하여 주장되었다. 이와 동시에 부분적으로는 매우 견실한 개념, 곧 성령께서 친히 예언자들의 입을 움직이셨고 피리 부는 자가 피리를 사용하듯 그 입들을 사용하셨다는 개념이 형성되었다(가령 이미 2세기 아테나고라스(133-190년경의 기독교 변증자)에게서 (Leg. pro Chr. 7 u. 9). 하지만 우리는, 개신교 정통주의에서 이 교리가 특히 체계적으로 또 분명하게 마무리되어졌다고 말할 수 있다. 종교개혁 사상에서의 성서론의 높은 위상이, 동시에 로마에 대항하여, 종교개혁 좌파에 대항하여, 자기 진영의 이율배반적 오직 믿음으로(sola fide)의 가능한 실제적 남용에 대항하여 거리를 두려는 시도 중에, 독특한 축자영감설의 >>강화<<의 유혹에 빠져들었다.
So konnte etwa Hollaz >>gegen alle<< dogmatisch formulieren: >>Omnia et singula verba ... a spiritu sancto prophetis et apostolis inspirata et in calamum dictata sund<< (Examen theologicum, Prd. 2). Und damit wäre klar, daß dieses Diktat in jeder Hinsicht gilt: >>Non tantum sensus aut res, et voces inspiratae sunt.<< Die Inspiration Gottes meint sowohl die >>suggestio rerum<< wie auch >>suggestio verborum<< und >>impulsus ad scribendum<<. Im Blick auf den Inhalt der Schrift heißt dies: jedes Kapitel und jeder Vers hat göttliche Autorität. Zwischen den Schriften der Bibel zu differenzieren ist töricht, und nicht nur zwischen den Schriften: auch zwischen den Arten der biblischen Wahrheit, etwa im Unterscheiden der geistlichen und der historischen Wahrheit. Selbst die historischen oder weltanschaulichen Informationen, die die Bibel am Rande bietet, sind als Illustrationen der Heilsbotschaft als Gottes Wort ohne Widerspruch zu akzeptieren. Die Bibel ist im quantitativen und qualitativen Sinne unterschiedslos das Wort Gottes: uniformiter divina et infallibilis historia.
그리하여 가령 홀라츠는 >>모두에 반대하여<< 교리적으로 이렇게 말할 수 있었다: >>모든 말씀과 각각의 말씀이 ... 예언자와 사도의 성령에 의해 영감되어지고, 펜(칼라무스, 필기도구)을 통해 말씀되어졌다(Omnia et singula verba ... a spiritu sancto prophetis et apostolis inspirata et in calamum dictata sund)(Examen theologicum, Prd. 2).<< 그리고 이로써 분명해진 것은 이 받아쓰기가 모든 의미의 받아쓰기라는 것이다: >>느낌(혹은 판단이나 이해)과 내용(사실)뿐만 아니라 음성도 영감받았다(Non tantum sensus aut res, et voces inspiratae sund).<< 하나님의 영감은 >>진리(실재)의 자기답변(suggestio(자기 질문에 자기가 대답하는 수사법) rerum)<<과 >>말씀의 자기답변(suggestio verborum)<<과 >>글쓰기 충동(impulsus ad scribendum)<<이다. 성경의 내용과 관련하여 이것이 의미하는 바는 이러하다: 모든 장과 절은 신적(神的) 권위가 있다. 성경 말씀들을 구별하는 것은 어리석고, 말씀들을 구분하는 것뿐만 아니라 성경적 진리의 종류를 구별하는 것도, 예컨대 영적 진리와 역사적 진리를 구별하는 것도 어리석다. 성경이 부수적으로 제공하는 역사적 혹은 세계관적 정보조차도 하나님의 말씀의 구원의 메시지의 설명으로서 이의 없이 받아들여질 수 있다. 성경은 양적, 질적 의미의 구분 없이 하나님의 말씀이다: 한결같이 신적(神的)이고 무오(無誤)한 이야기(혹은 역사)(uniformiter divina et infallibilis historia).
2. Diese massive und konsequente Lösung ist allerdings eben zu massiv und zu konsequent, um der Komplexität der Problematik wirklich gerecht zu sein. Dies gilt im Blick auf das Selbstverständnis der biblischen Zeugen selbst. Es wird bereits in der Bibel zwischen >>Buchstaben<< und >>Geist<< der Schrift unterschieden (2 Kor 3,6). Die einzelnen Zeugen der Überlieferung stehen miteinander im Gespräch, in dem sie keineswegs mechanisch das gleiche sagen. Und man denke nur an Jesus selbst: Er zögert nicht, den heiligen Texten des Alten Testaments - betont in der Bergpredigt - sein radikalisierendes >>Ich aber sage euch<< entgegenzustellen.
이 견실하고 철저한 해결책은 물론 너무 견실하고 철저하여 문제의 복잡성에 실제적으로 부응하지 못하고 있다. 이것은 성경의 증인들 자신들의 자기이해를 고려할 때 그러하다. 이미 성경에는 말씀의 >>문자<<와 >>영(靈)<<이 구분되고있다(고후3:6). 전승의 개별 증인들은 서로 대화를 하고 있고, 이 대화에서 그들은 결코 기계적으로 동일한 것을 말하고 있지 않다. 그리고 우리는 예수님 자신을 생각해 볼 수 있다: 그분께서는, 특히 산상수훈에서, 주저함 없이 구약성경 말씀을 그분의 급진적 주장 >>그러나 나는 너희에게 말한다<<와 대립시키신다.
Ähnliches gilt auch im Blick auf die reformatorische Botschaft: ein zu verfestigtes >>formales Prinzip<< geht vergesetzlichend am zentralen >>materiellen Prinzip<< der Reformation vorbei - droht also die evangelische Kirche in eine neue >>babylonische Knechtschaft<< zu verleiten, diesmal eines >>papierenen Papstes<< (von welchem K. Barth mit Recht sagen kann, daß er >>im Unterschied zu dem immerhin lebendigen Papst in Rom gänzlich in die Hand seiner Ausleger gegeben war, keine freie, keine geistliche Macht, sondern ein Instrument menschlicher Macht<<, KD I-2, S. 583). Unhaltbar erschien endlich die Theorie der verbalen Inspiration dem erwachenden historisch-kritischen Bewußtsein außerhalb und innerhalb der Kirche. Seiner Forschung erwiesen sich immer neue Elemente des biblischen Schrifttums als zeitbedingt und überholt. An eine verbale Inspiration unter diesen Umständen zu glauben wurde für kritische Geister unerträglich.
유사한 경우가 바로 종교개혁적 메시지이다: 너무 경화(硬化)된 >>형식적 원칙<<이 규범적으로 종교개혁의 중심적 >>실체적 원칙<<을 무시하고, 따라서 당장에라도 개신교 교회를 새로운 >>바벨론 포로(노예)<<가 되도록 유혹할 것 같다. 이번에는 >>종이 교황(성경을 빗대어 말한 것임)<<의 바벨론 포로이다(이 종이 교황에 대해 칼 바르트는 정당하게 이렇게 말했다: “그는 어쨌든 살아있는 로마 교황과 달리 완전히 주석자(해석자)의 손에 잡혀 있고, 자유로운 영적 권능이 아니라 인간의 힘의 도구이다”, ｢교회 교의학｣ I-2, p. 583). 결국 축자영감설은 교회 안팎의 계몽된 역사비평적 의식에는 설득력이 없어 보이는 것 같다. 성경 문헌의 새로운 요소들은 이 비평적 의식의 연구에 항상 시대제약적이고 케케묵은 것으로 나타난다. 사정이 이런데도 축자영감설을 믿는다는 것은 비판적인 자들에게는 참을 수 없는 일일 것이다.
Eine neue Theorie des >>Wortes Gottes in der Bibel<< tat not. Die Aufgabe wurde vor allem im 18. und 19. Jahrhundert von einer Reihe von scharfsinnigen Denkern - Wissenschaftlern und Theologen - energisch angepackt. Ein Beispiel - dem in macher Hinsicht eine wegweisende Rolle zukommt - möchte ich erwähnen: G. E. Lessing. Im Streit um die berüchtigten >>Wolfenbütteler Fragmente<< prägte er als freier evangelischer Christ den orthodoxen Theorien gegenüber treffsichter die Formel: >>Die Bibel enthält offenbar mehr, als zur Religion gehöret<< (axiomata I); sie enthält die Religion, aber sie ist nicht die Religion. Lessing drückt dies in anschaulichen - den kaufmännisch versierten Hamburgern wohl vertrauten - Bildern aus: Wie bei jeder Ware, so muß man auch bei der >>so kostbaren Ware<< der Schrift zwischen Brutto, Netto und Tara unterscheiden. Es gibt viel unnötige Emballage in der Bibel: wird sie mit der kostbaren Ware identifiziert, so ist es Betrug - und eigentlich auch unzulässige Nivellierung des wirklich Einzigartigen: der Religion der Bibel.
>>성경 속의 하나님의 말씀<<의 새로운 이론이 필요했다. 특히 18, 19세기의 일련의 명석한 사상가들(학자들과 신학자들)이 열정적으로 이 과제에 매달렸다. 여러 면에서 지침의 역할을 하는 한 예를 하나 들고자 한다: 레싱(G. E. Lessing). 악명 높은 >>볼펜뷔텔러 단편(Wolfenbütteler Fragmente)<< 논쟁에서 그는 자유로운 개신교 기독교인으로서 정통주의 이론들에 반대하여 적절히 이 정식(定式)을 말했다: >>성경은 분명 종교에 속한 것보다 더 많은 것을 포함하고(Axiomata I)<<, 성경은 종교를 포함하고 있으나 성경이 종교는 아니다. 레싱은 이것을 직관적인, 상업적 경험이 풍부한 함부르크인(人)에게 익숙한 표현으로 말했다: 모든 상품의 경우처럼 우리는 성경이라는 >>매우 귀중한 상품<<에서 ‘포장까지 포함’, ‘정량으로(포장 제외)’, ‘포장 용기(容器)’를 구분해야 한다. 성경에는 많은 불필요한 포장용기가 있고, 이것이 귀중한 상품과 동일시된다면, 이는 기만이고, 또한 참으로 유일무이한 것의, 즉 성경의 종교의 ‘본래는 허용되지 않는 평준화’이다.
Diese wichtige Unterscheidung - in welcher sich überigens Lessing mit den Reformatoren eins weiß - wird aber mit einer wieterreichenden Theorie der Bibel verbunden: mit der Auffassung, daß es sich in der Bibel um das >>Elementarbuch<< für die Erziehung des Menschengeschlechtes handelt. Darin ist ihre einzigartige Bedeutung begründet. Sie ist das >>Wort Gottes<<, die wahre Offenbarung - aber eben nur in diesem Sinne: als Elementarbuch, also geeignet >>nur für ein gewisses Alter. Das ihm entwachsene Kind länger, als die Meinung gewesen, dabei zu verweilen, ist schädlich<< (Erziehung des Menschengeschlechtes, §51). Diese Situation tritt allmählich ein: die Zeit eines >>neuen, ewigen Evangeliums<< kommt. Und da wird klar: Das neue Evanbelium, das wahre Wort Gottes, die reine Religion (der Vernunft, der Moral, des Gefühls - wie dies bei den großen Vertretern des freien Protestantismus in einer Fülle von Variationen bald ausgearbeitet wird) wird nicht mehr prinzipiell mit dem >>Elementarbuch<< der Bibel verbunden. Ihre konkreten Ideen können wohl dankbar aufgenommen werden, grundsätzlich ist sie aber überholt. Die Bibel war ein Wort Gottes, ist deswegen noch zu schätzen, aber nur, wenn man entschlossen über sie hinausgeht. Wie dies der junge Schleiermacher programmatisch formulieren wird: >>Jede heilige Schrift ist nur ein Mausoleum der Religion, ein Denkmal, daß ein großer Geist da war, der nicht mehr da ist ... Nicht der hat Religion, der an eine Heilige Schrift glaubt, sondern der, welcher keiner bedarf und wohl selbst eine machen könnte<< (Reden, S. 89).
하지만 이 중대한 구분(한편으론 레싱이 이 구분을 통하여 자신이 종교개혁자들과 하나라고 알고 있는데)이 더 포괄적인 성서론과 결합된다. 바로 이 견해와 말이다: 성경의 핵심은 인류의 교육을 위한 >>입문서<<이다. 바로 여기에 성경의 유일한 가치(중요성)가 기초하고 있다. 성경은 >>하나님의 말씀<<, 참된 계시이지만, 오직 입문서의 의미로만 그러하고, 따라서 >>특정의 시기(연령)에만 유용하다. 그 입문서를 떼야(마쳐야) 할 아이가 목적했던 것보다 더 오래 그것에 머물러 있는 것은 해롭다(인류의 교육, §51).<< 이 상황이 점차 발생한다: >>새로운, 영원한 복음<<의 시대가 도래한다. 여기서 분명한 것은 이것이다: 새 복음, 참된 하나님의 말씀, (자유로운 개신교정신의 위대한 주장자들이 곧바로 여러 형태로 만들어 낸 이성, 윤리, 감정의) 순수 종교가 원칙적으로는 더 이상 성경이라는 >>입문서<<와 결합되어 있지 않다. 성경의 구체적 관념들은 감사한 마음으로 받아들여지나, 그것들은 근본적으로 낡은 것이다. 성경은 하나님의 말씀이었고, 그러므로 우리가 단호히 그것을 뛰어넘을 때에만 여전히 그 성경이 존중될 수 있다. 이에 관해 젊은 슐라이에르마허가 계획적으로 의견을 내놓았다: >>전(全)성경은 종교의 영묘(靈廟), 지금은 현존하지 않는 어떤 위대한 정신(혹은 인물)이 존재했다는 하나의 기념비이다. ... (이런 사이비 신학자들의 공허한 헛소리에 시험들면 믿음이 없다는 증거입니다^^. 가끔 헛소리하는 사이비 신학자들의 궤변을 감상하는 것도 신학공부 하는 즐거움(!)입니다.) 성경을 믿는 자가 종교를 가진 게 아니라, 성경이 필요 없고 자신이 성경을 만들 수 있는 자가 종교를 가진 것이다(Reden, p. 89)(ㅎㅎㅎ, 정말 웃기고 있네!! 더 웃긴 것은 슐라이에르마허가 현대신학의 아버지로 추앙받고 있다는 것. 오, 주여!).<<
3. Auch die neuprotestantische Lösung ist in ihren radikalsten Typen eine eindeutige und konsequente Position - eben deshalb aber meiner Ansicht nach kaum befreidigend. >>Eben deshalb<< will sagen: Lebt die evangelische Theologie und Kirche von ihrer Konstitution her in Hingabe an das Alte und Neute Testament, so kann keine Theorie des >>Wortes Gottes<<, der >>Offenbarung<<, der >>Religion<< auf die Dauer befriedigen, die ihre Themen >>jenseits<< der biblischen Schriften zu entfalten versucht. Nicht nur die Identifizierung des Wortes Gottes mit der Bibel, auch grundsätzliche Diestanzierung der beiden ist für evangelische Theologie eine Sackgasse. Es gilt, eine andere Lösung zu suchen.
신(新)개신교적 해결책도 그것의 가장 근본적 틀에 있어서는 어떤 명백하고도 일관적인 입장이고, 바로 그렇기 때문에 내 견해로는 (그것이) 충분치 않다. >>바로 그렇기 때문에<<는 이런 뜻이다: 개신교 신학과 교회가 그것의 체질상 신약과 구약 성경에 몰두한다면, 자신의 주제를 성경의 >>저편<<에서 전개하고자 하는, >>하나님의 말씀<<과 >>계시<<와 >>종교<<에 관한 그 어떤 이론도 오랜 동안 만족시킬 수 없을 것이다. 하나님의 말씀과 성경의 동일시뿐만 아니라, 이 둘의 근본적 분리도 개신교 신학에게는 막다른 골목이다. 다른 해결책을 찾는 게 필요하다.
Ich glaube, daß in der Theologie unseres Jahrhunderts wichtige Voraussetzungen für eine solche Lösung ausgearbeitet wurden. Die >>eingefrorenen<< Positionen der alten Orthodoxen und der alten Liberalen wurden in Bewegung gebracht - und zwar nicht nur vom >>Geiste der Zeit<<, sondern vor allem in theologischer Aufarbeitung der Erkenntnisse der biblischen Wissenschaften inbezug auf klareres Form- und Inhaltsverständnis der Schrift. Ich möchte im Blick auf unser Thema vor allem auf folgende drei Aspekte hinweisen.
나는 우리 시대의 신학에서 그러한 해결책의 주요 전제들이 확립될 수 있다고 생각한다. 구(舊)정통주의자들과 구(舊)자유주의자들의 >>동결된<< 입장들이 움직이기 시작했고, 이것이 >>시대 정신<<에 의해서 뿐만 아니라, 특히 ‘성경말씀의 명백한 형식과 내용의 관계’와 연관된 ‘성서학적 인식의 신학적, 종합적 고찰’ 중에 그리되었다. 우리의 현 주제와 관련하여 나는 특히 다음의 세 가지 점을 지적하고자 한다.
a) Die zeitgesössische neutestmentliche Theologie hat - vor allem in der Bultmann-Schule - mit allem Nachdruck auf den kerygmatischen Charakter der Schrift hingewiesen. Die Schrift ist im Zeugnis des Glaubens entstanden und ist auf entsprechendes Zeugnis im Glauben ausgerichtet. >>Krygma<< ist sein Herz und Lebenselement. Für unser Problem heißt dies: Das bibliche Wort ist kein magisches Instrument und kein positivistisch (oder offenbarungs-positivistisch) greifbares >>Ding<<. Nur im Zeugnis des Geistes und im Geiste des Zeugnisses wird die Bibel >>Wort Gottes<<. Sie wird es in ihrer menschlichen Form: darum ist sie mit vollem theologischen Recht als voll menschliches Dokument wissenschaftlich zu studieren. Ihrem >>Wort Gottes<<-Charkter tut ein solches Studium keinen Abbruch - es entspricht seiner biblisch - und vor allem christologisch - eindeutig bezeugten menschlichen Gestalt. Diese menschliche Gesatlt wird aber theologisch erst dort wirklich ernst genommen, wo auch ihr kerygmatischer Hinweis ernst genommen wird: im menschlichen Zeugnis wird die eschatologische Tat Gottes als Einladung zum Glauben bezeugt, also - und ohne Anführungszeichen: das Wort Gottes als Evangelium.
현대 신약학은, 특히 불트만 학파에서, 아주 강력하게 성경말씀의 케리그마적(的) 성격을 지적한다. 성경말씀은 신앙의 증언 중에 세상에 나왔고, 이에 상응한 신앙의 증언에 목적이 맞춰져 있다. >>케리그마(복음의 메시지)<<가 증언의 핵심이고 생명이다. 우리의 문제에 있어서 이것이 의미하는 바는 이러하다: 성경의 말씀은 결코 주술적 도구나 실증적(實證的)으로 (혹은 계시실증적으로) 이용 가능한 >>것<<이 아니다. 오직 영(靈)의 증언 중에 그리고 증언의 영(靈) 가운데 성경은 >>하나님의 말씀<<이 된다. 성경은 그것의 인간적 형식 가운데 하나님의 말씀이 된다: 그러므로 성경은 신학적으로 지당하게 완전히 인간적인 문서로 학문적으로 연구될 수 있다. 그러한 연구가 성경의 >>하나님의 말씀<<에 아무런 손상을 입히지 않는다. 그러한 연구는 하나님의 말씀의, 성경적으로 특히 기독론적으로 분명히 증언된 인간적 형태에 상응한 것이다. 그러나 이 인간적 형태는, 그것의 케리그마적(的) 시각이 존중될 때, 비로소 실제적으로 존중된다: 인간적 증언 가운데 하나님의 종말론적 행위가 ‘신앙에로의 초대’로 증언되고, 따라서, 인용부호 없이, 복음으로서의 하나님의 말씀.
b) Zu diesem kerygmatischen Akzent setzte die alttestamentliche Wissenschaft - vor allem in der Schule Gerhard von Rads - einen starken geschichts-theologischen Akzent. Der Glaube Israels ist >>grundsätzlich gechichtsteheologisch<< fundiert. >>Er weiß sich gegründet auf Geschichtstatsachen und weiß sich gestaltet und umgestaltet von Fakten, in denen er die Hand Jahwes wirksam sah<< (G. v. Rad, Theol. des A.T.I, S. 112). Das >>Wort Gottes<< ist daher nicht ohne weiteres als >>Begriff<< oder Idee zu verstehen, sondern als Logos der alten und neuen Bundesgeschichte, als Geschichte dieses Logos. Für unsere Problematik heißt dies: Das Wort Gottes ist nicht mit dem biblischen Text zu identifizieren. Der biblische Text wird zum Worte Gottes dort, wo wir in Antwort unseres Glaubens ihm entsprechen und durch sein Zeugnis in seine Bundesgeschichte >>einsteigen<<. Weil diese Geschichte kerygmatisch gerade in diesen bestimmten Texten - im Alten und Neuen Testament - bezeugt wird, ist das diese Geschichte vergegenwärtigende Wort Gottes >>unvermischt, aber ungetrennt<< mit der Bibel verbunden.
이 케리그마적 강조에 더하여 구약학, 특히 게하르트 폰 라트 학파에서, 강력한 역사신학적 강조점을 둔다. 이스라엘의 신앙은 >>근본적으로 역사신학적으로<< 기초되어 있다. >>그 신앙은 자신이 역사적 사실에 기초하고 있음을 알고, 자신이 ‘여호와의 손이 역사한 것이 보이는 사건들’에 의해 형성되고 변화되었음을 안다(G. v. Rad, Theol. des A.T.I, S. 112). 그러므로 >>하나님의 말씀<<은 그저 간단히 >>개념<<이나 이념으로 이해되지 않고, 옛 그리고 새 언약의 역사의 로고스(Logos)로서, 이 로고스의 역사로서 이해될 수 있다. 이것이 우리의 주제와 관련하여 의미하는 바는 이러하다: 하나님의 말씀은 성경 본문과 동일시될 수 없다. 성경 본문은, 우리가 우리의 신앙적 응답으로 그 말씀과 일치하여 살고 그 말씀의 증언을 통하여 그 말씀의 언약의 역사에 >>참여할<< 때, 하나님의 말씀이 된다. (문맥과 상황과 신앙윤리와 기독교 기본교리를 싹 무시한 문자적 성경해석은 기독교적 태도가 아니라는 말임. 기독교 교리에 무식하고 교만한 자가 이단 교주가 되는 경우가 많음.) 이 역사가 케리그마적으로 바로 이 특정의 본문들에, 즉 신약과 구약에 증언되어 있으므로, ‘이 역사를 현실화하는 하나님의 말씀’이 성경과 >>혼합되지 않고, 하지만 분리되지 않은 채<< 결합되어 있다.
c) Zum kerygmatischen und geschichtstheologischen möchte ich noch abschließend und zusammenfassend - im Blick auf das systematisch-theologische Werk vor allem in der Schule Karl Barths - den christologischen Akzent setzen. Das Wort Gottes in der Bibel ist in der Perspektive des Neuen Testaments das >>fleischgewordene Wort<< (Joh 1,14), die eschatologische Geschichte Jesu Christi. Von daher ist die Problematik Bibel - Schrift - Wort Gottes evangelisch aufzurollen. Nicht die Bibel als solche, sondern der in der Bibel bezeugte Jesus Christus ist für den christlichen Glauben das Wort Gottes. Diese Erkenntnis begründet für einen evangelischen Theologen eine spezifische Haltung dem biblischen Text gegenüber, die ich als Verbindung kritischer Distanz und engagierter Nähe bezeichnen würde. Kritische Distanz will sagen: Christus ist der Herr der Schrift. Wir sind keine Sklaven des toten Buchstabens, sondern denken und leben unter der Verheißung des Geistes Christi - auch dem biblischen Text gegenüber. Wir brauchen keine >>Emballage<<, keine >>Tara<< der biblischen >>Ware<< mit uns zu schleppen. Wir dürfen es mit Paulus gar >>für Unrat halten<< - allerdings nicht aus Willkür, sondern >>damit wir Christus gewinnen<< (Phil 3,8). Die Schrift ist auf Christus hin kritisch zu befragen und in Bewegung zu setzen.
케리그마적 그리고 역사신학적 강조에 더하여 나는 마지막으로 그리고 요약하여, 특히 칼 바르트 학파의 조직신학적 작업을 고려하여, 기독론적 강조점을 두고 싶다. 신약성서의 관점에서 보면 하나님의 말씀은 >>육신이 되신 말씀(요1:14)<<, 예수 그리스도의 종말론적 역사이다. 이것으로부터 ‘성경 - 기록된 말씀 - 하나님의 말씀’ 문제가 복음적으로 규명될 수 있다. 성경 자체가 아니라 성경에 증언되어 있는 예수 그리스도께서 기독교 신앙에게 하나님의 말씀이다. 이 인식이 개신교 신학자에게 성경 본문에 대한 특유의 태도가 있게 하고, 이 태도를 나는 비판적 멂과 사회참여적 가까움의 결합이라 칭하고자 한다. 비판적 멂은 이것을 말한다: 그리스도는 성경의 주님이시다. 우리는 죽은 문자의 노예가 아니라, 그리스도의 영(靈)의 약속 아래, 또한 성경 본문을 직면하여, 사고(思考)하고 삶을 산다. 우리는 성경 >>상품<<의 >>포장용기<<, >>포장<<을 지니고 다닐 필요가 없다. 바울처럼 우리는 그것을 >>배설물로 여길 수 있고<<, 물론 경솔히 그러는 게 아니라 >>그리스도를 얻기 위해(빌3:8)<< 그러는 것이다. 성경은 그리스도를 근거로 비판적으로 질문될 수 있고, 가동시킬 수 있다.
Eine solche Haltung wird ein evangelischer Theologe nicht in der Ferne, sondern in der engagierten Nähe dem biblischen Texte gegenüber bewähren dürfen und müssen. Ohne die Schrift ist Christus nicht zu erkennen. Ohne die die Bibel kein Evangelium, kein Wort Gottes. Es gehört zu seiner Menschwerdung, daß er im Kontext dieser Texte bezeugt wurde und bezeugt wird. Darum bleibe ich als Theologe bei diesen Texten - und zwar in der Haltung beharrlicher Erwartung, selbst den >>unscheinbaren<< biblischen Partien gegenüber. Die Bibel ist grundsätzlich >>Wort-Gottes-verdächtig<<; braucht nicht widerwillig >>geschluckt<<, sollte aber auch nicht besserwisserisch >>liegen gelassen<< werden. Es lohnt sich, sich auf >>detektorische Abenteuer<< mit diesen Texten in Studium und Predigt ständig von neuem einzulassen.
이러한 태도를 개신교 신학은, 멀리서가 아니라 사회참여적 가까이에서, 성경 본문을 고려하여, 실증(實證)할 수 있고, 그래야만 한다. 기록된 말씀(문자)이 없다면 그리스도는 알려질 수 없다. 그 기록 없이 성경(경전)은 복음이, 하나님의 말씀이 아니다. 그분께서 이 본문의 컨텍스트에서 증언되었고 지금 증언되고 있다는 것이 그분의 성육신에 속한다. 그러므로 나는 신학자로서 이 본문을 떠나지 않고, 더욱이 굳세게 기대하는 태도로, >>신통치 않게 보이는<< 성경의 부분들에 대해서도 그리할 것이다. 성경은 근본적으로 >>하나님의 말씀인 것 같아<< 보이는데, 우리가 마지못해 성경을 >>받아들일<< 필요는 없고, 다 아는 것처럼 >>그것을 그냥 놔두어서도<< 안 된다. 연구와 설교에서 이 본문과 >>발견의 모험<<을 꾸준히 새롭게 하는 것도 유익이다.
b) Heinrich Ott
하인리히 오트
Zunächst möchte ich meine Zustimmung ausdrücken zu den Aussagen, die ich im einleitenden Votum von J. M. Lochman für die zentralen halte: 1. >>Das Wort Gottes ist nicht mit dem biblischen Text zu identifizieren. Der biblische Text wird zum Worte Gottes dort, wo wir in der Antwort unseres Glaubens ihm entsprechen ...<< 2. >>Ohne die Schrift ist Christus nicht zu erkennen. Ohne die Bibel kein Evangelium ...<< - Damit hat Lochman den Grundsatz der materiellen Autorität der Bibel artikuliert, welcher für uns in der Besinnung auf das sog. >>Schriftprinzip<< der entscheidende sein muß: Die Bibel hat für uns >>Autorität<<, sie ist Quelle und Norm unseres theologischen Redens von Gott und Mensch. Aber sie hat keine Autorität des Buchstabens, sondern des Geistes, d. h. nicht eine formelle Autorität, sondern eine Autorität kraft ihres Inhaltes. Wir sind als evangelische Theologen, treu unserem reformatorischen Erbe, keine Sklaven der Bibel, so, daß wir jede einzelne ihrer Aussagen blindlings zu unterschreiben hätten, aber wir wissen, daß wir den spezifischen Inhalt, den wir in der Bibel zu hören bekommen, sonst eben in keinem andern Dokument zu hören bekommen - es sei denn in solchen Dokumenten, welche sich schon bewußt auf die biblischen Texte beziehen, diese auslegen und so bereits durch die Bibel normiert sind. Darum glauben wir nicht an Christus, weil wir zuvor an die Bibel glauben (dies wäre gesetzliche Buchstabengläubigkeit), sondern wir >>glauben<< an die Bibel, weil wir an Christus glauben. - Wir können das Evangelium Christi nicht anders hören als durch die Bibel, und die Bibel wird uns zum >>Worte Gottes<< in dem Moment, wo wir diesen ihren spezifischen Inhalt vernehmen und mit unserer eigenen Existenz im Glauben darauf antworten.
먼저 나는 로흐만의 발제의 핵심이 되는 내용들에 대한 나의 동의를 표하는 바이다: 1. >>하나님의 말씀을 성경 본문과 동일시할 수 없다. 성경 본문은 우리가 우리의 신앙의 응답으로 그 말씀에 부응하여 살 때..., 하나님의 말씀이 된다.<< 2. >>기록된 말씀이 없다면 그리스도는 인식될 수 없다. 성경이 없다면 복음도 없다. ...<< 이로써 로흐만은 성경의 ‘자료(재료)적(혹은 실체적) 권위’ 원칙을 말했고, 이 원칙은 우리에게, 이른바 >>성서원리<<를 고려할 때, 결정적 원칙임이 분명하다: 우리에게 성경은 >>권위<<가 있으며, 성경은 ‘하나님과 인간에 대한 우리의 신학적 진술’의 원천과 규범이다. 그러나 성경은 문자의 권위가 아니라 영(靈)의 권위를, 즉 형식적 권위가 아니라 성서의 내용에 의거한 권위를 소유하고 있다. 우리는 개신교 신학자로서 종교개혁 유산에 충실하고, 모든 성경 말씀에 맹목적으로 동의하는 성경의 노예는 아니며, 그러나 우리는 성경에서 볼 수 있는 특유한 내용을 다른 문헌에서는 볼 수 없다는 것을 안다. (그 다른 문헌들이 의식적으로 성경 본문과 관계를 맺어, 성경 본문을 해석하여, 성경에 의해 이미 규정된 경우가 아니라면 그렇다는 말이다.) 우리가 사전에 성경을 믿었기 때문에 그리스도를 믿는 게 아니라 (이 경우는 문자신앙이 될 것이다), 우리가 그리스도를 믿기에 성경을 >>믿는다<<. (예수 그리스도를 하나님이요 구세주로 믿는 신앙을 확립하기 위해 신앙의 글들을 모아 경전으로 삼은 것이 기독교의 성경인데, 무식하고 교만한 종교사기꾼들이 그 성경을 근거로 예수께서 구세주가 아니고 자기가 구세주라고 거짓말을 해대는 일이 얼마나 웃기는 시츄에이션인가! 성경 해석은 “예수께서 하나님이시고 구세주이시다”라는 신앙고백 안에서 해석할 때에만 적법하고 바른 해석이 된다.) 우리는 성경을 통하지 않고는 그리스도의 복음을 들을 수 없고, 우리가 이 성경의 특유한(고유한) 내용을 듣고 우리 자신의 삶으로 신앙 가운데 그 말씀에 응답하는 때에 성경이 >>하나님의 말씀<<이 된다.
Was dieses Verhältnis von >>formeller<< und >>materieller<< Autorität bedeutet, läßt sich sehr simpel an menschlichen Autoritätsphänomenen veranschaulichen: Es gibt Menschen, welche lediglich eine >>formelle<< Autorität besitzen, etwas >>zu sagen haben<< kraft einer äußeren Stellung und Funktion, die sie innehaben. Es gibt andere, die eine >>materielle<< oder innere Autorität haben kraft ihrer Persönlichkeit oder ihrer Kompetenz. Die Autorität der Schrift für die Theologie gehört diesem zweiten Typus zu.
이 >>형식적<< 권위와 >>내용적(실체적)<< 권위의 관계가 의미하는 바가 매우 간단히 인간의 권위현상에서 예증(例證)될 수 있다: 자신이 차지한 외형적 위치와 기능에 따라 뭔가를 >>말하는<< >>형식적<< 권위만을 가진 자들이 있다. 자신의 인격과 자격에 의해 >>내용적<< 혹은 내적(內的) 권위를 지닌 자들이 있다. 신학에서 성경의 권위는 이 두 번째 유형에 속한다.
Aufbauend auf diesem Grundsatz möchte ich nun auf drei Einzelfragen eintreten: 1. Wir haben im Titel schon den Ausdruck >>Wort Gottes<< in Anführungsstriche gesetzt. Das zeigt an, daß dieser vielberufene theologische Begriff uns fragwürdig erscheint und daß über seine genaue Bedeutung zunächst eine Verständigung erfolgen muß. Was kann es sinnvollerweise bedeuten, daß Gott >>redet<<, daß er ein >>Wort<< zum Menschen sagt? - Es bedeutet, daß eine Aktivität, eine Wirksamkeit ausgeht von jener unausschöpfbaren, undurchschaubaren, nicht objektivierbaren Letzt-Wirklichkeit, der wir den Namen >>Gott<< geben. Es bedeutet, daß diese Wirksamkeit auf den Menchen zielt, den Menschen >>meint<<, ihn >>unbedingt angeht<< (>>den<< Menschen - das heißt im Prinzip: alle Menschen), und zwar den Menschen in seiner Ganzheit, in seinem verantwortlichen Personsein. Und es bedeutet schließlich, daß der Mensch durch diese Aktivität, falls er sich ihr öffnet, ein neues Selbstverständnis gewinnt, eine neue Grundeinstellung zur Wirklichkeit überhaupt, eine Einstellung, welche ihn auf der ganzen Bereite seines Seins erfassen und beeinflussen will.
이 원칙에 의거하여 나는 이제 세 개별 문제들을 다루고자 한다. 1. 우리는 이미 제목에서 >>하나님의 말씀<<을 인용부호 안에 두었다. 이것은 ‘이 매우 유명한 신학 개념이 우리에게 의문스러운 것이고, 이것의 정확한 뜻에 관해 먼저 의사소통이 있어야 함’을 말해주고 있다. ‘하나님께서 >>말씀하신다<<’와 ‘그분께서 인간에게 >>말씀<< 하신다’가 의미상 무엇을 뜻할 수 있나? 그것은 우리가 >>하나님<<이라는 호칭을 부여하는, 저 고갈되지 않는, 불가해한, 객관화(대상화) 할 수 없는 궁극적 현실(현실성)로부터 어떤 행위가, 어떤 능력(효력)이 나왔음을 의미한다. 그것은 이 능력이 인간을 향해있음을 의미하고, ‘인간을’이란 말은 그와 >>절대적으로 관계한다<<를 >>의미하고<< (인간 - 이것은 원칙적으로 모든 인간을 의미함), 더욱이 이것은 이간의 전(全) 존재 가운데, 인간의 책임적 인격 가운데 인간과 관계함을 의미한다. 그리고 마지막으로 그것은 인간이 이 행위(궁극적 현실의 행위)에 자신을 개방할 경우, 그 행위(궁극적 현실의 행위)를 통하여 새로운 자기이해를 갖게 된다는 것을, 그 현실에 대한 새로운 근본태도를, 그의 존재전반에 걸쳐 그를 장악하고 영향을 끼치는 그런 태도를 갖게 됨을 의미한다.
Natürlich ist die Vorstellung eines Gottes, welcher redet, anthropomorph. Aber ohne solche anthropomorphen Bilder können wir wohl überhaupt nicht auskommen. Um uns miteinander über das Unsagbare, das uns doch alle gemeinsam unbedingt angeht, zu verständigen, sind wir auf den Gebrauch von vertrauten, durch Erfahrung verständlichen Anschauungsmodellen angewiesen. Diese werden uns dadruch zu Symbolen für das, was nicht nur unsere Phantasie, unsere Vorstellungskraft, sondern auch die Reichweite unseres Denkens und begrifflichen Artikulierens unendlich übersteigt. In diesem Sinne ist auch der Begriff des >>Wortes Gottes<< ein Symbol. Man muß den Begriff in dem Sinne, wie wir es soeben getan haben, >>entmythologisieren<<, d. h. in seiner Bedeutsamkeit genau klären. Dann aber sie ist es durchaus vertretbar, ihn trotz seines anthropomorphen Ursprungs weiter zu gebrauchen.
물론 ‘말을 하는 어떤 신(神)’ 개념은 신인동형동성적(神人同形同性的, 신(神)의 의인화(擬人化))이다. 하지만 이런 신인동형동성적 표현 없이 우리는 절대 어떻게 해 나갈 수 없다. 우리 모두와 공통적으로 절대적 관계를 맺고 있는 형언할 수 없는 존재에 대해 서로 의사소통하기 위해, 우리는 ‘익숙한, 경험으로 이해할 수 있는 직관모델들’의 사용을 필요로 한다. 이를 통해 이것들이 우리에게, 우리의 판타지, 우리의 상상력뿐만 아니라 ‘우리의 사고(思考)와 개념적 표현 행위’의 범위도 무한히 능가하는 것의 상징들이 된다. 이런 의미에서 >>하나님의 말씀<< 개념도 하나의 상징이다. 우리가 방금 했던 의미로 우리는 이 개념을 >>비신화화<< 해야, 즉 그것의 의미성 안에서 명확히 나타내야 한다.
Die den Menschen angehende Aktivtät der Letzt-Wirklichkeit, als die wir das Wort Gottes bestimmt haben, hat nun zwei aufs engste zusammengehörige Wirkungs-Dimensionen: Sie richtet sich an den einzelnen, und sie richtet sich an das solidarische Kollektiv der Menschen. Der einzelne erfährt sich als angesprochen, und die Gruppe, die Gemeinschaft kann sich ebenso als angesprochen erfahren. Dies entspricht der Grundverfassung des Menschseins: Der Mensch ist je unabdingbar ein einzelner, und er ist ebenso unabdingbar ein Gesellschaftswesen.
우리가 하나님의 말씀으로 규정해 놓은, 인간과 관계하고 있는 궁극적 실재(현실)의 활동이 서로 밀접히 공속(共屬)(혹은 상속(相屬))하는 두 영향력 차원들을 갖고 있다: 이것들은 개인들을 향하고, 연대적(連帶的) 인간집단을 지향한다. 개인은 ‘말(言)이 자신에게 향해져 있음’을 느끼고, 마찬가지로 집단, 사회도 ‘말이 자신들에게 향해져 있음’을 느낀다. 이것은 인간존재의 근본상태와 일치한다: 인간은 절대적으로 각자 개인이고, 또한 절대적으로 사회적 존재이다.
2. Nun ist aber das Wort Gottes nach christlichem Verständnis nicht etwas derart Formales, wie wir es bisher begrifflich gekennzeichnet haben, sondern es hat seine ganz bestimmte inhaltliche Prägung. Diese ist durch die Bibel vorgebegen. Bisher ging es uns erst darum, den Sinn des Begriffs >>Wort Gottes<< als solchen zu erläutern und dessen Gebrauch zu rechtfertigen. Nun aber muß der spezifische Inhalt dieses Wortes doch wenigstens andeutungsweise umrissen werden. Die Bibel, auf die wir uns dabei beziehen müssen, ist nun inhaltlich sehr vielfältig, vielschichtig, und sie umschließt auch Gegensätze. Dennoch läßt sich wohl kaum bestreiten, daß es gewisse inhaltliche Elemente gibt, die wir als essentiell zum biblischen Zeugnis gehörig ansehen müssen und die auch in eigentümlicher Weise zusammenstimmen. Dazu gehört zum Beispiel der Gedanke des Bundes, von uns mit dem Begriff der >>Kommunikation<< übersezt, von dem im §3 über die Offenbarung die Rede war. Andere Wesenszüge werden im folgenden §11 über das Alte und das Neue Testament zur Sprache kommen. Und ich zögere auch nicht, J. M. Lochmans bevorzugten Leitbegriff der >>eschatologischen Befreiungsgeschichte<< zu diesen essentiellen inhaltlichen Strukturen der Bibel zu rechnen. Auch die drei christologischen >>Grundtatsachen<< Menschwerdeung, Kreuzigung und Auferstehung gehören dazu, ebenso wie die drei Dimensionen Glaube, Liebe und Hoffnung.
하지만 기독교적 이해에 따르면 하나님의 말씀은 우리가 지금까지 개념적으로 특징지운 그런 형식적인 것이 아니라 자체의 꽤 확실한 내용적(실질적) 특징을 지니고 있다. 성경이 이것을 보여주고 있다. 지금까지 우리에게 중요했던 것은 먼저 >>하나님의 말씀<< 자체의 개념의 의미를 밝히고 그것의 사용을 정당화하는 일이었다. 하지만 이제는 우리가 이 말씀의 특별한 내용의 윤곽을 적어도 암시적으로라도 기술해야 한다. 우리가 관계를 맺어야 하는 성경은 내용상 매우 다양하고, 다층적이고, 또한 모순(대립적인 것)을 포함하고 있다. 그럼에도 불구하고, ‘우리가 본질적으로 성경의 증언에 속한 것으로 인정해야 하고, 또한 특유한 방식으로 조화를 이루는 어떤 내용적 요소들’이 존재한다는 사실은 부인될 수 없다. 예컨대 여기에 해당하는 것이 바로 언약사상인데, 우리가 >>커뮤니케이션<< 개념으로 번역했던 것인데, 이것에 관한 설명은 계시에 관한 단원 3에 있다. 다른 본질적 특징들은 뒤에 있을 신약과 구약에 관한 단원 11에서 다뤄질 것이다. 그리고 나는 기꺼이 또한 로흐만이 선호했던 중심 개념 >>종말론적 해방역사<<를 성경의 이 본질적, 내용적 구조들에 포함시키는 바이다. 또한 세 기독론적 >>근본적 사실들<< 곧 성육신, 십자가 죽음, 부활도, 신앙의 세 차원들 믿음, 소망, 사랑처럼 거기에 속한다.
Wenn nun das Wort Gottes ein Geschehen ist, welches den Menschen unbedingt angeht und ihm ein neues Selbstverständnis schenkt, und wenn andererseits jene biblischen Gehalte den Inhalt des Wortes Gottes ausmachen, so heißt dies: Die menschliche Grundsituation wird durch die biblischen Gehalte in einer unbedingten, endgültigen Weise interpretiert. Wenn wir das so formulieren, dann liegt darin allerdings eine Vorentscheidung des Theologen für die Bibel. Freilich nicht für den Buchstaben der Bibel, wohl aber für den Inhalt der biblischen Botschaft, welcher durch jene wesenhaften Strukturen gebildet wird. Und damit ist vom Tehologen die Autorität der Bibel von vornherein anerkannt; sie ist gewissermaßen sein erstes Axiom. Denn jene Gehalte begegnen in dieser Konfiguration eben nur im Zeugnis der Bibel und nirgends sonst.
하나님의 말씀이, 인간과 절대적 관계를 맺고 인간에게 새 자기이해를 부여하는 하나의 사건이라면, 그리고 한편으론 저 성경의 내용이 하나님의 말씀을 형성한다면, 이것이 의미하는 바는 이러하다: 인간의 근본상황이 성경의 내용을 통하여 절대적, 궁극적 방식으로 해석된다. 우리가 이것을 그렇게 표현하면, 다만 여기에는 신학자의 성경선결정(聖經先決定)이 개입되어 있다. 물론 성경의 문자가 아니라, 저 본질적 구조들을 통해 형성된 성경 메시지의 내용의 선결정을 말하는 것이다. 이로써 신학자에 의해 처음부터 성경의 권위가 인정된다. 그 권위는 어떤 의미에서는 그의 제 1의 공리이다. 왜냐하면 저 내용이 이 구성에서 오직 성경의 증언 가운데 발생하고, 다른 식으로는 절대 발생하지 않기 때문이다.
Man mag diese Vorentscheidung für die Binbel als Außenstehender willkürlich nennen. Sie ist jedenfalls in der Tat konfessorisch, d. h., sie ist aus nichts abzuleiten, durch nichts zu begründen als nur durch das Vertrauen in die existenz-deutende, existenz-erhellende Kraft dieser spezifischen Gehalte selbst. Man kann es dann in der Folge nur enfach darauf ankommen lassen, was diese Existenzdeutung in Theorie und Praxis austrägt. Andere Kriterien für die Wahrheit des Wortes Gottes gibt es nicht! Ein anderer als der Christ mag sich für eine andere Existenzdeutung entscheiden und sehen, wie weit er damit kommt. Aber man sollte wenigstens die biblisch-christlichen Gehalte in ihrer spezifischen Eigenart ohne Verwischung und Relativierung stehen lassen: Es gibt hier Unterschiede, und es kommt auf diese Unterschiede an. Es macht z. B. einen Unterschied, ob die Grundsituation des Menschen im Lichte eines Wortes interpretiert wird, welches sagt, daß Gott nur fordernde Gerechtigkeit ist, oder aber im Lichte eines Wortes, welches sagt, daß Gott Liebe ist.
사람들이 외인(外人)으로서 자의적으로 이 성경선결정을 말할 수도 있다. 이 선결정은 어쨌든 사실 신앙고백적이다. 즉 그것이 다른 그 어떤 것에서도 유래하지 않고, 다른 그 어떤 것을 통해 기초되어지지도 않으며, 오직 단순히 이 특유한 내용 자체의 실존(인간존재)해석적, 실존해명적 능력에 대한 신뢰를 통해 생기기 때문이다. 이 경우 우리가 중시해야 할 것은 이 실존해석이 이론과 실천에서 무엇을 야기하는가이다. 하나님의 말씀의 진리의 다른 기준들은 없다! 기독교인이 아닌 자가 다른 실존해석을 선택하여 그것으로 자신의 상황이 어떻게 진행될지 살펴볼 수도 있다. 그러나 우리는 적어도 성경적, 기독교적 내용을, 지움이나 상대화 없이, 그것의 고유한 특징을 유지케 해야 한다. 여기에 구분이 있고, 이 구분이 중요하다. 예를 들어 >>인간의 근본상황이 ‘하나님께서 단지 강요적(법률적) 정의(正義)이시다’라고 말하는 말씀의 빛에서 해석되는가 아니면 ‘하나님께서 사랑이시다’라고 말하는 말씀의 빛에서 해석되는가<<에는 차이가 존재한다.
3. Schließlich müssen wir uns noch die Frage stellen: Wie ist es denn möglich, daß Gott selber durch menschliche Dokumente redet, der Unsagbare durch anschauliche menschliche Meinungen und Wertsetzungen? Denn die Bibel besteht ja ausschließlich aus menschlichen Dokumenten. - Gott redet durch Menschen, indem sich seine ankommende Wirklichkeit gewissermaßen im menchlichen Verhalten und Denken spiegelt. Sie spiegelt sich im neuen Selbstverständnis, das Menschen durch sie gewinnen, und in der Art und Weise, wie sie dieses neue Selbstverständnis zum Ausdruck bringen. Daß Gott sich als der Zukünftige, als die absolute Zukunft dem Menschen zuwendet und schenkt, spiegelt sich etwa darin, daß es Menschen gibt, welche eine unbedingte, unbändige und gewisse Hoffnung gewinnen und aussprechen. Gottes Wort ist für uns hier nur vernehmbar durch die Antwort, die andere Menschen darauf gegeben haben. Darum sind wir stets an Menschen verwiesen.
끝으로 우리는 스스로에게 이 질문도 해야 한다: 하나님 자신이 인간의 기록물로, 형언할 수 없는 분께서 직관적, 인간적 생각과 가치판단으로 말씀하시는 게 어떻게 가능한가? (오토 선생, 그게 뭐가 어려운가?) 성경이 전적으로 인간의 기록물로 구성되어 있기에 하는 말이다. (인간에게) 다가오는 하나님의 현실이 어느 정도는 인간의 행동과 사고에 비쳐짐으로, 하나님께서 인간을 통해 말씀하신다. 그 현실이 ‘인간이 그 현실을 통해 얻는 새로운 자기이해’ 안에 비쳐지는데, 그 현실이 이 새로운 자기이해를 표현하는 방식과 방법으로 그리한다. 하나님께서 자신을 미래의 존재로, 절대적 미래로 인간에게 향하시고 자신을 인간에게 주신다는 것이 ‘절대적, 무제약적(無制約的), 확실한 소망을 품고 말하는 사람들이 있다’는 사실에 반영되어 있다. 여기서 하나님의 말씀은 다른 자들이 그것(하나님의 말씀?)에 주는 답변을 통해서 우리에게 들려질 수 있을 뿐이다. 그러므로 우리는 항상 사람들(의논의 상대)에게 보내진다.
c) Fritz Buri
프리츠 부리
Ohne Zweifel kommt der Reformation für unser Thema eine exemplarische Bedeutung zu. Trotzdem halte ich dafür, daß man dessen, worum es darin geht und auch in der Reformation ging, nur ansichtig werden kann, wenn man es - erstens - zum vornherein in einen umfassendenderen biblischen, kirchengeschichtlichen und religionsgeschichtlichen Zusammenhang hieinstellt und es dann auch - zweitens - innerhalb der Reformation nicht bloß in sekundären dogmatischen Ausformungen ins Auge faßt, sondern sich vergegenwärtigt, wie es in originaler und m. E. - bei aller individuellen und zeitgeschichtlichen Bedingtheit - bleibend gültiger Form in der Entwickliung des jungen Luther in Erscheinung getreten ist.
분명 우리의 주제에서 종교개혁이 모범적 중요성을 지닌다. 그럼에도 불구하고 나는, 사람들이 ‘거기(우리의 주제?)와 종교개혁에서 중요한 사항을, >오직 사람들이 (첫째로) 그것을 처음에 더 포괄적이고, 성경적이고, 교회사적이고, 종교사적인 관계 안에 두고, (둘째로) 그 다음에 또한 그것을 종교개혁의 범위 내에서 단순히 이차적 교리적 완성을 생각하여 주목하지 않고 어떻게 그것이, 독창적인 (그리고 내 생각에 개인적 시사적(時事的) 제약에도 불구하고) 지속적으로 타당한 형태로, 젊은 루터의 발전 가운데 등장했는지를 생생하게 그려낼 때에만<, 알아차릴 수 있다’고 생각한다.
Zunächst scheint mir für eine Beantwortung der Frage nach dem Verhältnis von Bibel und Wort Gottes im dogmatischen Sinne die simple historische Feststellung wichtig zu sein, daß nach dem biblischen Zeugnis das Wort Gottes ursprünglicher ist als alle seine geschichtlichen Gestalten und daß es von diesen unabhängig ist. Der Logos ist präexistent bei Gott vor seiner Fleischwerdung (Joh 1, 1-14), und Gott bedient sich des Wortes schon bei der Erschaffung der Welt (Gen 1; Kol 1,16). Diese Weltunabhängigkeit des Logos wird auch noch im sog. Extracalvinisticum betont. Bei den Propheten des A.T. geht der Empfang des Wortes Gottes selbstverständlich seiner Aufzeichnung voraus, und diese wird erst durch besondere Umstände veranlaßt, wie z. B. bei Jesaja und Jeremia zu ersehen ist. Das nämliche gilt von den Worten Jesu und von den Offenbarungen des Geistes im N.T.
먼저 내 생각에는 교의학적 의미의 ‘성경과 하나님의 말씀의 관계’에 대한 문제의 답변에서 이 간단한 역사적 확언이 중요해 보인다: 성경의 증언에 따르면 하나님의 말씀은 그것의 모든 역사적 형태들보다 더 근원적이고, 그 말씀은 이 형태들에 독립적이다. 로고스(말씀)는 자신의 성육신 이전에 하나님 곁에 선재(先在)해 계셨고(요1:1-14), 하나님께서는 이미 세상의 창조 때에 말씀을 사용하셨다(창1장, 골1:16). 이 로고스의 ‘세상에 대한 독립성’이 이른바 엑스트라칼비니스티쿰(extra Calvinisticum)에서도 강조되고 있다. 구약의 예언자들의 경우 하나님의 말씀을 받는 일은 당연히 그 말씀의 기록에 앞서고, 이 기록은, 이사야나 예레미야의 경우처럼, 먼저 특별한 상황이 그 계기가 된다. 동일한 경우가 바로 예수님의 말씀과 신약에서의 영(靈)의 계시이다.
Wie ist es im Urchristentum zu Aufzeichnungen der neuen Offenbarungen von Gottes Wort und später zu deren Kanonisierung gekommen? Das ist ein zweites Moment, das zum Verständnis unseres Themas in Betracht zu ziehen ist. Für dieses Aufzeichnen der mit dem Auftreten Jesu in Verbindung stehenden Erscheinungen des Wortes Gottes können verschiedene Gründe angeführt werden, die zum Teil auch gegeneinander stehen. Die Prophetie des N.T.s ist wesenhaft endzeitlich. Einerseits geht sie mit dem Nachlassen der eschatologischen Hochspannung zurück, anderseits wird sie im Maße des Sichetablierens der Kirche in der Welt als störend empfunden. Deshalb muß der ursprüngliche Bestand festgehalten, zuglich zu seiner Verwendbarkeit entsprechend interpretiert und gegenüber weitergehender, andersartiger Prophetie abgegrenzt werden. So kommt es zur Bildung des Kanons und zur Kreierung von Instanzen seiner kirchlichen Auslegung. Wie schon im A.T. stehen sich auch in der Geschichte der Kirche Prophetie und Priestertum gegenüber. Die Kirche kann sich nicht auf das unmittelbare Hören von Gottes Wort verlassen, sondern bedarf eines heiligen Buches, dem sie Gottes Wort für die jeweilige Situation entnehmen kann. An die Stelle des Sichberufens der Propheten auf das unmittelbare Wort des Geistes tritt das Dogma von der Inspiration des geschriebenen Wortes und seiner Auslegung. Die Lehre von der sich selber auslegenden Schrift, die die reformatorische Theologie der Auslegung der Schrift durch Überlieferung und Lehramt entgegenhält, stellt, wie die Geschichte der orthodoxen Hermeneutik zeigt, nicht eine Lösung, sondern eine Formulierung des Problems von Bibel und Wort Gottes dar. Dasselbe ist von deren Säkularisierung in der Ersetzung des Wortes Gottes durch die Vernunft im Neuprotestantismus zu sagen. Problemgeschichtlich besteht seine Bedeutung darin, daß er unser Thema aus seiner biblisch-christlichen Enge befreit und es in die Menchheitsgeschichte hineinstellt.
초대교회 시대에 어떻게 새로운 하나님의 말씀의 계시가 기록되어지고, 후에 그것이 정경화(正經化)되었나? 이것이 바로 우리의 주제의 이해를 위해 고려될 수 있는 두 번째 요인이다. 이 예수의 등장과 결부된 ‘하나님의 말씀의 현상들’의 기록에 대한, 부분적으로는 대립적인 다양한 근거들이 인용될 수 있다. 신약의 예언은 본질적으로 종말론적이다. 한편으로 그 예언은 고도의 종말론적 긴장상태의 쇠퇴와 함께 되돌아왔고, 한편으론 세상 안에서 교회가 정착됨에 따라 거추장스럽게 여겨지기도 했다. 그리하여 본래의 내용이 기록으로 남겨져야 했고, 동시에 그것의 사용을 위해 거기에 맞게 해석되고 또한 이후의 다른 유형의 예언들과 구분되어져야 했다. 그리하여 정경화(경전화)가 이루어지고 교회의 경전 주해(註解) 부서의 설립이 있게 된다. 이미 구약에서 또한 교회사에서 예언과 사제직이 서로 대립적이었다. 교회는 직접적 하나님 말씀 청취에 의존할 수 없었고, 그때그때 상황마다 하나님의 말씀을 제공하는 거룩한 경전이 필요했다. 직접적 영(靈)의 말씀에 근거한 예언자들의 자발적 등장 대신 기록된 말씀의 영감 교리와 말씀해석 교리가 등장한다. 개신교 신학이 ‘전승(전통)과 교회교사직을 통한 성경해석’을 반대하여 내놓은 ‘성경의 자기 해석 교리’는, 정통주의 성서해석학이 보여주는 것처럼, 해결이 아니라 ‘성경과 하나님의 말씀’ 문제의 공식화일뿐이다. 그것의 세속화 즉 신(新)개신교주의에서 하나님의 말씀을 이성으로 대체(代替)한 일에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 문제사(問題史)적으로 그것(신개신교주의?)의 중요성은 그것이 우리의 주제를 그것(이 주제)의 성경적, 기독교적 협소(狹小)로부터 해방하고 그것을 인류사(人類史)에 편입시킨 데에 있다.
Das bringt uns zu einem dritten Aspekt, unter dem unser Thema zu bertrachen ist: dem religionsgeschichtlichen. Das unmittelbare Vernehmen von Gottes Wort wie dessen Gewinnung aus Kodifikationen solcher einmal ergangenen Offenbarungen ist keineswegs bloß eine Eigentümlichkeit der biblisch-christlichen, sondern der Religionswelt überhaupt. Propheten, die unmittelbar Gottes Wort vernehmen, und Schriftgelehrte, die nur aus einem - eine Sammlung solcher Offenbarungen darstellenden - heiligen Buche die göttliche Wahrheit meinen erheben zu können, gibt es in allen höheren Religionen. Wir sagen ausdrücklich: höheren Religionen, weil sowohl das Reden von Gottes Wort als auch die Berufung auf eine heilige Schrift in mannigfacher Hinsicht eine gewisse Bewußtseinsstufe und geistige Differenziertheit voraussetzen, die nicht in allen Religionen vorliegen.
이것은 우리를 세 번째 관점으로 인도하는데, 이 관점에서 우리의 주제가 고찰될 수 있다. 바로 종교사적 관점이다. 직접적 하나님의 말씀 받기는, 과거에 일어났던 그러한 계시의 경전화(법전화)로부터 얻는 하나님의 말씀도 마찬가지인데, 결코 단지 성경-기독교적 세계의 특징이 아니라, 종교 세계 전반의 특징이다. (부리 선생, 당신은 진짜와 가짜도 구분 못하나?) 하나님의 말씀을 직접 듣는 예언자들과, 오직 하나의, 그런 계시들의 집합체인 경전에서만 신적(神的) 진리를 얻을 수 있다고 생각하는 경전(율법)학자들이 모든 더 고차원적 종교에 있다. 우리는 단호히 ‘더 고차원적 종교’라고 말한다. 왜냐하면 ‘신(神)의 말씀에 관한 진술’과 ‘경전에 의존함’이 다양한 관점에서 어떤 의식의 단계와 정신의 분화(分化)를 전제하고 있으며, 이러한 것이 모든 종교에 있는 것은 아니기 때문이다.
Zunächst einmal ist die Voraussetzung der prophetischen wie der Buch-Religion, daß beide es nicht mehr bloß mit anonymen Mächten zu tun haben, wie dies in den sog. primitiven Religionen der Fall ist . In Analogie zum eigenen Personsein, dessen Gewinn gerade mit der Selbstunterscheidung von jenen Mächten verbunden ist, werden hier die Mächte vielmehr personifiziert. Das geschieht freilich auch schon in der Magie. Aber vom Magier unterscheidet sich der Prophet dadurch, daß er sich von der Macht, die er mit Namen nennt, selber bei seinem Namen zur Verantwortung gerufen weiß. Was ihm in bezug auf ihn selbst und seine Umgebung aufgegangen ist, das gehört jetzt so zu seinem Wesen, daß er ihm Rechnung tragen muß und es nicht verschweigen darf. Von außen gesehen mag man dies - formal wie inhaltlich - aus seiner Situation herleiten und erkären können. Aber für ihn selber ist es noch etwas anderes - ist es die Wahrheit, die ihm und seiner Zeit gilt und der er, ohne mit sich in Widerspruch zu geraten, nicht mehr entgehen kann. Als ein von Got Gerufener muß er durch sein Reden dem, dessen Ruf er vernommen hat, Antwort geben.
우선 첫째로, 예언자 종교와 경전 종교의 전제는 바로, ‘이 둘이 더 이상 단순히 (원시 종교의 경우와 같은) 익명의 힘들과 관련을 맺고 있지 않다’는 것이다. 자신의 인격존재(이것의 획득은 ‘자신과 저 힘들의 구분’과 연관되어있는데)를 모방하여 여기서 저 힘들이 인격화된다. 물론 이것이 마법(주술)에서도 일어난다. 그러나 예언자가 마법사와 다른 점은, 예언자가 >그가 이름을 부르며 대하는 그 힘 자체<가 그(예언자)의 이름을 부르며 그에게 책임을 지운다는 것을 알고 있다는 데에 있다. 그 자신과 그의 환경과 관련되어 그에게 분명히 드러나는 것이 이제는 그의 본질(존재)에 속하게 되고, 그리하여 그가 그 본질을 고려해야 하고 그 본질에 대해 침묵하면 안 된다. 밖에서 봤을 때, 어떤 자가, 형식적으로나 내용적으로, 자신의 상황으로부터 이것을 추론하고 설명할 수도 있다. 그러나 그 자신에게 그것은 여전히 다른 그 무엇이고, 그것은 그와 그의 시대에 유효한 진리, 그와 함께 모순에 빠지지 않고는 더 이상 벗어날 수 없는 진리이다. 하나님의 부름을 받은 자로서 그는 그의 말로 ‘그를 부른 분’에게 대답한다.
Dem Schriftgelehrten, den es neben dem Propheten in allen höheren Religionen auch gibt, ist solche prophetische Verantwortung nicht zum vornherein abzusprechen. Es ist nicht gesagt, daß er nur in magischer Verwendeung von einst geschehener und nun im heiligen Buch vorliegender Offenbarung um seine und seiner Institution Selbsterhaltung besorgt ist. Prophetie in dem dargelegten Sinne kann sich auch an einem heiligen Buch entzünden. Nur darf dabei die Unbedingtheit personaler Verantwortung, die zum prophetischen Hören von Gottes Wort gehört, nicht auf die Autorität des Buches abgeschoben werden. Da auch der Prophet von Überlieferung herkommt, steht er in dieser Beziehung in der gleichen Versuchung wie der Schriftgelehrte. Ohne solche mißbräuchliche Verwendung könnte die Konfrontation mit überlieferter Offenbarung auch zur Klärung der Prophetie dienen. Es kann aber auch das Gegenteil eintreten, daß das Ursprüngliche durch die Brufung auf das Überlieferte verunklärt wird.
모든 고등 종교에서 예언자 외에도 존재하는 경전학자에게서 저러한 예언자적 책임이 처음에는 박탈되지 않았다. 오직 ‘옛날에 발생했고 이제는 경전에 들어 있는 계시의 주술적 사용’ 중에 그가 자신과 자신의 종교단체의 자기보존에 신경을 쓴다는 말이 아니다. 전술(前述)한 의미로 예언이 경전에 근거해서도 발생할 수 있다. 다만 이때에, 하나님의 말씀의 예언자적 청취에 어울리는 ‘개인적 책임의 절대성’이 경전의 권위에 전가되면 안 된다. 예언자도 전승을 이어받고 있기에 이와 관련하여 경전학자와 동일한 유혹을 받고 있다. 그러한 남용적 이용이 없다면 전승된 계시와의 대결이 예언의 설명에도 도움이 될 수 있다. 그러나 그 반대, 즉 본래의 것이 ‘전승된 것에 대한 의존’으로 인해 혼탁해지는 일이 있을 수 있다.
Was üblicherweise als Luthers Entdeckung des Evangeliums bezeichnet wird, stellt ein instruktives Beispiel für dieses ambivalente Verhältnis von Prophetie und heiliger Überlieferung dar, wie wir es uns nunmehr im religionsgeschichtlichen Rahmen der Frage nach dem Wort Gottes in der Bibel vergegenwärtigt haben. Nach den uns heute zugänglichen Dokumenten zu der religiösen Entwicklung des jungen Luther (vgl. Ott Scheel, Dokumente zu Luthers Entwicklung 2. Aufl. 1929 und zum folgenden meine Darstellung in >>Kreuz und Ring<<, 1947) war sein Entschluß, Mönch zu werden, die der Heilslehre seiner Zeit gemäße Antwort auf die ihn quälende Frage nach dem Sinn des Lebens. Der Grund dafür, daß er trotz der Wahl des >>höchsten Weges<< den inneren Frieden nicht finden konnte, lag darin, daß sie ihn in Konflikt mit seinem Vater brachte, der über seiner Enttäuschung den Sohn an das 5. bzw. 4. Gebot erinnerte und ihm vorhielt, sein Entschluß könnte auch Folge einer teuflischen Verblendung gewesen sein. Die Lösung des Konflikts, der sich für ihn bis zu dem Bewußtsein, ein von Gott Verworfener zu sein, und zu entsprechenden psycho-somatischen Störungen steigerte, fand Luther schließlich darin, daß er sich bereit fand, sich als ein solcher anzunehmen und sich gerade so in der Anerkennung von Gottes Zorn als ein von Gott Erwählter zu wissen. Dieses se ipsum resignare ad infernun pro Dei voluntate seiner Kreuzestheologie entsprach aber keineswegs dem biblischen Zeugnis, auf das er sich dafür berief, denn dort ist der Verworfene nicht identisch mit dem Erwählten, sondern gehören beide je verschiedenen Klassen von Menschen an und kennt der Erwählte als solcher auch nicht die Verzweiflung, in der Luther - nach dem Vorbild mystischer Traktate - das Kennzeichen seiner Erwählung sehen zu können glaubte.
보통 루터의 ‘복음의 발견’으로 칭해지는 것이 이 ‘예언과 거룩한 전승의 상극적(相剋的) 관계’의 교훈적 예이다. 이제 우리가 성경 속의 하나님의 말씀에 대한 질문의 종교사적 범위 안에서 그것을 생생하게 그려내고 있다. 오늘날 우리가 접할 수 있는, 젊은 루터의 종교적 발전에 관한 기록들에 따르면(참조. 오트 쉘(Ott Scheel), 루터의 발전에 관한 기록, 2판, 1929, 그리고 >>Kreuz und Ring, 1947<<에 있는 나의 글) 수도사가 되겠다는 그의 결심은 >당시의 구원론에 입각한, ‘그를 괴롭힌 삶의 의미에 관한 질문’에 대한 답변<이었다. 그가 >>가장 숭고한 길<<의 선택에도 불구하고 내적 평화를 얻지 못한 원인은 바로 ‘그 선택이 그의 부친(父親)과의 갈등을 야기했다’는 데에 있다. 그의 아버지는 실망하여 아들에게 제 5 계명이나 4계명을 상기시켰고, 그를 꾸짖었다. 루터의 결심은 악마적 현혹의 결과일 수도 있다. 루터에게 ‘하나님께 버림받은 자’라는 의식까지 있게 하고, 그에 따른 정신적, 육체적 장애까지 있게 한 그 갈등의 해결책을 마침내 루터는 >자신이 ‘자신을 그러한 자로 받아들이고, 바로 하나님의 진노를 인정하는 가운데 자신을 선택된 자로 생각할’ 준비가 되었음을 아는 데<에 있다는 것을 발견했다. 그의 십자가 신학의 이 ‘하나님의 뜻에 따라 저승에 내려가심(se ipsum resignare ad infernun pro Dei voluntate)’은 결코 그가 그것에 대한 근거로 삼았던 성경의 증언과 일치하지 않는데, 왜냐하면 거기에서 버림받은 자는 선택받은 자와 동일하지 않고, 이 둘은 상이한 인간 계층에 속해있고, 선택받은 자는 그러한 자로서 절망을 느끼지 못하기 때문이며, 그런데 그 절망감에서 루터는, 신비적 소책자의 범례에 따르면, 그의 선택됨의 특징을 볼 수 있다고 믿었다. (선택받은 자가 자기 죄에 대해 절망감을 느끼는 것이 뭐가 잘못되었다는 것인가?)
Wie dies heute auch in der Psychotherapie anerkannt und praktiziert wird, hat Luther in seiner Theologia crucis eine auch unabhängig vom Evangelium, auf das er sich dafür berief, in sich gültige Lösung seines spezifischen Konflikts gefunden. (Für die psychiatrische und psychologische Beruteilung des jungen Luther sei verwiesen auf: Paul J. Reiter, Martin Luthers Umwelt, Charakter und Psychose sowie die Bedeutung dieser Faktoren für seine Entwicklung und Lehre, 2 Bde., 1937/41; sowie Erik H. Erikson, Der junge Mann Luther, eine psychoanalytisch-historische Studie, 1965.) Es war das sein Wort Gottes, das er in der Schrift fand, und nicht ohne Grund hat er Einwänden gegen die Schriftgemäßheit seines Glaubens später gelegentlich entgegengehalten: ego quouqe propheta fui. Aber nicht nur führte ihn diese seine ursprüngliche prophetische Einsicht, die ihm über dem Versagen der kirchlichen Heilsinstitutionen erwachsen war, auf einen diesen letzteren entgegengesetzten, eben den reformatorischen Heilsweg. Der Versuch einer schriftgelehrten Begündung seines Evangeliums in der Schrift und der Auslegung der Schrift von dieser seiner Grunderfahrung aus bereitete nicht nur Luther Schwierigkeiten, sondern hatte auch die aus der Geschichte der Reformation hinlänglich bekannten Streitigkeiten um das wahre Schriftverständnis zur Folge. Die Berufung auf die Schrift wirkte hier nicht nur klärend, sondern auch verwirrend, was bei einem so persönlichen Ursprung von Luthers Wort Gottes in der Bibel nicht verwunderlich ist.
이것이 오늘날 정신요법에서도 인정되고 실행되고 있는 것처럼, 루터는 그의 십자가 신학에서 그가 그 근거로 내세웠던 복음에 또한 독립적인 자체적으로 타당한 그의 특유한 갈등의 해법을 발견했다. (젊은 루터에 대한 정신의학적, 심리학적 진단에 관한 내용은 이것을 참조하시오: 라이터(Paul J. Reiter), ｢마린 루터의 주위환경, 성격과 이상(異常)심리상태, 그리고 그의 이 발전과 신학사상의 요소의 중요성｣, 2권 1937/41, 그리고 에릭슨(Erik H. Erikson), ｢젊은 루터, 정신분석학적, 역사적 연구｣, 1965.) (신앙인의 신앙적 고뇌를 정신병 취급하는 것은 옳지 않다.) 그가 성경에서 발견한 것은 바로 그의 ‘하나님의 말씀’이었고, 당연히 그는 후에 경우에 따라서는 자신의 신앙의 성경일치성에 대한 이의를 제기했다: 나도 한때는 예언자였다(ego quoque propheta fui). 그러나 교회적 구원기관에 대한 거부로 인해 그에게 발생한 이러한 그의 본래의 예언자적 통찰이 그를 이러한 후(後)의, 대립적인, 바로 종교개혁적인 구원의 길로 인도한 것만은 아니다. 성경 속의 그의 복음의 경전주의 확립 시도와 이러한 그의 근본적 경험에 따른 성경해석 시도가 루터에게 곤란을 야기했을 뿐만 아니라, 종교개혁사에서 충분히 드러난 바른 성경이해에 관한 분쟁도 야기했다. ‘성경에 근거하기’는 여기서 분명히 또한 혼란스럽게 작용했고, 이것은 성경 속의 루터의 하나님 말씀의 매우 개인적인 원천을 고려할 때 놀랄 일이 못된다.
Wir können hier die Geschichte des reformatiorischen Schriftverständnisses, dessen Ursprung wir im Vorstehenden auch nur andeuten konnten, nicht weiterverfolgen. Wir müssen uns damit begnügen, im Blick auf diesen Ursprung und den biblischen, kirchen- und religionsgeschichtlichen Bereich, innerhalb dessen wir auf ihn zu sprechen gekommen sind - aber auch in bewußter Frontstellung gegenüber heutigem gelegentlichem Reden vom Wort Gottes in der Bibel - die folgende dogmatische These zu formulieren:
여기서 우리는 종교개혁적 성경이해(이것의 근원을 우리는 전술(前述)한 글에서 암시만 할 수 있었는데)를 더 추구할 수는 없다. 우리는, 이 근원(원천)과 성경적, 교회-종교사적 영역(이 영역 안에서 우리의 화제가 그것(근원?)으로 넘어갔는데)을 고려하여, 하지만 또한 성경 속의 하나님의 말씀에 관한 오늘날의 그때그때마다의 말에 대한 의식적 공격 자세 가운데, 다음의 교의학적 주제를 확립하는 것으로 만족해야 한다.
Mit Gottes Wort haben wir es - mit oder ohne Bibel - in allen Situationen zu tun, in denen uns über dem Fragen nach dem Sinn unseres Daseins und den damit verbundenen Problemen des Denkens und der Praxis aufgeht, daß wir - unter welchen Bedingungen immer - ebenso unbedingt zu diesem Fragen bestimmt wie für die Entscheidungen, die wir dabei treffen, verantwortlich sind und beides - das Fragen- wie das Antwortenmüssen - als eine Gewährung schöpferischer Freiheit erfahren. Kürzer gesagt: Gottes Wort ist die Worthaftigkeit dessen, was uns unbedingt angeht und damit frei macht. Oder noch kürzer - und diesmal mit einem Bibelwort: >>Du bist der Mann!<< (2 Sam 12,7).
성경을 가지고 또는 성경 없이 우리는 모든 상황에서 하나님의 말씀과 관계하고 있고, 그 상황 안에서 ‘우리의 존재의 의미 문제’와 ‘이와 연관된 생각과 실천 문제’에 관해 이 사실이 분명히 드러난다: 즉 우리는 (그 어떤 상황에서도) 절대적으로 이 질문을 대하게 되어 있고 또한 절대적으로 ‘그때 우리가 내리는 결정’에 대한 책임이 있으며, 이 둘 곧 그 질문과 그 대답의무를 창조적 자유의 허용으로 경험한다. 요컨대 하나님의 말씀은 ‘우리와 절대적 관계를 맺고 있고 이로써 우리를 자유케 하는 존재’의 언어성(言語性)이다. 더 간단히 말해, 이번에는 성경말씀을 들자면, >>당신(다윗)이 그 자(者, 암양 뺏은 강도)로다!(삼하12:7)<<.
In solchem Betroffensein könnte man Gottes Wort auch in der Bibel begegnen. Jedenfalls erweist sich uns das biblische Reden vom Wort Gottes formal als Symbol für die Möglichkeit von Selbstwerden, das sich nur im Bereich der über sich hinausweisenden Worthaftigkeit unserer Existenz ereignen kann, und material als Gelegenheit zu dessen Initiierung und Klärung.
그러한 당황함 가운데 인간은 성경에서도 하나님의 말씀을 만날 수 있을 것이다. 아무튼 하나님의 말씀에 관한 성경적 진술은 우리에게 외면적으로 ‘자기 됨의 가능성의 상징’으로 판명되고, 이 ‘자기 됨’은 오직 ‘우리의 실존(존재)의 자신을 초월하는 언어성’의 영역 안에서만 발생할 수 있다. 그리고 그 진술은 실질적으로는 그것(자기 됨?)의 시작과 해명의 기회로 판명된다.
In einem solchen Verständnis des Wortes Gottes in der Bibel kommen sowohl der Transzendenzbezug wie die Schöpferkraft, die in der Bibel mit diesem Symbol verbunden sind, zur Geltung als auch der Reichtum seiner Gestaltwerdung innerhalb der Bibel wie in deren Geschichte, und dies in einer Art und Weise, daß sie dem von der Sinnfrage Betroffenen unmittelbar einleuchten. Im Vergleich zu diesem prophetischen Schriftverständnis, in dem der Geist zum Geist spricht, aber nicht schwärmerisch, sonder in der Zucht der Besinnung und des Gesprächs, erscheinen Theorien, wie sie heute etwa in der Kerygmatheologie, in der Heilsgechichtstheologie oder gar in dem Versuch, das Verhältnis von Gotteswort und Menschenwort in der Bibel in Analogie zur christologischen Zweinaturenlehre zu verstehen, als ephemere Produkte einer Schriftgelehrsamkeit, die dem Sichverstehen im sinngebenden, schöpferischen und befreienden Wort nicht dient, sondern ihm nur im Wege steht. Solchen Künstlichkeiten gegenüber halten wir an der elementaren Einsicht fest, daß die Verwendung des Begriffs Gott im Zusammenhang mit einem Wort die Unbedingtheit seiner Bedeutung für uns zum Ausdruck bringt und daß jedes Wort sich als Wort Gottes qualifiziert, daß für uns in diesem Sinne bedeutsam wird. Darin meinen wir nicht nur die Clavis Scripturae Sacrae zu besitzen, sondern den Schlüssel zu den heiligen Schriften schlechthin und nicht weniger zu aller Profanität.
성경 속의 하나님의 말씀에 대한 그러한 이해에서 ‘성경에서 이 상징과 결합되어 있는 >초월관계<와 >창조력<’이, 성경 안에서 그리고 그것의 역사에서, 말씀의 형태화의 풍부함으로서도 효력을 발생하고, 이것은 그것들이 ‘의미문제를 대하는 자’에게 직접적으로 이해되는 방법과 방식으로 된다. 광신적(狂信的)으로가 아니라 사려와 대화의 기율(紀律)가운데 영(靈)이 영(靈)에게 말을 한다는 이 예언적 성경이해와 비교했을 때, 오늘날의 케리그마 신학에서처럼 이론들이, 구원사 신학에서 혹은 ‘성경 안의 하나님 말씀과 인간의 말의 관계를 기독론적 양성론과 유사하게 이해하려는 시도’ 중에, ‘의미부여적(해석적), 창조적, 해방적 언어로 자기이해행위를 돕지 않고 그것을 방해만 하는 성경박식(聖經博識)’의 일시적 소산(所産)들로 나타난다. 이러한 인위성에 대항하여 우리는 좀 더 기본적인 인식들을, 곧 ‘신(神) 개념의 사용은 한마디로 말해 그분의 중요성의 절대성을 우리에게 말해주고, 각각의 말씀은 스스로에게 하나님의 말씀의 자격을 부여하고, 이런 의미에서 우리에게 중요해진다’를 고수한다. 이러한 점에서 우리는 ‘성경의 열쇠(Clavis Scripturae Sacrae)’를 소유하고 있다고 생각할 뿐만 아니라, 성경 자체와 (또한 그것 못지않게) 모든 세속의 것들에 대한 열쇠도 소유하고 있다고 생각한다.