구약과 신약 성경

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Altes und Neues Testament

구약과 신약 성경

 

a) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

Das Neue Testament hat zweifellos die zentrale Bedeutung für die christliche Verkündigung und Theologie. Denn in ihm ist das eigentlich christliche Thema artikuliert, d. h. dasjenige Thema, unter dessen Gesichtspunkt die Gottesfrage, welche an sich in irgendeiner Form allen Menschen gemeinsam ist, unter Christen zur Sprache kommen muß. Es ist m. E. nicht möglich, dieses Thema, also das >>proprium<< des Christentums, in einer einzigen, endgültigen, für alle Zeiten gültigen und unumstößlichen Formel auszudrücken. Es ist nichtsdestoweniger je und je möglich, ja notwendig, Formeln zu suchen, um dieses >>proprium<< des Neuen Testaments und damit des Christentums auszusagen. Eine solche Formel mag lauten: Das spezifische Thema des christlichen Glaubens ist Gottes Selbst-Zuwendung, ja Selbst-Mitteilung an den Menschen. Gott wendet sich allen Menschen zu, kommuniziert mit ihnen und gibt ihnen die Möglichkeit, mit ihm zu kommuniziert, und zwar nicht nur in ihrer Phantasie, sonderen real. Er läßt sich von den Menschen >>Vater<< nennen. Er etabliert mit der Menschheit ein Verhältnis der Partnerschaft. Durch diese Selbstzuwendung Gottes ändert sich die ontologische Situation des Menschen: der Mensch wird in seinem innersten Sein verändert. Diese Änderung der Situation des Menchen durch Gott ist endgültig. Gott wird diese seine eschatologische Aktion nicht zurücknehmen, nicht desavouieren noch etwas gänzlich Neues und davon Abweichendes unternehmen. Er hat sich durch seine Selbstzuwendung den Menschen so gezeigt, wie er auf ewige Zeiten für sie sein will, ja wie er in Wahrheit ist.

확실히 신약성경은 기독교 말씀선포와 신학에서 중심적 위치에 있다. 왜냐하면 이 신약성경에 기독교의 본(本)주제, 즉 기독교인들이 어떤 형태이든지 간에 모든 인간들에게 공통적인 신(神)에 관한 질문을 그것의 관점으로 진술해야 하는 바로 그 주제가 기술(記述)되어 있기 때문이다. 내 생각에는 이 주제, 따라서 기독교의 >>특별한 것(proprium)<<을 어떤 유일한, 최종적인, 모든 시대에 타당한, 확정적인 정식(定式: 어떤 기관이 공식적으로 규정해 놓은 어떤 내용. Formel을 공식(公式)으로 번역하는 자들도 있는데, 공식은 수학용어로도 사용되고 있으므로 구분하는 게 좋다고 생각함)으로 표현할 수 없다. 그럼에도 불구하고 이따금 필연적으로 이 신약성경의 >>특별한 것<<을 그리고 이와 함께 기독교의 >>특별한 것<<을 표현하기 위해 정식(定式)을 추구하는 것이 가능하다. 그러한 정식은 이런 내용일 수도 있다: 기독교 신앙의 특별 주제는 하나님의 ‘인간에게 향하심’, 즉 ‘인간에게 자신을 주심’이다. 하나님께서는 모든 자들에게 향하시고, 그들과 교통(대화)하시고, 그들에게, 그들의 판타지(상상) 가운데에서뿐만 아니라 실제로도, 그분과 교통할 기회를 주신다. 그분께서는 인간들로부터 >>아버지<<라는 칭호도 들으신다. 그분께서는 인간과 파트너쉽 관계도 맺으신다. 하나님의 이러한 ‘인간에게 향하심’으로 인해 인간의 존재론적 상황이 변화된다: 인간의 가장 내적(內的)인 부분이 변화된다. 하나님을 통한 이러한 인간의 존재론적 상황의 변화는 영원한(최종적인) 것이다. 하나님께서는 그분의 이 종말론적 행위를 취소하지 않으시고, 부인하지 않으시고, 전혀 새로운 것을 그리고 그것(종말론적 행위)에서 벗어난 것을 행하지도 않으신다. 하나님께서는 자신의 ‘인간에게 향하심’을 통해 인간들에게 ‘영원히 자신이 인간에게 어떤 분이 되시고자하는지’를, ‘자신이 실제로는 어떤 분인지’를 보이셨다.

 

Dies ist, prägnant gesprochen, das Thema der Christusbotschaft. Es wird im evangelischen, apostolischen Zeugnis noch näher und konkreter bestimmt durch die Verkündigung, das Leiden und die Auferstehung Jesu Christi oder - dogmatisch gesprochen - durch die Lehre vom dreifachen Amt Christi. Diese ganze, eschatologische und konkrete Botschaft finden wir im Neuen Testament ausgedrückt. Sie ist der rote Faden, der sich durch das ganze Neue Testament zieht. Im Alten Testament findet sie sich in dieser Form nicht. Insofern hat das neue Testament für die Theologie vorrangige Bedeutung. In ihm ist der Theologie ihr eigentliches Thema gegeben.

적확(的確)하게 말해, 이것이 기독교 메시지의 주제이다. 이것이 복음서와 사도의 증언으로, 말씀선포를 통하여, 예수 그리스도의 수난과 부활, 교리적으로 말해, 그리스도 삼직무론(三職務論: 그리스도께서 왕, 예언자, 제사장이시라는 교리)을 통해 더욱 자세하고 구체적으로 규정되었다. 우리는 이 종말론적, 구체적 전(全) 메시지가 신약성경에 기록되어있음을 안다. 이 메시지가 전(全) 신약성경을 관통하는 일관된 맥락이다. 구약성경에서는 그 메시지가 이러한 형태를 따르지 않는다. 이 점에 있어서 신학에서 신약성경이 중요성의 우위를 점하고 있다. 신학은 자신의 본(本)주제를 신약에서 발견한다.

 

Welches ist nun, immer im Blick auf die christliche Theologie, die Funktion der Schriften des Alten Testaments? - Zunächst ist festzuhalten, daß bei allen bestehenden Unterschieden (z. B. dem auf weite Strecken anthropomorpheren Charakter des alttestamentlichen Gottesbildes oder der Einschränkung der Partnerschaftsgechichte auf ein einzelnes Volk, Israel) die religiönsen Zeugnisse der beiden Testamente sich doch nicht widersprechen. Strukturen der neutestamentlichen Grundaussage finden sich auch im Alten Testament. So ist vor allem der alttestamentliche Gott Israels ein kommunikativer, sich selbst mitteilender Gott. Er ist ein Gott, der sich im Leiden der Schwachen als mächtig erweist, ein Gott, der radikal Neues schafft, und ein Gott, welcher den Menschen in eine letzte, unüberbietbare Verantwortung stellt.

기독교 신학을 고려했을 때, 이제 구약성경의 기능은 대체 무엇이란 말인가? 먼저 이것은 확실히 말할 수 있다: 현존하고 있는 차이들(예컨대 구약 하나님상(像, 시각)의 광범위한 의인화 특성과 이스라엘 한 민족과만 맺은 파트너쉽 관계의 축소)에도 불구하고 두 성경(신구약)의 종교적 증언들은 서로 모순되지 않는다. 신약성경의 기본진술의 구조들이 구약 성경에서도 발견된다. 특히 구약성경의 이스라엘의 하나님께서도 대화할 수 있는, 자신을 (대화의 상대로) 내어주시는 하나님이시다. 그분께서는 약자들이 수난 당할 때 자신을 강하신 분으로 나타내시고, 전혀 새로운 것을 창조하시는 분이시고, 인간에게 궁극적, 최대의 책임을 지우시는 하나님이시다.

 

Diese Nicht-Widersprüchlichkeit und diese Analogie in entscheidenden Sinnstrukturen darf auch als eine sachliche Kontinuität gehört zum Selbstverständnis des Neuen Testaments selbst, und zwar auf der ganzen Linie. Dasselbe gilt aus Gründen der zeitlichen Folge natürlich nicht vom Alten Testament. Im Neuen Testament aber ist durchgehend das Bewußtsein da, daß man es mit demselben Gott zu tun hat, mit dem >>Gott der Väter<<. Dies zeigt sich in den Gottesprädikationen, etwa wenn Jesus vom >>Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs<< sagt, er sei >>ein Gott der Lebendigen und nicht der Toten<<, und wenn er dies als die schlagende Antwort auf eine in der Gegenwart an ihn gerichtete Frage über die Auferstehung der Toten formuliert (vgl. Matth 22,23 ff.). Die alttestamentliche Gottesprädikation ist für ihn die maßgebliche Basis, um in der Gegenwart verbindlich zusagen, wie es sich mit Gott und dem Menschen und mit des Menschen letztem Geschick vor Gott verhalte. Der Begriff >>Kontinuität der Botschaft<< ist hier also durchaus angebracht. Auch wenn sich Jesus in einem gewissen Bruch von der im Alten Testament vermittelten Tradition absetzt, setzt er doch gerade damit noch die Kontinuität der Botschaft voraus: Sein >>Ihr habt gehört, daß zu den Alten gesagt ist ... Ich aber sage euch ...<< in der Bergpredigt unterstellt ja gerade, daß er im Namen desselben Gotts nun endgültig unüberbietbar, kurz: eschatologisch redet, welcher schon zu den Alten verbindlich sein Wort gesagt hat. Ohne diese Kontinuität des Redens, der Kommunikation zwischen Gott und seinem Volk, wäre das Unerhörte, das Neue im Anspruch Jesu überhaupt nicht als solches zu verstehen. - Grundlegende Aspekte der zentralen neutestamentliche Botschaft werden schließlich am Alten Testament illustriert, und zwar dies nicht nur im Sinne einer bloßen Illustration, also eines nützlichen Vergleiches. Sondern die alttestamentlichen Texte sind für die neutestamentlichen Autoren maßgebliche Quellen für das, was sie über ihre eigene Botschaft, das Christuskerygma, auszusagen haben. So wird von Paulus in Römer 4 das Wesen des Glaubens an Christus anhand der Abrahamgeschichte demonstriert. Wie wir an Christus - bzw. an Gott in Christus - glauben und welche Tragweite der Glaube an Christus hat, wird an Abraham sichtbar. Stärker als auf diese Weise kann die im Neuen Testament vorausgesetzte sachliche, nicht bloß historische Kontinuität zwischen den beiden Schriftensammlungen wohl kaum zum Ausdruck kommen. Bei allen heute durch die historische Exegese besonders hell beleuchteten Differenzen der Anschauungen zwischen dem alten Israel und der urchristlichen Gemeinde herrscht im ganzen Neuen Testament doch das elementare Gefühl, daß man im Strom derselben Überlieferung und desselben Redens Gottes mit seinem Volk steht.

이 무모순성(無矛盾性)과 이 결정적인 의미구조의 유사성도 실제적 연속성으로서 신약성경 자체의 ‘자기이해’에 속하고, 그것도 모든 면에서 그러하다. 물론 이와 동일한 것이 시간적 순서의 이유 때문에 구약성경에 유효하지 않다. 하지만 신약성경에서는 일반적으로 ‘사람들이 동일한 하나님, 바로 >>조상(祖上)의 하나님<<과 관계하고 있다’는 의식이 있다. 이것은 하나님 명칭에서 드러나는데, 예컨대 예수께서 >>아브라함과 이삭과 야곱의 하나님<<에 대하여 >>죽은 자의 하나님이 아니라 산 자의 하나님<<이시라고 하셨을 때, 그리고 이것을 그분께서 현세에서 그분께 제기된 죽은 자의 부활에 대한 질문에 대한 결정적 답변으로 말씀하셨을 때 그러하다(참고. 마22:23ff.). 구약성경의 신명(神名)이 그분께는 ‘현세에서 >하나님과 인간< 그리고 >하나님 앞에서의 인간의 궁극적 운명<이 어떻게 될 것인지에 대해 구속력 있게 말하기 위한’ 결정적 기초다. 따라서 여기서 반드시 >>메시지의 연속성<< 개념이 도입된다. 비록 예수께서 일종의 단절 중에, 구약성경 안에 전승되어진 내용과 거리를 두시지만, 동시에 아직도 메시지의 연속성을 전제하고 계신다: 그분의 >>옛 사람들에게 한 말을 너희가 들었는데 ..., 그러나 나는 너희에게 말한다<<를 산상수훈 안에 두시었고, 그리하여 그분께서는 지금, 이미 옛 사람들에게 구속력 있게 자신의 말씀을 하신 그 동일한 하나님의 이름으로 궁극적으로, 더할 나위 없이, 요컨대 종말론적으로 말씀하신다. 하나님과 그분의 백성 간의 이 진술과 커뮤니케이션의 연속성이 없다면, 처음 듣는 말, 곧 예수님의 새로운 주장이 그러한 것으로서 이해될 수 없을 것이다. 신약성경의 중심 메시지의 근본관점이 결국 구약성경에 의거하여 설명되고, 더욱이 이것은 단순한 설명의 의미, 따라서 단순한 유익한 비유의 의미로가 아니다. 그보다는 구약성경 본문이 신약성경 기자들에게 ‘그들이 자신들의 메시지, 곧 그리스도-케리그마에 대해 해야 했던 말’의 권위 있는 전거(典據)였다. 그리하여 바울은 롬4장에서 그리스도에 대한 신앙의 본질을 아브라함 이야기를 예로 들어 설명한다. 어떻게 우리가 그리스도를, 혹은 그리스도 안의 하나님을 믿는지, 그리스도에 대한 신앙의 영향력이 어떠한지는 아브라함을 통해 볼 수 있다. 이보다 더 강력한 방식으로, 신약성경에서 전제되어 있는 실질적인, 단지 역사적이 아닌 ‘두 성경 말씀들’ 간의 연속성이 표현될 수는 없다. 오늘날 역사적 해석을 통해 특히 선명히 밝혀진 구(舊) 이스라엘과 초대교회 공동체 간의 견해의 차이에도 불구하고 전(全) 신약성경에서 이 기본 정서가 자리잡고 있다: 사람들이 동일한 전승의 흐름 안에, 자기 백성과 함께 하신 하나님의 동일한 말씀의 흐름 안에 있다.

 

Dies alles sind historische Tatsachen, welche der Historiker anerkennen und würdigen muß, auch wenn er aus Gründen der historischen Kritik die heilsgeschichtliche Konstruktion nicht bejahen kann, welche gleichfalls zum Selbstverständnis des neuen Testaments gehört: daß nämlich die alttestamentlichen Schriften bis ins Detail Weissagungen auf Jesus Christus hin enthielten.

이 모든 것들은 역사가가, 비록 역사적 비판에 근거하여 ‘마찬가지로 신약성경의 자기이해에 속하는 구원사적 구조’를 긍정할 수 없을지라도, 인정하고 가치를 인정해야 할 역사적 사실들이다: 즉 구약성경이 세세한 부분까지 예수그리스도에 관한 예언을 담고 있다.

 

Was hat nun aber die geschilderte Sachlage für den christlichen Theologen zu bedeuten, welcher sich heute an die Bibel als an die normative Quelle seines eigenen Rdens von Gott, Welt und Mensch wendet? - Von einer stärkeren formalen Autorität des Neuen Testaments gegenüber dem Alten wird man kaum reden dürfen. Schon deshalb nicht, weil der Begriff einer formalen Autorität überhaupt nicht adäquat ist, um die spezifische Autorität, welche der Schrift zukommt, zu beschreiben. Die einzelnen Texte des Neuen Testaments >>binden<< dem Theologen nicht >>stärker<< als die des Alten. Es besteht für ihn auch gar kein Anlaß, alttestamentliche Texte als quantite negligeable zu betrachten, z. B. seltener über sie zu predigen. Tatsache bleibt einzig, daß sein zentrales Thema, wie wir es am Anfang umschrieben haben, ihm durch das neutestamentliche Zeugnis und nicht durch die altestamentliche Trdition vorgegeben ist. - Welche Funktion hat dann aber für ihn das Alte Testament? Wohl am ehesten die einer erweiternden Erläuterung. Das Alte Testament bringt zusätzliches >>Material<< zur Veranschaulichung der Art und Weise, wie dieser Gott (der Gott JHWH und der Vater Jesu Christi - was nach dem Gesagten ein und dasselbe bedeutet) und die Menschen einander begegnen können. Die Vätergeschichten, die Prophetengeschichten, die Psalmen, das Hiobbuch und auch die Aussprüche alttestamentlicher Weisheit tragen durch ihre große Fülle und Variationsbereite zur Füllung und Konkretisiertung unseres Bildes von der Gottesbegegnung bei.

하지만 전술(前述)한 상황이 ‘오늘날 하나님, 사람, 세상에 대한 자신의 진술의 규범적 원천으로 성경을 근거로 삼는 기독교 신학자에게’ 무슨 의미가 있는가? 우리는 구약성경에 비하여 더 강한 신약성경의 형식적(외형적) 권위를 말할 수 없을 것이다. 형식적 권위 개념이 성경에 부여된 고유한 권위를 기술하는 데 전혀 적합지 않기 때문이다. 신약성경 각각의 말씀들은 구약성경보다 신학자를 >>더 강하게 구속(속박)하지<< 않는다. 구약성경 말씀을 ‘무시해도 될 양(quantite negligeable)’으로 여겨야할, 즉 그 말씀에 대해 덜 설교해야 할 이유가 신학자에게 전혀 없다. 이 사실만 유효하다: 우리가 처음에 말했듯이, 그의 중심적 주제가 구약성경적 전통을 통해서가 아니라 신약성경의 증언을 통해서 주어졌다. 그러면 그에게는 구약성경이 어떤 기능이 있을까? 제일 먼저 확장해석의 기능이 있다. 구약 성경은 이 하나님(야훼 하나님이시고 예수 그리스도의 아버지: 이 명칭들은 전술한 바에 따르면 동일한 의미임)과 인간들이 서로 만나는 방법과 방식의 설명을 위한 추가 >>자료<<를 제공한다. 족장(조상)역사, 예언역사, 시편, 욥기, 또한 구약의 잠언은 이것들의 대단한 풍부함과 변화의 폭을 통해 우리의 ‘하나님 대면 관념’의 내용과 구체화에 기여한다.

 

So wirkt das Alte Testament in bezug auf das Neue im Sinne der Konkretisierung. Das Neue Testment indessen wirkt in bezug auf das Alte im Sinne einer Universalisierung. Was in der alttestamentlichen religiösen Erfahrung geprägt ist durch das Kolorit eines ganz bestimmten, partikulären geschichtlichen Raumes, wird ins Universale ausgeweitet, wird zum Modell für Möglichkeiten der menschlichen Gottesbegegnung schlechthin, zum Paradigma des Seins des Menschen coram Deo. Dies ist möglich, weil diese religiösen Texte als Interpretamente und Veranschaulichungen hereingezogen werden in den Raum der Botschaft von Christus, und das heißt der Botschaft von dem Abgesandten Gottes an die Menschheit schlechthin. So sind z. B. die Psalmen, welche ja je ihren besonderen Sitz im Leben haben im längst vergangenen religiösen und kultischen Rahmen des alten Israel, von der weltweiten Kirche, von vielen Eopchen und Generationen bis auf den heutigen Tag, gebetet worden als Ausdruksformelen für die je eigene, sich von Jahrhundert zu Jahrhundert und von Gschlecht zu Geschlecht wandelnde Gotteserfahrung.

이와 같이 구약성경은 신약성경과 관련하여 구체화의 의미의 역할을 한다. 한편 신약성경은 구약성경과 관련하여 보편화의 역할을 한다. 구약성경적, 종교적 경험에서 형성된 것이 어떤 아주 특정의, 특수한, 역사적 공간의 채색에 의해 보편적인 것으로 확장되고, ‘인간의 하나님 대면 자체의 가능성의 모델’, ‘하나님 앞에 있는(coram Deo) 인간의 존재의 범례’가 된다. 이것이 가능한데, 그 이유는 이 종교적 본문(말씀)이 해석과 설명으로 그리스도에 관한 메시지의, 즉 하나님에 의해 인류 자체에게 보냄을 받으신 분에 관한 메시지의 공간 안으로 끌어들여졌기 때문이다. 그리하여 예컨대, 옛 이스라엘의 오랜 과거의 종교적, 제의적 영역에 각각의 특별한 삶의 자리를 두고 있는 시편을, 여러 시대와 오늘날에 이르는 세대들이, 각 개인의, 시대에서 시대로 그리고 세대에서 세대로 감에 따라 변하는 하나님 경험의 표현을 위한 정식(定式)으로 원한다.

 

Unter diesem Gesichtswinkel ist es selbstverständlich, daß die alttestamentlichen Texte christologisch, d. h. im Hinblick auf Christus, zur Erläuterung der christus-bestimmten Gotteserfahrung, ausgelegt werden dürfen und müssen. Es ist ebenso selbsterständlich, daß solche Auslegung zuweilen eine >>Predigt gegen den Text<< werden kann und muß (z. B. bei den Rachepsalmen). Aber selbst da, wo >>gegen den Text gepredigt<< wird, ist die Auslegung noch eine christologische. Das heißt: jeweils dieser bestimmte Text wird auf Christus bezogen und von der Art und Weise her, wie Gott in Christus erschienen ist, in seiner Aussagen korrigiert und modifiziert.

이러한 관점에서 볼 때, 구약의 본문이 기독론적으로, 즉 그리스도의 관점에서, 그리스도를 전제로 한 하나님 경험으로 해석될 수 있고 그래야만 하는 것이 자명한 일이다. 또한 자명한 것은, 때때로 그러한 해석이 >>본문을 반대하는 설교<<가 될 수 있고 그래야만 한다는 것이다(예를 들어 복수(復讎, 앙갚음)시편의 경우). 그러나 >>본문에 반대하여 설교할<< 때조차 그 해석은 여전히 기독론적이다. 즉 항상 이 본문이 그리스도와 관련되고, 하나님께서 그리스도 안에서 나타나신 방식과 방법에 의거하여 교정되고 변경된다.

 

Nehmen wir zum Schluß noch als ein Beispiel den 16. Psalm (>>Bewahre mich, Got, denn ich vertraue auf Dich. Ich habe gesagt zu Gott: Du bist mein Herr. Ich weiß von keinem Gute außer Dir. .. etc<<). Ein Selbstgespräch, das ein Mensch vor Gott und dann teilweise mit Gott über seine eigene innerste Lebenshaltung führt! Weit über das Partikulare des im Dunkeln liegenden Anlasses hinaus wird dieses alte Gebet nun zum Paradigma für das, was in der Gotteszwiesprache des Gebets überhaupt als Gotteserfahrung vor sich geht: daß nämlich der Mensch sich mit sich selbst über sich selbst unterhält und daß mitten im Vollzug seiner Rede der Monolog sich öffnet und jäh zum Dialog wird.

끝으로 하나의 예로 시편 16편(>>하나님, 저를 지키소서. 저는 주님을 신뢰합니다. 저는 하나님께 “주님은 나의 하나님이십니다”라고 말합니다. 주님 외에는 선한 존재가 없습니다. ... 등<<)을 들어봅시다. 사람이 하나님 앞에서 그리고 부분적으로는 하나님과 함께 자기 자신의 가장 내적(內的)인 삶의 문제 때문에 하는 독백! 어둠 속에 있는 이 원인의 특수성을 훨씬 뛰어 넘어 이 옛 기도가 이제 ‘하나님 경험으로서 >전반적 기도(祈禱)라는 하나님과의 대화<에서 일어나는 일’의 범례가 된다. 즉 인간은 자신과 함께 자신에 대해 환담하고, 자신의 독백의 말의 실행 중에 자신을 개방하고 대화에 성급해진다.

 

b) Fritz Buri

프리츠 부리

 

Mit Heinrich Ott sehe ich in der Bibel Alten und Neuen Testaments ein einheitliches Ganzes, und zwar - wie er - unter einem Gesichtspunkt, den man als einen christologischen bezeichnen kann, und dies - nochmals in Übereinstimmung mit ihm - nicht im Sinne einer Gleichschaltung der beiden Teile, sondern in einer Kontinuität, die auch Umbrüche und Wandlungen einshließt. Weiter meine ich wie er, daß sich aus einer solchen historisch-wissenschaftlich ausweisbaren Sicht ein allgemein menschliches >>Paradigma<< für eine Beantwortung der Frage nach dem Sinn unseres Daseins ergibt und daß man darin so etwas wie ein >>proprium<< des biblisch-christlichen Selbstverständnisses finden könnte.

하인리히 오트처럼 나도 신약과 구약 성경을 하나의 통일체로 보고, 더욱이 (오트처럼,) 사람들이 기독론적이라 할 수 있는 관점에서 그러하며, 그리고 (, 역시 그의 견해에 동의하여,) 두 성경의 획일화의 의미로가 아니라, 근본적 변혁과 변화가 포함된 연속성의 의미로 그리한다. 또한 나는 오트처럼, ‘그러한 역사적, 학문적으로 증명 가능한 시각으로부터 >>우리의 존재의미에 대한 질문의 답변<<을 위한 보편적 인간적 >>범례<<가 생겨난다’고 생각하고, ‘우리가 그러한 가운데 성경적, 기독교적 자기이해라는 >>특별한 것<<을 찾을 수 있다’고 생각한다.

 

Dabei habe ich freilich gegenüber Otts Entwurf auch einige Bedenken und Fragezeichen, sowohl was dessen hermeneutische Voraussetzungen als auch was dessen historische Resultate und dogmatische Konsequenzen betrifft. Ich befürchte bei ihm nicht nur eine gewisse Vorgabe einer Autoritätsstellung an die Bibel, die zugleich eine christliche Vereinnahmung darstellt, womit man weder der Bibel gerecht werden noch vor kritischem Denken bestehen kann, sondern als Folge davon auch eine Vereinnahmung des Alten Testaments durch ein christianisiertes Neues Testament. Es ist das allerdings ein Vorgang, der sich bereits im Urchristentum feststellen läßt, aber auch schon hier mit dem Preis allegorischer Auslegung bezahlt wird. Er hat darin in der kirchlichen Bibelexegese reichlich Nachfolger gefunden, wenn sich diese nicht ausdrücklich zu einem gelegentlich als notwendig erkannten >>Predigen gegen den Text<< entschließt - was aber auch nicht eben erbaulich zu sein scheint.

물론 동시에 내게는 오트의 견해에 대조되게 약간의 의혹과 의문점, 곧 ‘무엇이 그것의 해석학적 전제와 관계되고, 무엇이 그것의 역사적 결과 및 교리적 결과와 관계되는가’라는 의문이 있다. 나는 오트에게서 우려스런 점, 즉 기독교적 독점권이기도 한 >성경의 권위의 인정의 사전 기준(이로써 사람들이 성경을 올바르게 평가할 수도 없고, 비판적 사고에 대처도 못하는데)<뿐만 아니라, 그것의 결과로 인한 기독교화된 신약성경에 의한 구약성경의 독점도 발견한다. 물론 이 일이 이미 초대교회에서 확립되었고 여기서도 우의적 성경해석으로 값을 치른 사건이다. 이 일은 교회의 성경해석 영역에서 많은 계승자들을 두고 있는데, 이 계승자들이 가끔 불가피하다고 여겨진 >>성경 본문에 반대된 설교<<에 명확한 찬성을 하지 않을 경우에 그러하다는 말이다. 하지만 그것은 교화적이지도 않은 것 같다.

 

Ich möchte hier nicht auf diese grundsätzlichen hermeneutischen Fragen eintreten - der nächste Paragraph wird uns dazu thematisch Gelegenheit geben -, sondern, bevor ich meine Sicht der Einheit des Alten und Neuen Testaments und ihrer Bedeutung für unsere Beantwortung der Sinnfrage entwickle, nur noch folgendes zum Inhaltlichen von Otts Position bemerken. In der von ihm proponierten Formulierung des >>Themas des christlichen Glaubens<< als >>Gottes Selbst-Zuwendung, ja Selbstmitteilung an den Menschen<< vermag ich wohl einen Ausdruck eines durchschnittlichen traditionell-christlichen Vaterglaubens zu sehen. Aber im Vergleich zu der Mythologie, in deren verschiedenen Ausformungen sich das biblische Selbstverständnis ausspricht, und die diesem jedenfalls durchgehend zugrunde liegen, erscheint dieses >>christliche proprium<< nicht nur als ein ausgesprochen dünner, farbloser Mythos - denn Mythos ist es auch in dieser Form noch! - sondern auch, was seinen Sinngehalt betrifft, seinem Vorbild nicht entsprechend - nicht zu reden davon, daß dieser erbauliche Vaterglaube in einer >>vaterlosen Gesellschaft<<, die die Sinnfrage radikal stellt, nicht geeignet ist, als >>Modell<< oder >>Paradigma des Seins des Menschen coram Deo<< zu dienen. Die sich hier ergebende Frage, ob in einer säkularisierten Gesellscaft Mythologie überhaupt noch ankomme und wie sie allenfalls verstanden werden müßte, stellen wir unter Verweis auf den nächsten Paragraphen noch zurück. Eine gewisse Antwort darauf wird sich uns freilich schon hier ergeben.

나는 여기서 이 근본적 해석학 문제를 다루고 싶지는 않고(다음의 토론에서 이 문제가 다뤄질 수 있을 것이다), ‘구약과 신약의 일체성’과 ‘우리의 의미문제 답변에 있어서의 그것의 의미(중요성)’에 대한 내 소견을 밝히기 전에, 오트의 입장의 내용에 다음과 같은 언급을 하고자 한다. 그가 제시한 >>기독교 신앙의 주제<< >>인간을 향한 ‘하나님의 자기 향하심’, ‘자기 전달’<<에서 나는 일반적인 전통적, 기독교적 ‘아버지 신앙’의 내용을 볼 수 있었다. 그런데 신화의 다양한 형성들에 성경적 자기이해가 표현되어 있고, 어쨌든 일반적으로 그 형성들의 기초에 그러한 자기이해가 있는데, 바로 이 신화와 비교했을 때 이 >>기독교의 특별한 것<<이 명백히 묽은, 무색(無色)의 신화로 뿐만 아니라 (왜냐하면 신화가 이 정도의 형태로는 그러하기에!), (의미내용과 관련하여, 그것의 본보기에 어울리지 않게, 그것에 대해 ‘의미문제를 급진적으로 제기하는 >>아버지 없는 사회<< 속에서의 이 교화적 >아버지 신앙<이 적합지 않다’고 말하지 않고) 하나님 앞의 인간의 존재의 >>범례<<나 >>모델<<로 사용되는 것 같다. 여기서 제기되는 질문 ‘세속화된 사회에서 신화가 과연 아직도 의미가 있는가?’, ‘필요하다면 그것이 어떻게 이해될 수 있는가?’를 우리는 다음 토론에서 다룰 것이다. 물론 그것에 대한 어떤 대답이 여기서도 주어질 것이다.

 

Für meine Sicht des Verhältnisses von A.T. und N.T. berufe ich mich auf die religionsgeschichtliche Schule, vornehmlich auf Hermann Gunkel (>>Schöpfung und Chaos<< 1895, 1921), aber auch auf deren Weiterführung in der skandinavischen kultgeschichtlichen Schule und in der heilsgeschichtlichen Betrachtungsweise von Rads, wenn ich aus deren Untersuchungen auch andere dogmatische Konsequenzen ziehe, als das Gunkel und von Rad je auf ihre Weise getan haben, und auch andere als Regin Prenter, der außer mir bisher der einzige ist, der von diesen Ergebnissen in einer Dogmatik Gebrauch gemacht hat.

구약과 신약의 관계에 대한 내 견해의 근거로 나는 종교사학파를, 특히 헤르만 궁켈(>>창조와 혼돈<< 1985, 1921)을, 또한 이를 이어받은 스칸디나비아의 문화사학파 사상, 폰 라트의 구원사적 시각을 제시하는 바이다. 내가 이들의 연구에서 궁켈과 폰 라트의 방식과 달리 다른 교리적 결론을 내리고, 나를 제외하고는 지금까지 교의학에서 이 결과물들을 사용한 유일한 자인 레긴 프렌터(Regin Prenter)와 다른 결론을 내리긴 했지만 그렇다는 말이다.

 

Der erste Teil meiner diesbezüglichen These lautet nun: Die ganze Bibel, von ihrer ersten bis auf ihre letzte Seite, ist durchzogen von dem in immer neuen Wandlungen auftretenden Mythos vom Kampf Gottes bzw. seines Messias mit dem Urweltdrachen. In der Form, wie er vom alten Israel aus seiner babylonisch-kanaanäischen Umwelt übernommen worden ist, liegt er dessen Geschichtsverständnis zugrunde und Gerichtsdrohungen der Propheten und z. T. in veränderter Gestalt auch noch in der Weisheitsliteratur. In einer erneut ins Kosmische erweiterten Form begegnen wir ihm sodann im Zweiäonenschema der spätjüdichen Apokalyptik und deren Erwartung des Messias als des Bringers der Äonenwende, wie er auch der Echatologie Jesu und des Urchristentums zugrunde liegt. Eine letzte Umformung innerhalb des kanonischen Schrifttums erfährt der Drachenkampf schließlich noch in der paulinischen und johanneischen Gnosis, in der Christus bzw. der Logos an der Weltschöpfung als Beginn der Überwindung des Chaos beteiligt ist.

이와 관련된 내 명제의 첫 부분은 이러하다: 시종일관 전(全) 성경을 꿰뚫고 지나가는 것은 >항상 새로운 변화 가운데 등장하는, ‘하나님 혹은 그분의 메시야’와 태고(太古)용(龍)의 투쟁 신화<이다. 옛 이스라엘이 자신의 바벨론-가나안 주위환경에서 받아들인 신화의 형태로, 이스라엘의 역사이해가 그 신화의 기초를 이루고, 심판의 위협이 예언의 기초를 이루는데, 부분적으로는 변형된 형태로, 또한 지혜문학에서도 그러하다. 새롭게 우주적으로 확대된 형태로 우리는 그러한 신화를 만나고, 그리고 나서 후기 유대교 묵시문학의 이시대도식(二時代圖式)과 그 묵시문학의 ‘시대 전환자로서의 메시야’ 기대에서 그것을 만난다. 그러한 신화는 예수님과 초대 기독교의 종말론의 기초가 된다. 이 ‘대룡(對龍)투쟁’이 정경(正經)문헌 내의 최종적 변형을 바울적(的) 및 요한적(的) 그노시스(영지(靈知))에서 마지막으로 경험하는데, 여기에서 그리스도 혹은 로고스가 ‘혼돈 극복의 시작으로서의 세계창조’에 관여한다.

 

Für die Verwendung des Drachenkampfmythos im Gechichtsverständnis Alt-Israels sei auf die Kulthymnen hingewiesen, in denen Gott angerufen wird, er möge von neuem, wie er in Urzeiten den Flutdrachen überwunden habe, dessen Erscheinung in der Gestalt der Feinde seines Volkes besiegen (z. B. Jes 51,9-11; 43,14-21; Ps 74,12 ff.; 89,10ff.). Von hier aus wird im priesterlichen Geschichtswerk die Schöpfung am Anfang, in der noch deutlich der Mythos von der Besiegung der Tiamat durch Marduk anklingt, als die erste Geschichtstat Gottes geschildert. Wenn Gott nicht selber den Drachen besiegt, so segnet er dazu den gesalbten König oder wird der Sieg von einem überirdischen Messias erwartet.

옛 이스라엘의 역사이해의 ‘대룡투쟁신화(對龍鬪爭神話)’ 사용에 관하여는 제의찬송(祭儀讚頌)을 참고할 수 있다. 이 제의찬송에서 사람들은 하나님께 ‘그분께서 태고에 해룡(海龍)을 무찌르셨듯이, 새로이 그분의 백성의 원수의 모습으로 나타난 그 용을 무찌르시도록’ 기도 드린다(예컨대 사51:9-11, 43:14-21, 시74:12ff., 시89:10ff.). 이에 따라 제사장적 역사서에서 태초의 창조(이 창조에는 티아맛에 대한 마르둑의 승리의 신화가 명확히 나오고 있음)가 하나님의 첫 역사적 사역으로 묘사되고 있다. 하나님께서 친히 그 용을 무찌르시지 않을 시에는, 그 승리를 위해 그분께서 기름부음 받은 왕을 복 주시거나, 초현세적 메시야의 승리가 기대되어진다.

 

Wie die Messianologie so sind auch der vom N.T. aufgenommene und später für die reformierte Theologie wichtig gewordene Bundesgedanke, aber auch die heute wieder so beliebte Exodusgechichte für das ntl. Geschichtsdenken im Drachenkampfmythus verankert und können deshalb nicht gegen diesen ausgespielt werden. Für den Zusammenhang des ersten Motivs mit diesem Mythus sei nur auf Gen 9,13, für denjenigen des letzteren auf jes 51,9 ff. verwiesen.

메시야론(論)처럼 ‘신약 성경이 받아들이고 후에 종교개혁 신학에서 중시한 계약(언약) 사상’과 ‘오늘날 다시 신약성경적 역사 사상에서 매우 인기 있는 출애굽 역사’도 대룡투쟁신화에 근거해 있고, 그러므로 그러한 신화에 대립적일 수 없다. 첫 모티브와 이 신화의 관계의 근거로는 창9:13만이, 뒤의 것과의 관계의 근거로는 사51:9ff.이 참고될 수 있다.

 

Nach dem Verlust der Eigenstaatlichkeit und des davidischen Königtums erfährt die ursprünglich mit diesen politischen Einrichtungen verbundene Mythologie zwei, sie davon unabhängig machende, verschiedene Umformunen: Einmal in der Weisheitsliteratur, in der zwar der Urweltdrache in der Gestalt des Behemot und Leviathan auch noch erscheint. Aber diese sind jetzt nicht mehr Gottes Widersacher, sondern Zeugen seiner Schöpferweisheit, und nicht sie, sondern Hiob, wird wegen seiner Torheit von Gott niedergedonnert. Die Weisheit, bei der sogar der Weltbaumeister sich Rat holt und die sein spielender Liebling ist, steht jetzt im Kampf mit der Torheit.

국가의 자주성과 다윗왕조의 소멸 이후에 ‘원래는 정치와 결합되었던 신화’가 신화를 정치로부터 독립적이게 만든 두 상이한 변형을 겪는데, 한 번은 지혜문학에서 있었다. 이 지혜문학에서 태고룡(太古龍)이 여전히 베헤못(욥40:15, 국역성경에는 하마로 나옴)과 리워야단(욥41:1, 악어)의 모습으로 나온다. 하지만 이것들은 이제 더 이상 하나님의 대적자가 아니라 그분의 창조의 지혜의 증인이며, 어리석다고 하나님께서 호통치신 자는 그들이 아니라 욥이다. 세계 건설자조차 조언을 청하고, 그의 활동적 총아이기도 한 지혜는 이제는 어리석음과 싸운다.

 

In der Apokalyptik - zum andern - tritt an Stelle der Frau Torheit der von bösen Mächten beherrschte gegenwärtige Äon. An dessen Stelle wird der himmlische Messias den neuen Äon der Gotteshrrschaft bringen, indem er den Staten, der in der Offenbarung ausdrücklich als >>die alte Schlange<< bezeichnet wird, in der Entzeit besiegen wird. Im Rahmen dieser Zwei-Äonen_Lehre versteht Jesus seine messianische Sendung bzw. wird sie von seiner Gemeinde verstanden.

둘째로, 묵시문학에서 어리석음이라는 여인 대신 ‘악의 세력의 지배를 받고 있는 현시대(現時代)’가 등장한다. 이 시대를 대체하여 천상적 메시야가 하나님의 주권의 새로운 시대를 여는데, 그가 계시록에서 명확히 >>옛 뱀<<으로 칭해진 사탄을 마지막 때에 정복함으로 그리 된다. 이 이시대론(二時代論)의 틀에서 예수께서는 그분의 메시야적 파송을 이해하셨고, 그러한 틀에서 그분의 공동체가 그분의 파송을 이해했다.

 

Wenn dies die Rolle des Messias ist, dann wird begreiflich, daß er in der ntl. Gnosis auch bereits als an der ersten Schöpfung beteiligt gesehen werden kann, wie dies in 1 Kor 8,6, in Kol 1,15.16 und im Johannesprolog der Fall ist, indem es sich in der Schöpfung am Anfang wie in der Neuschöpfung wie in der ganzen dazwischen sich erstreckenden Geschichte Gottes mit seinem Volk um den Kampf mit dem Urdrachen der Macht der Finsternis in allen seinen verschiedenen Erscheinungen handelt.

이것이 메시야의 임무라면 ‘그가 신약성경의 그노시스에서 이미 첫 창조 때 개입한 것으로 이해될 수 있었다’는 게 납득이 된다. 이것의 예가 바로 고전8:6, 골1:15-16, 그리고 요한복음 서문이다. 태초의 창조, 새 창조, 그리고 그 사이 전구간에 걸쳐 있는 하나님의 ‘그분의 백성’과 함께 한 역사에서 핵심은 ‘여러 형태로 나타나는 어둠의 세력이라는 태고룡과의 투쟁’이기에 그러하다.

 

Eindeutiger als unter diesem Aspekt des Kampfes Gottes und seines Messias mit dem Urweltdrachen, den wir hier nur in seinen Grundformen angedeutet haben, könnte wohl die Einheit der beiden Testamente nicht zur Geltung gebracht werden, und sie wird noch um so eindrücklicher, wenn man die dazugehörigen Einzelschilderungen in Betracht zieht. Die nicht zu leugnenden Unterschiede zwischen A.T. und N.T. und ihren einzelnen Teilen vereinigen sich zu einer großen einheitlichen Geschichtsschau, die im Blick auf die Funktion, die darin dem Messias zukommt, rechtmäßigerweise als eine christologische bezeichnet werden kann. Eine Theologie, die diese Sicht nicht grundlegend in Betracht zieht, wird nicht den Anspruch auf Schriftgemäßheit erheben dürfen.

이 ‘하나님과 그분의 메시야’와 태고룡의 싸움(여기서는 기본형태만 기술됨)의 관점하에서 보아야만, 두 성경의 통일성이 가장 타당성이 있게 되고, 우리가 거기에 속한 각각의 묘사들을 고려할 때 더욱 그러한 깊은 인상을 준다. 부인할 수 없는 신약과 구약의, 그리고 그것들의 각 부분들의 차이들이 연합하여 하나의 일관된 역사관을, 즉 메시야에게 부여된 기능을 고려했을 때 정당하게 기독론적이라 규정될 수 있는 역사관을 형성한다. 이 시각을 근본적으로 고려하지 않는 신학은 성경일치주장(성경적 신학이라는 주장)을 할 수 없을 것이다.

 

Aer nun liegt mir nicht bloß an dieser religionswissenschaftlich nachweisbaren Einheit des Alten und Neuen Testaments, sondern ebensosehr an der Bedeutung des diese Einheit konstituierenden Mythos für eine normative Beantworutung der menschlichen Sinnfrage, in der dieser in solcher Verwendung als das wahre >>proprium<< des biblisch-christlichen Glaubens gelten kann.

그러나 지금 내게 중요한 것은 단순히 종교학적으로 입증 가능한 신약과 구약의 일체성이 아니라, ‘인간의 의미질문에 대한 표준적 답변을 위한, 저러한 일체성을 구성하는 신화의 중요성’이다. 그러한 답변 중에 이 신화가 그러한 사용 가운데 성경적, 기독교적 신앙의 참된 >>특별한 것<<으로 인정될 수 있다.

 

In diesem Sinne formuliere ich als zweiten Teil meiner These: Der die ganze Bibel durchziehende drachenkampfmythos stellt in seinen verschiedenen Ausformungen einen Schatz von Symbolen dar für ein Selbstverständnis, in dessen Vollzug die Sinnfrage sich dahin beantwortet, daß wir uns in unserem Dasein in der Welt als Wesen erfahren, die miteinander - erstens - zum Stellen der Sinnfrage bestimmt sind, - zweitens - deren Beantwortung darin finden, daß wir a) dieses Nach-Sinn-Fragen als die uns eigentümliche Würde auf uns nehmen, b) unser Leben und Zusammenleben so gestalten, daß wir diese Würde gegen alle sie bedrohenden Mächte zu bewahren versuchen, und daß wir - drittens - wo uns dies gelingt, es nur als eine Gnade betrachten können. Es liegt auf der Hand, daß mit dem Sichvorfinden in der Welt, mit dem Innerwerden seiner Bestimmung zur Sinnfrage und mit dem Empfinden des Geschenkcharakters ihrer uns möglichen jeweiligen Erfüllungen notwendig eine Metaphysik verbunden ist, die unter allen Umständen - wie die biblische - dualistiche und nicht monistisch ist, auch nicht monistich im Sinne eines universalen väterlichen Liebeswillens Gottes, und daß zu ihr in irgendeiner Form ein Äquvalent zu den biblischen Messiasgestalten als Symbol der besonderen Offenbarung des Geheimnisses des Seins im gesegneten Betroffensein durch die Sinnfrage gehört.

이런 의미에서 나는 내 명제의 두 번째 부분을 제시한다: 성경 전체를 관통하는, 다양한 형태의 대룡투쟁신화는 자기이해를 나타내는 상징의 보고(寶庫)이고, 이 자기이해의 실행 중에 의미문제는 자신에게 다음과 같은 방향으로 대답한다: “우리는 세상 안의 우리의 현존재로 자신들을 (첫째로) 서로 의미질문을 제기하는 존재로 경험하고, (둘째로) 그 질문의 답변을 ‘우리가 a) 이 >의미에 대해 질문하기<를 우리의 고유한 존엄으로 받아들이고, b) 우리의 삶과 공동생활을 >우리가 이 존엄을 그것을 위협하는 모든 세력들을 대항하여 지키는 방향으로< 형성한다’에서 발견하고, (셋째로) 우리가 이것을 달성했을 때 우리는 그것을 오직 은혜로 여길 수 있다.” 명백한 사실은 이것이다: ‘세상 안에 존재함, 의미질문이 자신의 운명이라는 깨달음, 우리에게 가능한 그때그때마다의 그것(운명?)의 성취가 은사의 특징이 있다는 느낌이 필연적으로, 어떤 일이 있더라도 (성경적 형이상학처럼) 일원론적이 아니라 이원론적인, 하나님의 보편적 부성적(父性的) 사랑의지의 의미의 일원론 아닌 형이상학과 결합되어 있고’, ‘그것(형이상학?)에, 어떤 형태로든, 의미질문을 통해 축복된 당황함 가운데 있는 존재의 비밀의 특별한 계시에 대한 상징으로, 성경적 메시야 형태에 상응한 등가적(等價的) 개념이 필요하다.’

 

Man halte einem solchen Verständnis der biblischen Heilsgeschichte nicht entgegen, sie werde darin zu einer bloß menschlichen Sinndeutung unseres Daseins, die insbesondere der Einmaligkeit der Menschwerdung Gottes in Christus nicht gerecht werde. Einmal ist diese sog. Heilsgeschichte, wie die Geschichte des Drachenkampfmythos in der Bibel und in seinem Weiterwirken durch sie zeigt, nie etwas anderes als eine Kette von - allerdings oft auch fragwürdigen - Versuchen menschlicher Sinndeutungen. Und zum andern stellt jede mögliche Sinnverwirklichung in ihrer Art eine Einmaligkeit dar, an der aber - gerde um ihres Kairoscharkters willen - nicht als dem Kairos festgehalten werden kann. Wie der radikal gestellten Sinnfrage nur ein metaphysischer Dualismus entspricht, so unserem von ihr Ergriffensein: Unbedingtheit, aber keine Absolutheit der darüber zu machenden Aussagen.

사람들이 그러한 성경적 구원사(救援史) 이해에 대해, ‘그러한 점에서 그 구원사는 특히 하나님의 >그리스도 안에서 인간 되심<의 일회성을 올바르게 평가하지 않은, 우리의 현존재에 대한 하나의 단순한 인간적 의미해석이 될 것이다’라며 이의를 제기하지 않아야 한다. 먼저는, 소위 이러한 구원사가, 대룡투쟁신화의 역사가 성경에서 그리고 그것을 통한 그 신화의 후대 영향에서 보여주는 바와 같이, 다름 아닌 (물론 자주 의문스런 것이긴 해도) 인간적 의미해석 시도의 연속이다. 다음으로는, 모든 가능한 의미실현은 그것 나름대로 하나의 일회성(一回性)이다. 하지만 이 일회성은 그것의 카이로스(καιρος, 정해진 때)적(的) 특성 때문에 유일한(the) 카이로스로 인정될 수 없다. 급진적으로 되어진 의미질문에 단지 하나의 형이상학적 이원론이 상응하듯, 우리의 ‘그것(의미질문)에 사로잡힘’도 그러하다: 그것에 대한 진술의 절대성이 아닌 무제약성.

 

Wohl aber sei gerade in diesem Zusammenhang zum Schluß noch auf einen religionswissenschaftlich ausweisbaren und für die Art des biblischen Selbstverständnisses entscheidenden Unterschied hingewiesen, der besteht zwischen dem Dualismus des biblischen Drachenkampfmythos und seiner Sinndeutung der menschlichen Existenz einerseits und der Verwendung des Drachen- bzw. Schlangensymbols als Symbol des Guten und des Kreises der ewigen Wiederkehr und damit der Bejahung des Seins, wie es ist, in seiner ganzen Fülle oder auch der Leere dieses Kreises als des Nichts anderseits. Nirgends deutlicher als in dieser Konfrontation dürfte das wahre proprium des biblisch-christlichen Glaubens in Erscheinung treten und sich denn auch spezifisch verschieden von jeder Art illusionsärten Heilsuniversalismus, aber auch allem diesem auf dem Fuße folgenden Nihilismus auswirken in schöpferischer Verantwortung.

하지만 바로 이와 관련하여 마지막으로 ‘종교학적으로 증명 가능한, 성경적 자기이해의 방식에 결정적인 차이’가 고려될 수 있을 것 같기도 한데, 이 차이는 (한편으론) ‘성경적 대룡투쟁신화와 인간 실존에 대한 그것의 의미해석의 이원론’과 (한편으론) ‘선(善), 영원한 반복의 원(圓), 존재의 긍정(충만함 가운데 있든지 >무(無)로서의 그 원(圓)의 공허< 가운데 있든지 간에, 있는 그대로의 존재의 긍정)의 상징으로 용(龍)이나 뱀의 상징을 사용함’에 있다. 이 대결 가운데 성경적, 기독교적 신앙의 특별한 것이 가장 분명히 나타나고, 사실 또 모든 부류의 공상적 구원보편주의와, 또한 뒤따라 발생하는 모든 허무주의와 특별히 구분되게, 창조적 책임 가운데 영향을 끼친다.

(성경이 주위 세계의 문학장르(예컨대 신화)의 요소를 받아들여 하나님의 말씀을 전하는 것은 자연스런 형상이지 결코 비진리를 말하고 있는 게 아니다.)

 

c) Jan Milic Lochman

로흐만

 

                                                       I.

 

>>Das Alte Testament im 2. Jahrhundert (mit Marcion) zu verwerfen war ein Fehler, den die große Kirche mit Recht abelehnt hat; es im 16. Jahrhundert beizubehalten war ein Schicksal, dem sich die Reformation noch nicht zu entziehen vermochte; es aber seit dem 19. Jahrhundert als kanonische Urkunde im Protestanitismus noch zu konservieren ist die Folge einer religiösen und kirchlichen Lähmung.<< In diese prägnanten Worte faßte Adolf von Harnack (Marcion, S. 127) sein theologiegeschichtliches - und dogmatisches - Urteil über die Bedeutung des Alten Testaments für christliche Theologie und Kirche. Seine Argumentation erinnert an die Lessingsche Beurteilung der Bibel in >>Erziehung des Menschengeschlechtes<<. Das hebräische Testament ist ein >>Elementarbuch<< christlicher Religion: Im Anfangsstadium gab es der neuen Bewegung den notwendigen geistesgeschichtlichen Rückhalt. Aber mit dem Mündigwerden der Kirche erübrigt es sich mehr und mehr. Für protestanische Christen spielt es keine positive Rolle mehr. Im Gegenteil, es belastet sie.

>>2세기에 (마르키온과 함께) 구약성경을 거부하는 것은 오류였고, 이 오류를 위대한 교회는 정당하게 거부했다. 이것(구약)을 16세기에 고수하는 것은 아직은 종교개혁에게는 피할 수 없는 운명이었다. 하지만 19세기 이래로 그것(구약)을 정경문서로 개신교에서 여전히 간직하고 있는 것은 종교적, 교회적 마비(중풍)의 결과이다.<< 이 함축적인 말로 아돌프 폰 하르낙은 기독교 신학과 교회에 있어서 구약성경의 가치(의미)에 대한 자신의 신학사적, 교리적 판단을 요약해 놓았다(마르키온, p. 127). 그의 논증은 >>인류의 교육<<에 있는 성경에 대한 레싱의 판단을 생각나게 한다. 히브리 성경(구약)은 기독교의 >>입문서<<이다: 최초 단계에서 그것은 새로운 운동에 ‘필수적 정신사적 지원(支援)’을 제공한다. 그러나 교회의 성장과 함께 구약은 점점 더 불필요하게 되었다. (이런 주관적 판단은 무가치한 것임.) 개신교 교인들에게 구약은 더 이상 긍정적 역할을 하지 않는다. 반대로 그것은 그들에게 짐이 된다.

 

In diesem negativen Werturteil wird eine typische Haltung des liberalen deutschen Protestantismus, für welchen Harnack als einer seiner größten Vertreter spricht, sichtbar: ein ausgesprochenes Mißtrauen dem Alten Testament gegenüber. Dieses Mißtrauen hatte verschiedene Gründe; Elemente eines bewußten oder unbewußten Antisemitismus mögen dabei gelegentlich ihre Rolle gespielt haben. Es wurde aber systematisch-theologisch begründet. Die klassisch lutherische Unterscheidung zwischen Gesetz und Evangelium führte dort, wo sie antithetisch verstanden und mit dem Briffspaar Altes und Neues Testament gekoppelt wurde - und dies war meistens der Fall - zur grundsätzlichen Devalvation des alttestamentlichen Erbes.

이 부정적 가치판단에는 자유로운 독일 개신교(하르낙이 이것의 핵심적 인물들 중 하나로서 발언함)의 전형적 태도가 드러나 있다: 구약성경에 대한 노골적 불신감. 이 불신은 다양한 근거를 갖고 있는데, 이때 의식적 혹은 무의식적 반(反)유태인주의 요소들이 가끔 개입되었을 수도 있다. 하지만 그것은 체계적, 신학적으로 확립되어졌다. 전통적 루터파의 ‘율법과 복음의 구분’이 그것들이 대립적이 되게 하고, 구약과 신약이라는 개념쌍(槪念雙)으로 결합시켜 놓았으며, 대부분의 경우 구약적 유산(遺産)의 근본적 평가절하를 초래했다.

 

Die Spuren dessen wirken bis in unsere Gegenwart hinein. Ich denke etwa an die einflußreiche Konzeption von Rudolf Bultmann, so wie sie vor allem in zwei wichtigen Aufsätzen aus >>Glauben und Verstehen<< dargelegt wurde. Das Alte Testament hat keine grundsätzliche Bedeutung für christlichen Glauben. Es ist das Gesetz, welches vom Evangelium vorausgesetzt und auch überwunden wird. Oder genauer: es ist ein Gesetz, neben welchem auch ganz andere >>geschichtliche Verkörperungen des göttlichen Gesetzes<< denkbar sind. >>Es kann also nur pädagosische Gründe haben, wenn in der christlichen Kirche gerade das Alte Testament benutzt wird<< (I, S. 321). >>Gottes Wort im eigentlichen Sinne ist das Alte Testament nicht<< (S. 334).

이것의 여파가 오늘날까지 미치고 있다. 예컨대 영향력 있는 루돌프 불트만의 개념, 특히 >>신앙과 이해<<에 있는 두 중대한 논문에서 설명한 개념이 그러하다. 구약은 기독교 신앙에서 근본적 의미(중요성)가 없다. 그것은 복음이 전제하고 또한 극복한 율법이다. 좀 더 엄밀히 말해, 그것은 하나의 율법일 뿐이고, 이 율법 외에도 전혀 다른 >>하나님의 율법의 역사적 구현(具現)<<이 있을 수 있다. >>그러므로 구약은, 교회에서 그것을 사용할 때, 단지 교육적 가치(근거)만 있을 뿐이다(I, p. 321).<< >>구약은 본래적 의미의 하나님의 말씀이 아니다(p. 334).<< (구약을 읽으며 깊은 감동을 체험 못한 사이비 신학자들의 경솔한 주장임. 신학 하는 자는 최소한 성경(신구약성경) 10 번 읽고 나서 자신의 신학사상을 전개해야 한다.)

 

Gegenüber dieser theologischen Absetzung vom Alten Testament möchte ich mich Heinrich Ott anschließen in seinem Versuch, vor allem die Kontinuität zwischen den beiden Testamenten zu betonen. Sein Votum bringt darin etwas vom reformierten Erbe zum Ausdruck, für welches das alttestamentliche Gedankengut eine viel positivere Rolle spielte, und zwar sowohl in der Theorie (das reformierte Modell des Verhältnisses zwischen dem Alen und Neuen Testament war nie antagonistisch konzipiert) wie auch in der Praxis. Wichtiger noch: Diese positivere Haltung entspricht ohne Zweifel dem Selbstverständnis der neutestamentlichen Zeugen. >>Jeder Bibelleser kennt Belege dafür. Das johanneische: >Sie ist es, die von mir zeuget< (Joh 5,39) und das paulinische: >Alle Gottesverheißungen sind Ja in ihm und sind Amen in him< (2 Kor 1,20) klingen zusammen ... Eine >Wolke< von Zeugen sieht der Hebräerbrief auftreten (Hebr 12,1), und der ganze Brief legt davon Zeugnis ab, wie umfassend das gemeint ist. Jeder Benutzer des Nestle-Textes kann optisch wahrnehmen, wie dicht das Wort des Alten Testaments im Neuen zur Geltung kommt<< (O. Weber, Grundlagen der Dogmatik, I., S. 321). Wohl ist diese Kontinuität nie geradlinig verstanden, sondern recht oft auch mit einem >>Ich aber sage euch<< durchkreuzt; es wird in der apostolischen Botschaft um das Verständnis des Alten Testaments gerungen. Aber es wird eben um das Alte Testament und nicht um ein biblisches >>Gesetz<< gestritten. Der Wort-Gottes-Charakter wird dem ersten Teil der Bibel in ihrem zweiten Teil nie abgesprochen.

이 신학적 구약삭제에 반대하여 나는 오트가 특히 구약과 신약의 연속성을 역설(力說)하려 한 것에 찬성한다. 그의 발제는 그러한 점에서 종교개혁의 유산을 말하고 있는데, 이 유산에는 구약의 사상이 이론과 실천 면에서 많은 긍정적 역할을 했다. (신약과 구약의 관계의 개혁파 모델은 적대적으로 확립되지 않았다.) 더 중요한 것은, 이 긍정적 태도가 명백히 신약성경의 증인들의 자기이해와 일치한다는 것이다. >>각 성경 독자(讀者)는 그것의 전거(典據)를 알고 있다. 요한이 전한 말 >그것(구약)이 내게 대하여 증거(증언)한다(요5:39)<와 바울이 전한 말 >모든 하나님의 약속은 그분(예수님) 안에서 긍정이고 그분 안에서 아멘이다(고후1:20)<가 화음을 이룬다. ... 히브리서는 >구름<같이 허다한 증인들이 있음을 보고(히12:1), 전(全) 히브리서는 그것이 얼마나 광범위한지에 대해 증언하고 있다. 모든 네슬레 성경(Nestle Text) 사용자는 얼마나 촘촘히 구약성경 말씀이 신약에서 효과를 발휘하는지 안다(O. Weber, 기초 교의학, I., p. 321).<< 이 연속성이 직선적으로 이해되지 않고, 꽤 자주 >>그러나 나는 너희에게 말한다<<로 저지되기는 하지만, 사도들의 메시지에서는 구약성경에 대한 이해가 추구되었다. 그러나 지키려는 것은 구약성경이지 성경적 >>율법<<이 아니다. 신약성경 안의 >구약성경의 ‘하나님 말씀 성격’<이 부인되지는 않는다.

 

Das heißt aber: >>Eine Kirche, die den Wert des alttestamentlichen Zeugnisses gegenüber dem neutestamentlichen herabsetzt, glaubt den Aposteln gerade das Entscheidende ihrer Botschaft nicht ... Denn das Entscheidende der apostolischen Verkündigung ist nun einmal, Jesus sei der Cristus des Alten Testaments<< (W. Vischer, Das Cristuszeugnis des Alten Testaments I, S. 32). Wird Jesus Christus von diesem alttestamentlichen Boden losgerissen, werden ihm andere Gesetze unterschoben, so ist dies keine harmlose Operation: Jedenfalls zeigte sich in der Kirchengeschichte meistens sehr schnell, daß bei einer solchen >>Transplantation<< das Neue Testament entscheidend verfremdet, um einige seiner wichtigsten Dimensionen gebracht wurde. Versuche von Marcion an bis zu den >>Deutschen Christen<< belegen diese Gefahr recht anschaulich.

즉, >>신약의 증언과 비교하여 구약의 증언의 가치를 경시하는 교회는 사도들의 메시지의 결정적인 부분을 믿지 않는 것이다. ... 왜냐하면 사도의 말씀선포의 결정적인 부분은 어쨌든 ‘예수께서 구약성경의 그리스도이시다’이기 때문이다(W. Vischer, 구약성경의 그리스도 증언 I, p. 32). 예수 그리스도께서 구약의 영역에서 제거되시고, 그분께 (구약이 아닌) 다른 율법이 적용된다면, 이것은 위험한 수술이다: 아무튼 교회사에서 대개 곧바로 드러나는 사실은 ‘그러한 >>이식(移植)<< 때에 신약성경이 결정적으로 이화(異化)되며, 그것의 핵심적 차원의 일부가 제거된다’는 것이다. 마르키온으로부터 >>독일 기독교인<<에 이르는 시도들이 이 위험을 명백히 보여주고 있다.

 

                                                          II.

 

Worin besteht das Einzigartige des Alten Testaments für den christlichen Glauben? Ich möchte einige Punkte zur Überlegung geben.

기독교 신앙에 있어서 구약성경의 유일무이한 특성은 무엇인가? 몇 가지 고려 사항을 제시해보겠다.

 

1. Das Alte Testament prägt das entscheidende theologische Vorverständnis für das Verhältnis zwischen Gott und Mensch, und zwar im Gedanken des Bundes. Von Anfang bis zum Ende, von der Schöpfungsgeschichte bis zum eschatologischen Ausblick, geht es im Alten Testament um die Bundesgeschichte Gottes mit seinem Volk Israel. Dabei ist Gott eindeutig und unverstauschbar der Stifter des Bundes, der Schöpfer, und der Mensch sein Geschöpf. Für die >>biblische Religion<< heißt dies: sie ist alttestamentlich nie im Sinne einer mystischen Frömmigkeit zu verstehen, die Gott >>im Menschen selber sucht und ein Korrelat des Ursprungs in den Tiefen der Kreatürlichkeit finden möchte ... Der Mensch hat nichts >Schöpferisches< an sich - das Alte Testament sieht ihn fundamental anders als das Griechentum. Gott und Mensch sind hier streng im >Gegenüber< zueindander<< (O. Weber, op. cit. S. 324). Wobei allerdings im Modell des Bundes zugleich der andere Akzent gesetzt ist: Sind Gott und Mensch im Alten Testament >>unvermischt<<, so sind sie zugleich >>ungetrennt<<; der Bund des souveränen Gottes ist keine selbstbezogene >>Herrschaft<<, sondern Partnerschaft, treue und heilende Zuwendung selbst zu dem treulosen Volk. Die Koexistenz und die Proexistenz Gottes - das zentrale Thema der neutestamentlichen Christologie - wird bereits im Alten Testament präludiert. Und umgekehrt: nur in diesem alttestamentlichen Kontext wird die neutestamentliche Christologie - etwa in ihrem Motiv der >>Inkarnation<< - vor metaphysisch-mythologischen Vermischungen abgeschirmt und als dynamisches Geschehen der Treue Gottes, als Erfüllung des in der Geschichte gestifteten Bundes, besser verstanden.

구약성경은 하나님과 인간의 관계에 대한 결정적인 신학적 선이해(先理解)를 ‘언약 사상’의 형식으로 규정한다. 처음부터 끝까지, 창조사건에서 종말론적 광경에 이르기까지 구약성경에서 핵심은 하나님과 그분의 백성 이스라엘의 계약사(契約史, 혹은 언약사(言約史)이다. 이때 하나님께서는 명백히 그리고 대체(代替) 불가능하게 계약 제정자(制定者), 창조자이시고, 인간은 그분의 피조물이다. >>성경적 종교<<에 대하여 이것이 의미하는 바는 이러하다: 성경적 종교는 구약성경적으로 봤을 때 신비적 경건의 의미로 이해되지 않는다. 여기서 신비적 경건이란, 하나님께서 인간 안에서 친히 찾으시는 경건, 피조물성(被造物性)의 심연에서 (그것의) 근원적 상관개념을 찾으시려는 경건을 말한다. ... 인간은 자신 안에 >창조주의 기질<이 없다. 구약성경은 근본적으로 그리스 사상과 다르게 인간을 본다. 여기서 하나님과 인간은 엄격히 서로 >대립적 관계<에 있다. (O. Weber, op. cit. p. 324). 물론 이때 계약모델에서 다른 강조점도 있다: 하나님과 인간이 구약성경에서 >>혼합되지 않는다면<<, 동시에 이 둘은 >>분리되지 않으며<<, 주권적(主權的) 하나님의 언약은 자기 본위의 >>지배<<가 아니라, 파트너쉽이고, 신의를 저버린 백성에로의 신실한 구원적 향하심이다. (신약성경 기독론의 중심 주제이기도 한) 하나님의 ‘>함께 하는 삶<과 >타 존재를 위한 삶<’이 이미 구약에서 전주곡처럼 나오고 있다. 반대로, 오직 이 구약성경의 맥락에서 볼 때에만, 신약성경의 기독론에서 (예컨대 신약의 >>성육신<< 모티브에서) 형이상학적, 신화적 혼합이 차단되고, 그 기독론이 하나님의 신실하심의 역동적 사건으로서, 역사 가운데 체결된 계약의 성취로서 더 잘 이해될 수 있다.

 

2. Das Alte Testament hat für den christlichen Glauben die einzigartige Bedeutung auch darin, daß in ihm der Schöpfungsgedanke radikal und universal bezeugt wird. Der eine Aspekt dieses Zeugnisses wurde gerade erwähnt: Zwischen Schöpfer und Geschöpf besteht keine metaphysisch-physische Kontinuität, sondern ein Bundesverhältnis. Im Schöpfungsgedanken wird aber noch viel mehr ausgesagt. So vor allem die Positivität der gotterschaffenen Wirklichkeit, der gute Sinn im Sein der Welt. Der alttestamentliche Mensch preist Gott für seine Schöpfung. Er weiß zwar von der Tiefe der Entfremdung, wird sich auch der Momente der Sinnlosigkeit wohl bewußt. Er kennt auch Klagelieder. Und doch: die Schöpfung als solche ist nie das Objekt der Anklage, sondern des Lobpreises. Das Leben in der Schöpfung Gottes ist eine gute Gabe, und zwar auch in seiner sichtbaren, materiellen Gestalt.

기독교 신앙에 있어서 구약성경은 다음과 같은 점에서도 유일한 의미(중요성)를 지닌다: 창조사상이 근본적으로 그리고 보편적으로 구약에서 증언되고 있다. 이 증언의 한 측면이 바로 이렇게 기술(記述)된다: 창조주와 피조물 사이에 그 어떤 형이상학적, 형이하학적 연속성이 존재하지 않고, 단지 언약관계만 존재한다. 하지만 창조사상은 훨씬 더 많은 것을 말하고 있다. 특히 하나님께서 창조하신 현실세계의 긍정적 특성, 세계의 존재 안의 선의(善意)가 그것이다. 구약성경의 인간은 자기를 창조한 것에 대해 하나님께 찬양드린다. 그는 소원(疏遠)의 깊이를 알고 있고, 무의미의 요인도 자각하고 있다. 그는 애가(哀歌)도 알고 있다. 하지만 창조 자체는 비난의 대상이 아니라 찬양의 대상이다. 하나님의 창조에서 생명은 선한 은사(선물)이고, 그 생명의 가시적, 물적(物的) 형태 가운데 그러하다.

 

Der alttestamentliche Mensch ist - Unterschied zu starken Strömungen der Religions- und manchmal auch Kirchengeschichte - in seiner Lebenseinstellung ein >>heiliger Materalist<<. Ein >>Materialist<< in dem Sinne, daß er ein erstaunlich positives Verhältnis auch zu den >>kleinen Lebensfreuden<< kennt; er diffamiert etwa die menschliche Sexualität nie. Und er ist ein >>heiliger<< Materialist, weil er seine Hinwendung zum irdischen Bereich mit der Frage nach der Gerechtigkeit verbindet, für die Rechte der Zukurzgekommenen - wenigstens in seiner prophetischen Schicht - energisch streitet. Dieses Ernstnehmen des Sichtbaren, Irdischen, Materiellen, ist eine wichtige Komponente, die dem notorischen religiösen Idealismus - welcher in der hellenistischen Umgebung der jungen Kirche so stark war - entgegenwirkt.

종교사의 그리고 때때로 교회사의 강력한 조류와 달리, 구약성서적 인간은 그의 인생관에 있어 >>거룩한 물질주의자<<이다. >>물질주의자<<라 함은, 그가 >>작은 삶의 기쁨<<에도 엄청난 긍정적 관계를 맺고 있다는 의미로 그렇다는 말이다. 그는 인간의 성(性)을 속된 것으로 여기지 않는다. 그리고 그는 >>거룩한<< 물질주의자이다. 왜냐하면 그가 자신의 ‘세상을 향함’을 ‘정의(正義)에 대한 질문’과 연관시키고, 손해 당하는 자들의 권익을 위해, 적어도 자신의 예언자적 사역 중에, 열정적으로 힘을 쓰기 때문이다. 이 가시적이고 세상적이고 물질적인 것을 진지하게 여기는 태도가, 초대 교회의 헬라적 환경에서 위력을 발휘하기도 했던, 상습적인 ‘종교적 관념론(이상주의)’에 대항하는 핵심요소다.

 

Der alttestamentliche Schöpfungsgedanke wirkt aber auch noch in einer anderen Richtung befreiend: als universalistischer Ansatz des biblischen Glaubens. Heinrich Ott hat in seinem Votum zwar die Tendenz zur >>Universalisierung<< erst dem Neuen Testament zugesprochen und von der Partikularität des alttestamentlichen Horizontes gesprochen. Ich verstehe seinen Hinweis. Doch sollte das Universelle des Schöpfungsglaubens - ein spezifisch alttestamentlicher Akzent - nicht übersehen werden. Der Schöpfungsgegendanke wehrt jeder >>Provinzialisierung<< des Weltverständnisses, und bahnt den Weg dem christologisch begründeten Universalismus des christlichen Glaubens. Relativierung oder gar Verlust des Alten Testaments wirkte sich folgerichtig auch in dieser Richtung in der Kirche negativ aus, förderte sektiererische und weltfremde Verhaltensweisen.

그런데 구약성경의 창조사상은 다른 방향에서도 해방적이다: 성경적 신앙의 보편주의적 시각(時角, 혹은 판단(判斷)의 틀, 혹은 사고방식, 혹은 접근)으로서. (Ansatz가 어떤 물리현상에 적용하는 수식(數式)을 말하므로 ‘어떤 현상(혹은 대상)에 대한 관찰자의 주관적 해석의 틀’로 정의될 수 있다. '접근(approach, 혹은 시도)'이라는 뜻이 있어서 'Methodische Ansätze'는 '방법론적 접근들'이 된다.)  하인리히 오트가 자신의 발제에서 >>보편화<< 경향을 우선적으로 신약에 부여했고, 구약성경의 지평의 특수성을 언급했다. 나는 그의 지적을 이해한다. 하지만 창조신앙의 일반적인 면(구약성경 특유의 강조점)이 간과되면 안 된다. 창조사상은 세계이해의 모든 >>편협화<<를 저지하고, 기독론적으로 기초한 ‘기독교 신앙의 보편주의’의 길을 연다. 따라서 구약성경의 상대화나 상실은 이 방향으로도 교회에서 부정적으로 영향을 끼치고, 소종파적(섹트적)이고 세상과 동떨어진 행동방식을 조장한다.

 

3. Das Alte Testament ist für unser Glaubensverständnis wichtig, weil in ihm - klarer und eindeutiger als im Neuen Testament - die geschichtliche und soziale Dimension des Glaubens hervortritt. Das Alte Testament ist das Buch der Geschichte par excellence. Seine entscheidende Vergangenheit ist geschichtlich (und nicht mythologisch wie in den Religionen seiner Umgebung): der Exodus, die rettende Tat Jahwes in der Geschichte. Seine Gegenwart ist >>voll<< von Geschichte: Man denke an die alttestamentliche Prophetie und ihr geschichtliches Engagement. Und seine Zukunft ist endgeschichtlich und nicht mataphysisch (wie z. B. im antiken Idealismus) ausgerichtet, als Verheißung der kommenden messianischen Erneuerung.

구약성경은 우리의 신앙이해에도 중요한데, 그 이유는, 신약성경보다 더 분명하고도 명백히, 구약에서 신앙의 역사적, 사회적 차원이 드러나기 때문이다. 구약성경은 진정한 의미에서 역사서이다. 구약의 결정적 과거는 (구약의 환경 속의 종교들과 달리 신화적이 아닌) 역사적이다: 출애굽, 역사 속에서의 야훼 하나님의 구원 행위. 구약성경의 현재는 역사로 >>가득하다<<: 우리는 구약의 예언과 그것의 역사적 사회참여를 생각해 볼 수 있다. 그리고 구약성경의 미래는 (예컨대 옛 이상주의처럼) 형이상학적으로가 아니라, 장래의 메시야적 개혁(새 시대)에 대한 약속으로서, 종말사(終末史)적으로 방향이 잡혀있다.

 

Mit diesem Ernstnehmen der Geschichte ist auch das Ernstmehmen der sozialen Dimension des Lebens vor Gott verbunden. Der Bund Gottes wird vorzüglich auf das >>Volk Gottes<< bezogen. Ihm gelten die Verheißungen und mit ihm dann auch den anderen Völkern. Der einzelne steht inmitten der Gemeinschaft. Wohl geht er in diesem >>Kollektiv<< nicht einfach auf. Der alttestamentliche Mensch kann sich sehr personal und persönlich zu Wort melden: Man denke nur an die Psalmen! Aber in der Personalität seines Glaubens und Lebens ist er kein selbstherrliches Individiuum, lebt, denkt und leidet nicht in einer >>splendid isolation<<. Sein Heil ist nicht nur sein Heil, sondern das Heil seines Volkes, ja die Hoffnung der Völker der Erde. So wehrt das Alte Testament jedem - frommen oder unfrommen - Egozentrismus.

하나님 앞에서의 삶의 사회적 차원의 신중한 수용도 이 역사에 대한 신중한 태도와 결합되어 있다. 하나님의 언약은 특히 >>하나님의 백성<<과 관계되어 있다. 그 백성에게 약속이 주어지고, 그 다음은 그 백성과 함께 다른 백성들에게도 주어진다. 개인은 사회 안에 존재한다. 그는 이 >>집단<<에 그저 단순히 흡수되지 않는다. 구약성경의 인간은 매우 개인적이고 친밀하게 발언할 의사를 표명한다: 우리는 시편을 생각해 볼 수 있다! 그러나 그의 신앙과 삶의 개인적 특성 중에 그는 독단적 개인이 아니고, >>화려한 고독<< 중에 살고, 사고(思考)하고, 괴로워하지 않는다. 그의 구원은 자신만의 구원이 아니라 그의 백성의 구원, 세상 민족들의 소망이다. 이처럼 구약성경은 모든 경건한 혹은 불경스런 자기중심주의를 거부한다.

 

Ich finde diese alttestamentlichen Akzente für christliche theologische Orientierung sehr wichtig. Der Christusglaube braucht sie, um sich - wie es G. v. Rad mit Recht sagt - >>vor einer Auflösung ins Mythologische oder Spekulative zu schützen<< (Theol. des A.T., II, S. 412). Diese Rolle spielte das Alte Testament im 2. Jahrhundert, wie in den anfangs zitierten Worten von Harnak anerkannt wurde. Aber die gleiche Rolle - und darin ist Harnack entschieden zu widersprechen - ist auch heute aktuell. In einem kritischen Rückblick auf die Geschichte des Protestantismus formulierte Dietrich Bonhoeffer in seinem Berliner Gefängnis die These, daß in dieser Geschichte eine einseitige Tendenz vorherrscht: der Hang zur Metaphysik und Innerlichkeit. Meinem Verstehen nach hängt diese ominöse Tendenz mit der Vernachlässigung des Alten Testaments vor allem im liberalen Luthertum zusammen. Es ist dann nur konsequent, wenn Bonhoeffer selbst in seiner Zelle die befreiende Korrektur des Alten Testaments erlebt hat.

나는 이 구약성경의 강조점이 기독교 신학의 방향설정에 매우 중요하다고 생각한다. 그리스도 신앙은, 폰 라트가 바로 말했듯이, >>신화나 사변으로 해체되는 것을 방지하는 데<< 구약의 강조점이 필요하다(구약신학, II, p. 412). 처음에 인용한 하르낙의 말에서 인정되고 있듯이, 이 역할을 구약성경이 2세기에 했다. 그러나 그 동일한 역할이 (그리고 이 점에서 하르낙이 결정적으로 반박될 수 있는데) 오늘에도 유효하다. 개신교 역사를 비판적으로 회고하며 디트리히 본회퍼는 그의 베를린 감옥에서 이 명제를 말했다: 이 (개신교) 역사에서 하나의 일방적 경향, 곧 형이상학과 내향성의 경향이 지배적이었다. 내 판단에 이 기분 나쁜 경향이 (특히 루터파 자유주의에서) 구약성경 경시와 관련되어 있다. 그러므로 본회퍼가 몸소 구약성경의 해방적 교정(矯正)을 감옥에서 체험했을 때, 그것은 언행일치의(필연적) 사건이었다. (본회퍼는 목사였고, 히틀러 암살 계획에 동참했다 체포되어 사형 당했음.)

 

Diese Erfahrung sollte in unserer Theologie und Kirche nicht vergessen werden, vor allem dort nicht, wo man sich um Überwindung der religionszentrischen Verengung und um sozialethische Erweiterung des Glaubens bemüht. Im alttestamentlichen Denken findet man dabei nicht zu unterschätzende Initiativen.

이 경험이 우리의 신학과 교회에서 망각되면 안 된다. 특히 우리가 ‘신앙의 종교중심 축소화의 극복’과 ‘신앙의 사회윤리적 확대’에 힘쓸 때 그것을 망각하면 안 된다. 또한 구약성서적 사고(思考)에서 우리는 과소평가 될 수 없는 이니셔티브를 발견한다.