예수님의 죽음의 의미 (성(聖)금요일 설교, 고난주일 설교)

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Die Bedeutung des Todes Jesu (Die Karfreitagspredigt)

예수님의 죽음의 의미(가치) (성(聖)금요일 설교, 고난주일 설교)

 

a) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

Im Jahre 1968 ging eine aufsehenerregende theologische Kontroverse durch den schweizerischen Katholizismus: Der Dominikanerpater Gonsalv Mainberger hatte in einer Karfreitagspredigt in Luzern folgende Sätze ausgesprochen: >>... Also müssen wir aufs neue fragen: Wozu starb Jesus? Und die Antwort kann nur lauten: Jesus starb umsonst ... Als Vertrauender hat er alle Möglichkeiten des Erklärens und des Sich-Hineinführens und des Sich-Zurechtmachens der Dinge dieser Welt abgelehnt und hat das Umsonst umfangen. Das war sein eigentliches Kreuz ... Denn Mensch sein heißt: Antwortlosigkeit, dem Unsinn preisgegeben zu sein. Um mit uns und für uns Mensch sein zu können, ist er wahrlich umsonst gestorben. Wie leicht hätte er sich doch eine Theorie zurechtlegen können ...<< (Freiburger Rundbrief des Herder Verlags, Dezember 1968, S. 85).

1968년 스위스 카톨릭에서 주목할 만한 신학 논쟁이 있었다. 도미니크회(會) 신부 곤살브 마인베르거가 루체른에서 성(聖)금요일 설교에서 다음과 같은 주장을 했다: >>... 그러므로 우리는 새로이 이렇게 질문해야 합니다: 예수께서 왜(무엇을 위해) 죽으셨는가? 그리고 그 대답은 이것 밖에 없습니다: 예수께서는 헛되이(무의미하게) 죽으셨다. ... 기대하는 자로서 그분께서는 이 세상 사건에 대한 모든 ‘>해명<과 >그 안으로 들어감<과 >준비<의 가능성’을 거부하시고 >무의미<를 받아들이셨다. 이것이 그분의 본래적 십자가다. ... 왜냐하면 ‘인간이 된다’는 ‘무답변(無答辯), 무의미에 넘겨지다’를 의미하기 때문이다. 우리 인간들과 함께 하시고 우리를 위하실 수 있기 위해 그분께서는 참으로 무의미하게 죽으셨다. 그분께서 참으로 쉽게 이론(理論)을 갖출 수도 있었는데 ... << (헤르더 출판사의 프라이부르크 회람문, 1968. 12., p. 85). (튀는 발언을 해서 주목을 받으려는 허망한 성직자들이 가끔 있는데, 다 바람을 잡으려는 헛된 짓들이다. 하늘의 진리, 영생복음의 진리를 맡아 가르치는 자는 좌로나 우로나 튀지 말아야 한다.)

 

Diese Aussagen erregten manchenorts Ärgernis. War es nicht skandalös, zu behaupten, der Kreuzestod Jesu sei umsonst gewesen? Nach einer Reihe von Polemiken nahm der zuständige Bischof von Basel, Anton Hänggi, gestützt auf exegetische und dogmengeschichtliche Gutachten, die er hatte erstellen lassen, etwa wie folgt Stellung: Das Anliegen hinter dem >>Umsonst<< Pater Mainbergers sei sowohl exegetisch wie dogmatisch berechtigt. Hingegen sei allerdings das Wort >>umsonst<< vieldeutig und sei darum geeignet gewesen, schwerste Mißverständnisse hervorzurufen.

이 주장은 사방에서 격분을 불러 일으켰다. 예수님의 십자가 죽음이 헛되었다고 주장하는 것이 고약한 짓이었나? 일련의 논쟁 후에 바젤 주교 안톤 행기가, 그가 들은 성서해석학적, 교리사적 소견들에 근거하여, 다음과 같은 입장을 취했다: ‘마인베르거 신부의 >>무의미<< 배후의 관심사는 성서해석학적으로도, 교의적으로도 정당하다. 다만 그에 반해 >>무의미<<라는 단어가 다의적이고, 그러므로 심각한 오해를 불러일으키기에 충분했다.’

 

Die Debatte ist theologisch darum besonders bedeutsam, weil sie einen Bruch markiert mit einer alten Tradition der dogmatischen Erklärung des Kreuzestodes Christi. Gerade wenn man vom Gesichtspunkt der Karfreitagspredigt her an die Frage herantritt, wird das Ungenügend jeder erklären-wollenden Theorie offenkundig. Weder die Theorie vom überlisteten Teufel noch die vom verhöhnten Gott vermag zu überzeugen und theologische Klarheit zu schaffen. Ich würde die scheinbare Klarheit, die durch eine derartige Theorie vom Kreuzestod entstehen mag, geradezu als un-theologische Klarheit bezeichnen. Dies freilich in allem Respekt vor den Denk-Anstrengungen der Väter, welche sich dem Rätsel des Kreuzestodes Christi gestellt haben, weil sie spürten oder erkannten, daß das Rätsel des Kreuzes von der Idee des auferstandenen und gegenwärtigen Kyrios nicht getrennt werden darf. Man darf nach Ostern und Himmelfahrt das Kreuz Christi nicht wieder vergessen, sondern der Auferstandene und Gegenwärtige bleibt ein für allemal auch der Gekreuzigte. Passion und Kreuz können, wenn man sich das Zeugnis des Neuen Testaments im ganzen vergegenwärtigt, auch nicht als eine überholte und unwichtig gewordene Durchgangsstation aufgefaßt werden. Das Evangelium Christi, die Frohbotschaft des Neuen Testaments, ist und bleibt das >>Wort vom Kreuz<< (I Kor 1,18). Paulus will nichts wissen und nichts predigen als allein Jesus Christus, und zwar diesen als den Gekreuzigten (1 Kor 2,2).

이 논쟁은 그리스도의 십자가 죽음의 교리적 설명의 오랜 전통과의 단절을 의미하기에 더욱 신학적으로 특히 중요하다. 바로 우리가 성(聖)금요일 설교의 관점에서 이 문제에 접근할 때, 모든 설명적 이론의 불충분함이 명백해진다. ‘속아넘어간 마귀 이론’도 ‘조롱당하신 하나님 이론’도 확신도 못 주고 신학적 명확성도 제공하지 못한다. 나는 십자가 죽음에 대한 이러한 이론을 통해 나올 수 있는 외관상의 명확성을 바로 ‘비(非)신학적 명확성’이라 칭하고자 한다. 물론 이것은 교부들의 사고(思考) 업적에 대한 대단한 경의 가운데 그리 한 것이다. 그들은 십자가 수수께끼가 ‘부활하시어 현존해 계신 주님’ 관념과 분리되면 안 됨을 감지하고 인식했기에, 그리스도의 십자가 죽음이라는 수수께끼를 다뤘다. 우리는 부활절과 예수 승천 이후에 그리스도의 십자가를 다시 잊으면 안 되고, 부활하시어 현존해 계신 분께서는 십자가에 달리신 분으로도 영원히 계신다. 우리가 신약성경 전체의 증언을 고려하면, 수난과 십자가가 ‘낡아 무용지물이 된 중간역(中間驛)’으로 간주될 수 없다. 그리스도의 복음, 신약성경의 복음은 >>십자가에 관한 말씀<<(고전1:8)이고, 그것으로 남아 있다. 바울은 오직 예수 그리스도만을, 그것도 십자가에 달리신 예수 그리스도만을 알기 원했고, 그분만을 전하길 원했다(고전2:2).

 

Weil denn das Geheimnis des Kreuzes (es ist gerade hier noch sachgemäßer, von einem Geheimnis als von einem Rätsel zu sprechen) derart integrierend und zentral zum christlichen Glaubensinhalt gehört, ist es der christlichen Theologie zum Durch-Denken bleibend aufgegeben. Christliche Verkündigung kommt überhaupt nicht darum herum, immer auch Kreuzespredigt, auch Karfreitagspredigt zu sein - was natürlich nicht heißen soll, daß in jeder einzelnen Predigt gewaltsam irgendwo auch noch das Kreuz explizit erwähnt werden muß. Aber implizit ist in aller christlichen Verkündigung diese Sinndimension mitgegeben. Theologie aber soll ja der Predigt helfen, das zu sagen, was sie zu sagen hat. So ist es denn konsequent, daß in der Theologiegeschichte Theorien über den Sinn, die Bedeutung, die Notwendigkeit, die Heilswirkung des Kreuzestodes Christi entwickelt worden sind. Aber bei aller Achtung vor diesen Denkversuchen sind wir doch nicht verpflichtet, uns heute noch in den gleichen Bahnen zu bewegen. - Was für uns vom Gesamtzeugnis des Neuen Testaments und insbesondere von dessen Artikulation bei Paulus her verpflichtend ist, sind nur die folgenden drei Fixpunkte: 1. das Kreuz Christi ist eine Tat Gottes, die sich auf den Menschen bezieht, 2. das Kreuz Christi hat zu tun mit dem, was wir des Menschen Sünde nennen, 3. das Kreuz Christi hat mit dem zu tun, was wir des Menschen Heil oder Erlösung nennen. - Wenn ich sage, diese drei Fixpunkte seien für die Theologie >>verpflichtend<<, so soll dies vorderhand einfach heißen: Theologie hat die Aufgabe, diesen Zusammenhang zu durchdenken und diese drei Begriffe: >>Tat Gottes<<, >>Sünde<< und >>Erlösung<< zu prüfen und zu interpretieren - zu was für Lösungen sie dann auch gelangen mag. >>Lösungen<< können ja für die Theologie, weil sie grundsätzlich geschichtlich ist, auch immer nur vorläufige Antworten sein.

그리하여 십자가의 비밀이 (여기서 수수께끼보다는 비밀을 말하는 게 훨씬 더 적절함) 이토록 불가결하게 그리고 핵심적으로 기독교 신앙의 내용에 속하기에, 기독교 신학에 수용되어 지속적으로 숙고되었다. 기독교의 말씀선포는 결코 ‘항상 십자가 설교이기도, 성(聖)금요일 설교이기도 함’을 피할 수 없었다. 물론 이것은 ‘모든 개별 설교에서 강제적으로 어딘가에서 십자가가 명시적으로 언급되어야 함’을 의미해서는 안 된다. 그러나 암시적으로는 모든 기독교 말씀선포에서 이 의미차원이 동반되어야 한다. 그런데 신학은 설교에게 그것이 말해야 할 것을 말하는 것을 도와야 한다. 그렇다면 신학사(神學史)에서 그리스도의 십자가 죽음의 의미, 중요성, 필연성, 구원능력에 대한 이론들이 전개되었다는 것이 당연한 일이다. 하지만 이 사고시도(思考試圖)에 대한 경의에도 불구하고 우리는 오늘날 여전히 동일할 길을 가야할 의무가 없다. 신약성경의 전(全)증언이, 특히 그것에 대한 바울의 명확한 표현이 우리에게 의무로 지우는 것은 다음의 세 기준점들이다: 1. 그리스도의 십자가는 인간과 관련된 하나님의 행위다, 2. 그리스도의 십자가는 우리가 인간의 죄라 칭하는 것과 관련되어 있다, 3. 그리스도의 십자가는 우리가 인간의 구원 혹은 속죄라 칭하는 것과 관련되어 있다. 내가 ‘이 세 기준점들이 신학의 >>의무사항<<이다’라고 할 때, 이것은 당분간 단순히 이것을 의미한다: ‘신학은 이 맥락을 숙고하고 이 세 개념들 >>하나님의 행위<<, >>죄<<, >>속죄<<를 검토하고 해석할 과제가 있다. 신학이 어떤 유(類)의 해답들을 내놓든지 간에. 신학이 근본적으로 역사적이기 때문에, 신학에게 >>해답들<<은 또한 항상 단지 잠정적 답변일 수밖에 없다.

 

(Generell läßt sich hier sagen: Der christlichen Theologie sind vom biblischen Zeugnis her ganz bestimmte Aufgaben, Denk-Aufgaben, jedoch deswegen nicht etwa zugleich auch bestimmte Lösungen vorgeschrieben. Christliche Theologie bewegt sich also nicht im leeren Raum, wo sie aus freiem Ermessen willkürliche Bewegungen, bald dahin, bald dorthin vollziehen könnte. Sie bewegt sich aber nichtsdestoweniger frei, d. h., sie muß unter Aufbietung der Vernunft die Probleme so bearbeiten, wie sie sich im jeweiligen geschichtlichen Zeitpunkt präsentieren. - Ich formuliere diesen generellen Grundsatz hier vor allem im Blick auf F. Buri, der immer gleich zu einer polemischen Haltung neigt, sobald jemand von der >>Sache<< oder vom >>Thema<< der >>christlichen<< Theologie redet ... Ich meine, daß die Freiheit und der Vernunftsgebrauch der Theologie dadurch keine Einbuße erleiden, daß die Theologie eine >>Sache<<, ein ganz bestimmtes Thema, hat und von daher als >>christliche<< Theologie qualifiziert wird - und ich bin nun gespannt, wie F. Buri auf diese meine Beschreibung der Sachlage reagiert.)

(여기서 일반적(원칙적)으로 언급될 수 있는 것은 이것이다: 성경의 증언에 의해 어떤 특정의 과제, 사고과제(思考課題)가 기독교 신학에 지정되나, 그 때문에 예컨대 동시에 특정의 해결들이 기독교 신학에게 지정되지는 않는다. 따라서 기독교 신학은 빈 공간에서 움직이지 않는다. 신학이 자유재량으로 마음대로 이곳저곳으로 움직일 수 있는 그런 빈 공간 말이다. 그럼에도 불구하고 신학은 자유롭게 움직인다. 즉 신학은 이성(理性)을 사용하여, 문제들이 각 역사적 시점들에서 드러나는 바 대로 그 문제들을 다룬다. 내가 여기서 이 보편적 원칙을 말하는 것은 특히 부리를 의식해서다. 부리는 어떤 자가 >>기독교<< 신학의 >>일(사항)<<나 >>주제<<를 말하자마자 언제나 당장 논쟁적 태도를 취하려 한다. ... 내 말은 신학의 자유와 이성사용이 ‘신학이 어떤 >>일<<, 어떤 특정의 주제를 소유하고, 이것으로부터 >>기독교<< 신학으로 규정된다’는 사실 때문에 손해를 당하지 않는다는 것이다. 그리고 지금 나는 부리가 나의 이 상황판단에 어떤 반응을 보일지 기대가 된다.)

 

Wir haben vom Neuen Testament her die Aufgabe der Theologie, was die Deutung des Kreuzes anbetrifft, umschrieben. Demgegenüber sind Theorien wie die vom überlisteten Teufel oder die vom versöhnten Gott bestimmte Lösungen. Es sind nicht die einzigen, aber vielleicht die am weitesten verbreiteten. Dabei ist die Theorie vom überlisteten Teufel seit langem kaum mehr aktuell. Sie wird von Josef Pieper in seinem Buch >>Scholastik<< wie folgt zusammengefaßt: >>Die bis zu Gregor dem Großen übliche Deutung [sc. des Kreuzes] lautet etwa so: Seit der ersten menschlichen Sünde habe der Satan einen Rechtsanspruch auf die ganze Menschheit, der nur dadurch verfallen und unwirksam werden könne, daß der Satan sich unrechtmäßigerweise, auf Grund vielleicht sogar einer Täuschung, an einem ganz oder gar sündlosen Menschen, an Christus, vergreife - und so weiter<< (a.a.O. S. 86). - Auf wesentlich höherem theologischem Reflexionsniveau steht die bekannte Erklärung, die Anselm von Canterbury in >>Cur Deus homo?<< gibt: daß Gott um Seiner Heiligkeit willen die schwere Beleidigung durch die Sünde nicht einfach übersehen konnte, sondern daß Sein Zorn durch eine angemessene Satisfaktionsleistung besänftigt werden mußte und daß diese Satisfaktion vom Menschen nicht geleistet werden konnte, sondern nur von Gott selbst, andererseits aber doch vom Menschen, der sich der Sünde gegen Gott schuldig gemacht hatte, Gott geschuldet wurde. So blieb denn gar nichts anderes übrig, als daß Gott selbst ein Mensch wurde und daß dieser sündlose Gott-Mensch Gott die Satisfaktion erbrachte, die sich in der freiwilligen Hingabe Seines Lebens am Kreuz vollendete.

우리는, 십자가의 의미와 관련하여, 신약성경으로부터 신학의 과제를 규정했다. 이에 대하여 ‘속아넘어간 마귀’나 ‘화해되신 하나님’과 같은 이론들이 특정의 해결들이다. 이것들은 유일한 이론이 아니라, 아마도 가장 널리 알려진 이론일 것이다. 게다가 ‘속아넘어간 마귀’ 이론은 오래 전부터 더 이상 현실적인 것이 되지 못했다. 이것을 요셉 피퍼가 그의 책 >>스콜라철학<<에서 다음과 같이 요약해 놓았다: >>대(大) 그레고리우스 때까지 일상적이었던 (십자가에 대한) 해석은 예컨대 다음과 같은 내용이다: 인간의 첫 범죄 이래 사탄은 온 인류에 대한 권리를 주장한다. 그 권리는 ‘사탄이 불법적 방식으로, 아마도 속임수로, 전혀 죄가 없는 사람을 폭행함으로써’ 효력을 잃어 무효가 된다. 등. (위의 책 p. 86).<< 캔터베리의 안셀무스가 >>왜 하나님께서 인간이 되셨나?<<에서 한 유명한 다음의 설명은 본질적으로 상위(上位)의 신학적 사고(思考)차원(사고평면)에 있다: “하나님께서는 자신의 영광 때문에 죄로 인한 심각한 모욕을 간단히 눈감아주실 수 없으셨고, 그분의 진노가 어떤 적절한 배상(명예회복, 손해배상)을 통해 해소되어야 했고, 인간은 이 배상을 할 수 없었고, 오직 하나님 자신으로부터 그 배상이 나왔는데, 그러나 한편으론 하나님께 범죄한 인간은 하나님께 빚을(죄에 대한 책임을) 지게 되었다. 그리하여 단 하나의 경우, 즉 ‘하나님 자신이 인간이 되시고, 이 죄 없는 신인(神人)이 하나님께 배상하는 것’밖에 남지 않았다. 그 배상은 그 신인(神人)이 자발적으로 자신의 생명을 십자가에서 희생함으로 이룩되었다.”

 

Diese Lehre von der stellvertretenden Genugtuung, die der Gott-Mensch anstelle aller sündigen Menschen Gott darbringt, ist heute noch in der landläufigen Gemeindetheologie lebendig. Wir finden ihre Spuren auch in vielen Liedern des Kirchengesangbuches. Doch ist sie der alten Vorstellung vom überlisteten Teufel darin ähnlich, daß auch sie eine Theorie ist, welche die Passion Jesu als Vorgang im Rahmen einer allgemeinen Heilsgeschichtspragmatik zu erklären versucht. Im Grunde sind beide Theorien in ihrem Vorstellungsgehalt gleich mythologisch. Gott wird anthropomorph vorgestellt: als einer, der in einem Rechtsverhältnis steht mit dem Stan, bzw. als einer, dessen Zorn besänftigt werden muß. - Solche erklärenden Theorien können uns den Glaubensgehalt des Kreuzes Christi heute nicht mehr glaubwürdig deuten. Mögen sie zu ihrer Zeit respektable Versuche gewesen sein, sich denkend an der Weisheit und Güte des göttlichen Handelns zu erfreuen, so können sie uns doch in unserer Epoche diesen Dienst nicht mehr leisten. Die Satisfaktionslehre ist heute genauso überholt wie die Lehre von der Überlistung des Teufels, und die scheinbare Klarheit, die sie in das Thema bringt, ist - wie ich schon sagte - für unser heutiges theologisches Problembewußtsein eine untheologische Klarheit.

>신인(神人)이 모든 죄인들을 대신하여 하나님께 한 이 대리 배상< 교리는 오늘날 여전히 다양한 지역의 신학에서 유효하다. 우리는 이것의 흔적을 많은 교회 찬송가에서도 발견한다. 하지만 이 교리는 ‘예수님의 수난을 보편적 구원사(救援史)실용주의의 범위 안의 과정으로 설명하려 한다’는 점에서 >옛 속아넘어간 마귀 관념<을 닮았다. 근본적으로 이 두 이론들은 관념내용의 차원에서 동일하게 신화적이다. 하나님이 신인동형동성적으로 묘사된다: 사탄과 어떤 법적 관계에 있는 자로, 진노가 달램을 받아야 하는 자로 묘사된다. 이러한 설명적 이론들은 오늘날 우리에게 더 이상 그리스도의 십자가에 대한 신앙의 내용을 신뢰할 만하게 설명할 수 없다. 그것들이 당시에 사변적으로 하나님의 행위의 지혜와 은혜를 기뻐하는 훌륭한 시도였을 수 있으나, 우리 시대에는 더 이상 우리에게 그러한 봉사를 할 수 없다. 오늘날 배상 이론은 ‘속아넘어간 마귀’ 이론처럼 낡은 것이고, 그 이론이 이 주제에서 보여준 외적인 명확성도, 내가 이미 말했다시피, 오늘날의 우리의 신학적 문제의식에게는 비(非)신학적 명확성이다.

 

Dennoch bleibt die theologische Denk-Aufgabe auch weiterhin gestellt. Gerade die Karfreitagspredigt macht dies klar: Sie, also die unmittelbare Verkündigungssituation, macht uns offenkundig, daß intellektualistische und gleichzeitig mythologisierende Theorien über das Kreuz nicht mehr glaubwürdig vertreten werden können. Aber sie stellt uns zugleich auch vor die Notwendigkeit, das Wort vom Kreuz irgendwie zu artikulieren, und zwar in einem sinnvollen Zusammenhang.

그럼에도 불구하고 신학적 사고 과제가 더 앞에 놓여져 있기도 하다. 바로 성(聖)금요일 설교가 이것을 분명하게 한다: 그것이, 따라서 직접적 말씀선포상황이 ‘십자가에 대한 주지주의적(主知主義的) 그리고 동시에 신화화적(神話化的) 이론들이 더 이상 신뢰할 만하게 주장될 수 없음’을 우리에게 명백히 인식시켜준다. 그러나 그것은 동시에 우리에게 십자가의 말씀을, 그것도 어떤 의미 있는 관계 가운데, 어떻게 해서든지 표현해야 할 필요성을 제기한다.

 

Ein Versuch dieser Art ist der eingangs zitierte Gedankengang Mainbergers. Ein anderes Beispiel der Kreuzesdeutung finden wir bei dem zeitgenössischen italienschen Theologen Divo Barsotti, einem Katholiken mystischer Prägung, der unter dem Titel >>Mysterium Crucis<< u. a. folgendes schreibt: >>Jedes Ding hat nur insofern Wert, als es zur Opferung dargebracht, als es verneint, zerstört, übertroffen wird im Akt des Menschen, der sich jenseits aller Grenze in Gott hineinwirft: jeder Begriff und alle Wahrheit des Denkens, jede Tugend und Güte des Lebens, jeder Ausdruck von Schönheit, jede Wirkungskraft, jedes Arbeitsergebnis - alles. Der Sinn der Schöpfung, der Sinn des Lebens ist das Opfer ... Gottes Gegenwart verbrennt alles, verzehrt alles. Du lebst nichts als deinen Tod<< (Die regungslose Flucht. Geistliches Tagebuch, deutsch 1960. hg. von H. U. von Balthasar, S. 302).

도입부분에서 인용한 마인베르거의 사상이 이러한 유(類)의 시도다. 십자가에 대한 또 다른 해석의 예를 우리는 신비주의 특징을 보이는 카톨릭교인인, 현대의 이탈리아 신학자 바르소티에게서 발견한다. 그는 >>십자가의 신비<<라는 제목으로 특히 다음과 같은 주장을 한다: >>모든 것은, 제물로 드려질 때, 모든 한계를 넘어 하나님 안으로 자신을 던지는 자의 행위 중에 부정되고, 파괴되고, 극복 당할 때, 비로소 가치를 지닌다. 모든 개념, 모든 사고(思考)의 진리, 삶의 모든 미덕과 선의(善意), 모든 미(美)의 표현, 모든 영향력, 모든 업적, 이 모든 것이 말이다. 피조물의 의미, 삶의 의미는 제물이다. ... 하나님의 현존은 모든 것을 사르고, 모든 것을 삼킨다. 당신은 다름 아닌 당신의 죽음(your death)을 산다(live). (고요한 도피, 영적 일기, H. U. 폰 발트아살 편집, 1960, p. 302).<<

 

Beispiele dieser Art sind gerade im gegenwärtigen christlichen Denken noch häufig zu finden. Auch das ist theologische Meditation des Kreuzes Christi! Aber es ist ein anderer Stil von Denk-Bewegung: Nicht das Kreuz Christi wird zu erklären versucht, sondern im Lichte des Kreuzes vollzieht sich eine Erhellung der menschlichen Existenz und ihres letzten Sinnes. Leiden und Sterben, Grundtatsachen, die alles menschliche Dasein in seiner Endlichkeit prägen, werden als Heils-Weg, als Weg Gottes mit dem Menschen und darum als ein Weg des Menschen mit Gott, qualifiziert. Durch das Kreuz Christi, verstanden als Gottes Tat, ereignet sich eine Neuinterpretation des menschlichen Daseins, eine >>Unwertung aller Werte<< gewissermaßen, die es in existentiellem Nachvollzug anzueignen gilt. Gott begegnet im Kreuz, in der Weise des Kreuzes. Er >>wohnt<< im Kreuz, im Leiden und im Sterben. Dort wartet Er auf den Menschen, als dessen nicht nur negative, sondern positive Grenze.

이런 유(類)의 예들이 현대의 기독교 사상에서 아직도 빈번히 발견된다. 이것 또한 그리스도의 십자가에 대한 신학적 숙고다! 그러나 그것은 다른 양식(樣式)의 사고(思考)운동이다: 그리스도의 십자가에 대한 설명이 시도되지 않고, 십자가의 관점(빛)에서 인간의 삶(실존)과 그것의 궁극적 의미에 대한 조명(해명)이 이뤄진다. 고난과 죽음, 인간의 모든 현존재를 그것의 유한성에 한정시키는 근본적 사실들이 구원의 길로, 인간과 함께하시는 하나님의 길로, 따라서 하나님과 함께하는 인간의 길로 규정된다. 그리스도의 십자가가 하나님의 행위로 이해되었을 때, 그 십자가를 통해 인간 현존재에 대한 새로운 해석이 행해진다. 말하자면 실존적인 공감적 이해 가운데 받아들임이 필요한 >>모든 가치의 무가치화(無價値化)<< 말이다. 하나님께서는 십자가에서, 십자가의 방식으로 만나신다. 그분께서는 십자가에, 고난과 죽음 가운데 >>거처를 두신다<<. 거기서 그분께서는 인간의 부정적 한계가 아니라 긍정적 한계로서 인간을 기다리신다.

 

Jede theologische Argumentation muß, um überzeugen zu können, in sich konsistent sein. Der Theorie Anselms eignet unzweifelhaft ein hoher Grad logischer Konsistenz. Aber auch solche neuen Versuche, das Geheimnis des Kreuzes zu durchdenken, sind konsistent: indem sie nämlich eine konsistente, in sich schlüssige und klare Interpretation der conditio humana und insofern ein echtes Angebot an menschliche Existenz erbringen. - In einem Punkte freilich decken sie sich mit der Lehre Anselms - und hier dürfte das bleibende Zentrum der Kreuzestheologie und jeder Karfreitagspredigt liegen: Im Kreuz Christi hat sich Gott selber mit der Situation des Menschen identifiziert - und hat so diese menschliche Situation der Endlichkeit, der Sünde, des Preisgegebenseins an Antwortlosigkeit und Un-Sinn, zu einer göttlichen, von Gottes Fülle erfüllten Situation gemacht.

모든 신학 논증들은, 확신을 줄 수 있기 위해, 내적 일관성이 있어야 한다. 안셀무스의 이론의 특유함은 분명 높은 단계의 논리적 일관성이다. 하지만 십자가의 비밀을 숙고하려는 이러한 새로운 시도들도 논리적 일관성이 있다: 즉 ‘그것들이 >인간 상황(conditio humana)에 대한 어떤 논리적인, 그 자체에 설득력 있는, 명확한 설명을 주고, 그러한 한에서 인간 실존에 어떤 참된 제안(제공)을 함으로써’ 그리한다는 말이다. 이 점에서 물론 그것들이 안셀무스의 이론과 일치한다. 그리고 여기에 십자가 신학과 모든 성(聖)금요일 설교들의 영속적 중심점이 자리 잡고 있어야 한다: 그리스도의 십자가에서 하나님 스스로 자신을 인간의 상황과 동일시하셨고, 그리하여 유한성, 죄, >무답변과 무의미에 넘겨짐<이라는 이러한 인간 상황이 신적(神的)인, 하나님의 충만으로 채워진 상황이 되게 하셨다.

 

b) Fritz Buri

프리츠 부리

 

Es überrascht sich nicht, daß Heinrich Ott gerde diesen Pragraphen zum Anlaß nimmt, in einer längeren >>generellen<< Zwischenbemerkung auf seine Auffassung >>christlicher Theologie<< als einer durch >>eine >Sache<, ein ganz bestimmtes Thema<< >>qualifizierten<< Größe zu sprechen zu kommen, um sie von anderen Auffassung zu distanzieren und sie gegenüber von dorther zu erwartenden Einwänden zu verteidigen, wobei er - wie er ausdrücklich bemerkt - gelegentliche - ich möchte nicht sagen >>polemische<<, wohl aber - kritische Stellungsnahmen von meiner Seite im Auge hat und denn auch >>gespannt<< ist, wie ich auf seine >>Definition der Sachlage reagiere<<. Es überrascht mich dies deshalb nicht, weil ich angesichts der Kritik, die Ott in seinem Votum an gewissen Positionen der kirchlichen Tradition und - wie wir sehen werden - damit auch an biblischen Aussagen übt, begreife, daß er es für nötig erachtet, den christlichen Charakter seiner Theologie durch den Hinweis auf deren Sachbezogenheit herauszustreichen, und daß er eine diesbezügliche Reaktion von meiner Seite erwartet. Ich nehme diese freundliche Einladung zu einer Entgegnung gerne an, denn sie gibt mir nicht nur Glegenheit, meine Position vor Entstellungen in Schutz zu nehmen, sondern an der Art und Weise, wie Ott die >>Sache<< seiner Theologie hier an der Kreuzespredigt illustriert bzw. diese auf seine >>Sache<< hin präpariert, zu zeigen, warum mir das Reden von der >>Sache<< oder dem >>Thema<< christlicher Theologie, so wie ich es in unseren Diskussionen etwa zu hören bekomme und wie es mich dann zu >>polemischen<< Bemerkungen reizt, im Blick auf den darin behaupteten Sachverhalt hin nun wirklich als höchst fragwürdig erscheint.

역시 오트는 바로 이 단원에서 긴, >>보편적<< 중간발언을 통해 ‘어떤 >사항(사실, 사건, 문제)<, 어떤 특정의 주제에 의해 규정된 것으로서의 >>기독교 신학<<’에 대한 자신의 이해를 말할 기회로 삼아서, 그것을 다른 이해들로부터 분리시키려 했고, >이것으로부터 기대될 수 있는 반대들<로부터 그것을 변호하려 했다. 이때 그는 (그가 분명히 밝혔듯이) 나의 임시적, 비판적(‘논쟁적’을 이 표현 대신 나는 사용하고 싶지 않다) 입장을 염두에 뒀고, 또한 그리고는 그의 상황판단에 내가 어떤 반응을 보일지 기대했다. 이것은 ‘오트가 그의 발제에서 어떤 교회 전통의 입장에, 그리고 그리하여 (우리가 보게 될) 성경의 진술에 행한 비판을 내가 대하며 >그가 그의 신학의 기독교적 특성을 그것의 사항(문제)관계의 언급을 통해 삭제하는 것이 필요하다 생각하고<, >그가 이와 관련된 나의 반응을 기대하고 있다<고 내가 이해하고’있기에 네게 놀라운 일이 못된다. 나는 대답에로의 이 우호적 초대에 기꺼이 응하는 바이다. 왜냐하면 그것이 내게 내 입장의 왜곡의 방지의 기회일 뿐만 아니라, ‘오트가 자신의 신학의 >>일(사항)<<을 여기서 십자가 설교로 설명하고 이것을 그의 >>일<<에 근거하여 준비하는 방법과 방식을 살펴보면, >왜 내게 기독교 신학의 >>일<<이나 >>주제<<에 대한 진술이 (그것을 내가 우리의 토론에서 듣게 되고, 그리고는 그것이 나로 하여금 >>논쟁적<< 발언을 하게 하듯이) 거기서 주장된 실상을 고려하여 지금 실제로 아주 의문스러워 보이는지<를 보일 기회’도 되기 때문이다.

 

Was das erste betrifft, so möchte ich bemerken, daß ich mich durch Otts Beschreibung eines Denkens, das sich im >>leeren Raum<< bewegt und darin >>aus freiem Ermessen willkürliche Bewegungen<< ausführt, in keiner Weise getroffen fühle. Etwas von der damit von ihm in karikierender Weise zu Recht abgelehnten Denksituation scheint mir im Gegenteil in seiner auf ihre >>Sache<< bezogenen Theologie vorzuliegen, wenn er sie dahin beschreibt, daß ihr >>vom biblischen Zeugnis her ganz bestimmte Aufgaben, Denkaufgaben<<, >>vorgeschrieben<< seien, die sie >>unter Aufbietung der Vernunft<< >>frei<<, d. h. >>wie sie sich im jeweiligen geschichtlichen Zeitpunkt präsentieren<<, zu >>bearbeiten<< habe. Das kommt mir vor, wie wenn einer zu Hause oder im Restaurant oder sonstwo - >>im jeweiligen geschichtlichen Zeitpunkt<< - vor einer Zeitung sitzt und nun >>vorläufig<< von deren Berichterstattung von Zeitereignissen und was ihn daran interessiert absieht und sich in das Kreuzworträtsel vertieft, um es zu lösen zu versuchen - als eine vorgegebene >>Denkaufgabe<<, zu deren Lösung das Denken sich frei im vorgegebenen Rahmen seiner Felder und der zugehörigen Begriffe hin und her bewegt und sich von nichts außerhalb desselben ablenken läßt, als ob es sich in einem >>leeren Raum<< befände.

첫 번째 것의 경우, 나는 ‘>>빈 공간<<에서 움직이고 그러한 점에서 >>자유재량으로 자의적으로 된 운동<<을 한 어떤 사고(思考)에 대한 오트의 묘사로 인해 결코 내가 충격 받지 않았음’을 말하고자 한다. 이로써 그가 정당하게 희화화(戱畵化)하여 거부한 사고(思考)상황의 어떤 것이 내게는 반대로 ‘그것의 >>일(사항)<<과 관련된 신학’ 안에 존재하는 것 같다. 그가 그것(신학)을 다음과 같이 묘사했을 때 그렇다는 말이다: 그것에 >성경의 증언으로부터 전적으로 규정된 과제들, 사고(思考)과제들<이 부과되었고, 이것들을 그것은 >>이성(理性)을 사용하여<< 자유롭게, 즉 그것들이 각 역사 시점에서 자신을 드러나는 바 대로 다뤄야 한다. 이것은 내게 마치 ‘어떤 자가 집이나 레스토랑, 혹은 다른 어떤 곳에서, >>각 역사적 시점에<<, 신문 앞에 앉아 이제 >>잠정적으로<< >당대의 대(大)사건에 대한 그것의 보고(報告)와 그와 관련되어 그의 관심을 끄는 것<을 도외시하고, 십자가단어수수께끼에 몰두하여 그것을 풀려 하는 것’처럼 보인다. 정해진 >>사고(思考)과제<<로서 말이다. 이것의 해결을 위해 사고행위(思考行爲)는 자유롭게 자신의 활동영역의 범위와 자신에게 속해 있는 개념들 안에서 이곳저곳으로 움직이고, 그것의 밖의 그 어떤 것에 의해서도 자신이 방해받지 않게 한다. 마치 그것이 어떤 >>빈 공간<<에 있는 것처럼.

 

Man könnte - nicht nur als Bild, sondern als Vorbild von Otts Theologie - auch an die Scholastik erinnern, denn auch in ihr arbeitet das Denken - und mit wieviel Geschicklichkeit und Einfällen - an der Lösung der ihm durch das Dogma gestellten >>Denkaufgabe<< für ihre >>jeweilige geschichtliche Situation<<: immer um der vorgegebenen Sache willen - wie dort der des Kreuzworträtsels, so hier derjenigen des Geheimnisses des Kreuzes. Bei dem ersteren ist die Vorgegebenheit und der Inhalt nicht so wichtig - man kann ja auch selber solche Denksportaufgaben konstruieren und daran seinen Zeitvertreib haben. Bei dem letzteren geht es nun aber wahrhaftig um ungleich mehr - eben um >>die Sache<<, die der Theologie vom >>Zeugnis des Neuen Testaments im ganzen<< zum >>Durch-Denken<< aufgegeben sein soll.

우리는, 오트의 신학의 상징으로서뿐만 아니라 본보기로서도, 스콜라철학을 생각해볼 수 있다. 왜냐하면 그 안에서도, 대단한 솜씨와 아이디어로, 그것(신학?)의 >>각 역사적 상황을 위한<< 교리를 통해 그것(사고?)에 제기된 >>사고(思考)과제<<의 해결에 대한 이 사고(思考)가 작동하고 있기 때문이다. 항상 정해진 사항(일거리, 일감) 때문에 그렇고, 저기에서는 십자가말씀수수께끼라는 것(사항) 때문에, 여기에서는 십자가의 비밀이라는 것(사항) 때문에 그러하다. 전자(前者)의 경우 정해짐과 내용이 그렇게 중요하지는 않다. 우리 자신은 또한 이러한 퀴즈(수수께끼)를 내고 그것으로 오락을 삼을 수도 있다. 후자(後者)의 경우 훨씬 더, 바로 >>전(全) 신약성경의 증언<<에 의해 >>숙고<<되어지도록 신학에 부과되어야 하는 >>일거리(사항)<<가 중요한 요소다.

 

Damit kommen wir nun vom formalen Aspekt dieser Tehologie zu ihrer >>Sache<< als ihrem materialen Problem, das uns aber gleich noch einmal auf dessen formale Seite zurückführen wird.

이로써 우리는 이제 이 신학의 형식적 국면으로부터 그것의 실질적 문제로서의 그것의 >>일거리<<에 이르렀다. 하지만 우리에게는 이 실질적 문제가 즉시 한 번 더 그것의 형식적 측면으로 되돌아간다.

 

Denn: Was ist es nun mit dieser >>Sache<< und ihrem >>Durch-Denken<< in Otts Theologie? Nach ihrem >>verfplichtenden<< Inhalt faßt er sie als das >>Gesamtzeugnis des Neuen Testaments<< in >>drei Fixpunkte<< zusammen: Das Kreuz Christi als >>Tat Gottes<<, bezogen auf die >>Sünde<< des Menschen zu dessen >>Erlösung<<. Obschon er dieses >>Geheimnis des Kreuzes<< mit der Auferstehung in Verbindung bringt, bleibt es in dieser Formulierung doch reichlich abstrakt und erscheint in dem von Ott betonten Zusammenhang mit der >>Idee des aufersteandenen und gegenwärtigen Kyrios<< bereits irgendwie - eben durch eine >>Idee<< - erklärt.

왜냐하면 이런 질문이 있기 때문이다: 오트의 신학에서 이 >>일거리<<와 그것의 >>숙고<<가 어떤 처지에 있나? 그 일거리의 >>의무부과적<< 내용에 따라 그는 그것을 >>신약성경의 전(全) 증언<<으로(as) >>세 기준점들<<로 요약한다: 인간의 >>죄<<와 관계된, 인간의 >>구원<<을 위한 >>하나님의 행위<<로서의 그리스도의 십자가. 비록 오트가 이 >>십자가의 비밀<<을 부활과 연관시키지만, 하지만 그것은 이 진술에서 상당히 추상적인 것으로 남아 있고, ‘오트가 강조한 >>부활하시고 현존하시는 퀴리오스(주님) 관념<<과의 연관 안에서 이미 어떤 식으로든, 바로 어떤 >>관념<<을 통해, 설명된 것처럼 보인다.

 

Fraglich wird aber das Verständnis dieser >>Sache<< nach ihrem Inhalt, wenn man die zwei von Ott als unzureichende Erklärungen der Bedeutung des Kreuzes und die von ihm selber vertretene Auffassung derselben zum Vergleich mit dem neutestamentlichen Zeugnis in bezug auf diese >>Sache<< heranzieht.

하지만 우리가 ‘오트가 불충분하다고 한 >십자가의 의미에 대한 두 설명들<’과 ‘그 자신이 지지한 그것에 대한 이해’를 이 >>일거리<<와 관련하여 신약성경의 증언과 비교할 때, 내용에 따른 이 >>일거리<<의 이해가 불확실해진다.

 

Sowohl die >>Theorie vom überlisteten Teufel<<, gerade in der von Ott zitierten Wiedergabe Piepers, als auch die von ihm selber zusammengefaßte Satisfaktionstheorie Anselms haben nämlich durchaus ihre Grundlagen im Zeugnis des Neuen Testaments - letztere sicherlich nicht, was ihr >>Reflexionsniveau<<, wohl aber, was ihren Sühnegedanken betrifft, der bei Paulus wie im Hebräerbrief in dieser Hinsicht ebenfalls ein immerhin respektables Niveau aufweist, während die erstere sich auf den von Paulus 1 Kor 2,6-8; Gal 3,13.14 namhaft gemachten Irrtum der Weltmächte bei der Kreuzigung Jesu berufen kann.

오트가 이용한 피퍼의 재현(글)에 있는 >>속아넘어간 마귀 이론<<도, 그 자신이 요약해 놓은 안셀무스의 배상이론도 전적으로 그것들의 근거를 신약성경의 증언에 두고 있다. 후자는 분명, 그것의 >>숙고 평면(차원)<<, 그것의 배상(속죄)사상과 관련하여, 바울의 고전2:6-8; 갈3:13,14에 의해 유명해진 >예수의 십자가 처형<에서의 세계 권력의 잘못에 근거를 둘 수 없으나, 전자는 그것에 근거를 둘 수 있다.

 

Das sind jedoch nur zwei von den im N.T. vertretenen Theorien über die Heilsbedeutung des Todes Jesu. Bultmann z. B. zählt in seiner >>Theologie des N.T.<< allein für Paulus deren vier auf. Daraus aber ergibt sich, daß wir es nicht erst in der >>Theologie<< mit >>Erklärungen<< und >>Theorien<< zu tun haben, sondern schon in dem, was Ott als die der Theologie vorgegebene >>Sache<< ansehen möchte, die ihm ja in seinen >>drei Fixpunkten<< selber als eine Theorie erscheint. Christliche Theologie gibt es eben nicht erst auf Grund des neutestamentlichen Christuszeugnisses, sondern dieses ist selber schon Theologie - womit ein prinzipieller Unterschied zwischen vorgegebener Sache und aufgegebener Theologie dahinfällt. Gerade das, was Ott der Theologie verwehren will, daß sie plausible Erklärungen der Bedeutung des Todes unternimmt, geschieht schon in dem, was er als >>die Sache<< der Theologie betrachtet, d. h. im >>Zeugnis des N.T.<<.

하지만 이것들은 단지 신약성경에서 주장된 예수님의 죽음의 ‘구원적 의미’에 대한 이론들 중 둘일 뿐이다. 예컨대 불트만은 그의 >>신약신학<<에서 바울만 고려하더라도 네 가지 이론들을 말하고 있다. 하지만 이것으로부터 말할 수 있는 것은 ‘우리가 새삼스럽게 >>신학<<안에서 >>설명<<과 >>이론<<과 관계 한 것이 아니라, 이미 >오트가 신학에 주어진 >>일거리(이것이 그에게 그의 세 기준점들 자체 안에 어떤 이론으로 나타남)<<로 보고자 한 것< 안에서 그 일이 있었다’는 사실이다. 기독교 신학은 새삼스럽게 신약성경의 그리스도 증언에 기초하여 존재하는 게 아니라, 이 증언 자체가 이미 신학이고, 이로써 주어진 일거리(사실)와 부과된 신학 사이의 근본적 차이가 사라진다. 바로 오트가 신학에 금하고자 하는 것, 곧 신학이 그 죽음의 의미에 대한 그럴듯한 해석을 하는 것이 이미 그가 신학의 >>일거리<<로 보고자 한 것 안에, 즉 >>신약의 증언<< 안에 발생한다.

 

Wenn Ott statt solcher Erklärungen am >>Geheimnis des Kreuzes<< festhalten möchte, so könnte er sich dafür allerdings auf das N.T. insofern berufen, als Jesus sein >>Messianitäts- und Leidensgeheimnis<< nur in Andeutungen preisgegeben hat, aber doch so, daß Judas Ischarioth es den Schriftgelehrten und Pharisäern verraten konnte, womit er veranlaßte, daß das Kreuz Christi zur >>Sache<< der Theologie wurde!

오트가 그러한 설명 대신 >>십자가의 비밀<<에 집착하려 할 때, 물론 그는 ‘예수께서 그분의 >>메시야 비밀과 수난 비밀<<을 단지 암시하시었고, 하지만 가룟 유다가 그것을 서기관들과 바리새인들에게 알려줄 수 있었고, 이로써 그가 그리스도의 십가가가 신학의 >>일거리<<가 되게 했다’는 점에서 그것의 근거로 신약성경을 사용할 수 있다.

 

Aber darauf beruft sich Ott für sein >>Geheimnis des Kreuzes<< begreiflicherweise nicht, sondern - und das ist nun das Überraschende - sowohl für diesen Geheimnischarakter als auch für die Ablehnung der von ihm erwähnten, wie überhaupt jeglicher Art von erklärenden Theorien der Bedeutung des Todes Jesu: auf >>die unmittelbare Verkündigungssituation<<, insbesondere auf die >>Karfreitagspredigt<<, in der es gelte, >>das Wort vom Kreuz irgendwie zu artikulieren, und zwar in einem sinnvollen Zusammenhang<<. An die Seite negativer Kriterien, daß die Erklärung nicht >>mythologisch<< sein dürfe, weil sie dadurch >>unglaubwürdig<< und >>überholt<< wäre, treten positive: der >>sinnvolle Zusammenhang<<, die >>Sinn-Dimension<< der >>christlichen Verkündigung<< oder - um den besten Satz seines Referats zu zitieren: >>Nicht das Kreuz Christi wird zu erklären versucht, sondern im Lichte des Kreuzes vollzieht sich eine Erhellung der menschlichen Existenz und ihres letzten Sinnes.<< Was er von da ab schreibt, kann ich - mit einigen leichten Abstrichen, was einzelne Formulierungen betrifft - nur voll und ganz unterschreiben. Denn da ist er nun aus seiner Kreuzworträtsel->>Sache<< herausgetreten, hat es nicht mit deren neutestamentlichen dogmengeschichtlichen Erklärungs- und Lösungsversuchen zu tun, sondern mit der >>conditio humana<< schlechthin - und da sind wir miteinander mit der Sache der Theologie beschäftigt, bei der ich >>Sache<< nun nicht mehr in Anführungszeichen zu setzen habe, weil sie jetzt die Sache des Menschen is, und um die geht es in Wahrheit im Evangelium.

그러나 오트는 자신의 >>십자가의 비밀<<의 근거를 명백히 거기서 찾지 않고, (이건 의외인데) 이 비밀특성과 ‘그가 말한, 예수의 죽음에 대한 모든 형태의 설명적 이론에 대한 거부’의 근거로 >>직접적 말씀선포상황<<을, 특히 >>성(聖)금요일 설교<<를 든다. 이 설교에서 중요한 것은 >>십자가에 대한 말씀을 어떤 식으로든 표현하고, 더욱이 어떤 의미 있는 관계 가운데 그리하는 것<<이라고 그는 말한다. 소극적 기준의 측면, 즉 설명이, >>신뢰할 수 없고<< >>케케묵지<< 않기 위해, >>신화적(神話的)<<이면 안 된다는 것 대신에 적극적 측면이 등장한다: >>의미 있는 관계<<, >>기독교 말씀선포<<의 >>의미 차원<<, 혹은 오트의 발제의 가장 좋은 주장을 인용하자면: >>그리스도의 십자가를 설명하려 해선 안 되고, 그보다는 십자가의 빛(관점)에서 인간 실존(존재)과 그것의 궁극적 의미가 해명된다<<. 그가 이것으로부터 쓰기 시작한 것을, 몇몇 주장의 경우 약간의 제한은 있지만, 나는 전적으로 동의한다. 왜냐하면 이때 그가 그의 십자가말씀수수께끼 >>일거리<<로부터 빠져나왔고, 그것의 신약성경적 교리사적 설명과 해결 시도와 관련이 없어졌기 때문이고, >>인간의 상황<< 자체와 관련이 있게 되었기 때문이다. 그리고 그때 우리가 함께 신학의 일거리를 다루기 때문이다. 이제 내가 >>일거리<<를 더 이상 인용부호 안에 넣지 않아도 되는 그런 신학 말이다. 그것이 이제 인간의 일거리이고, 복음에서 실제로 그러한 일거리가 핵심적이기 때문에.

 

Ich muß gestehen, daß ich bis weit über die Mitte von Otts Referat hinaus nicht gedacht hätte, daß ich ihm an dessen Schluß in dieser Weise zustimmen könnte - und Sie haben dies bis zu diesem Punkt von dem meinigen wohl auch nicht erwartet. Aber wir verdanken diese Wendung nur Otts glücklicher Inkonsequenz! Ich hoffe jetzt bloß, daß der Consens auch in bezug auf die Konsequenzen, die ich daraus ziehe, andauert und nicht wieder einem Dissens Platz macht.

내가 오트의 발제의 중심을 넘어 훨씬 더 멀리 사고(思考)하지 못했음을, 오트에, 즉 그 발제의 결론에 이와 같은 식으로 동의할 수 있음을 나는 고백하는 바이다. 그리고 여러분은 지금까지 내 발표로부터 이것을 기대도 하지 않았다. 하지만 우리는 이 전환을 오직 오트의 다행스런 비일관성 덕으로 돌린다! 나는 지금 단지 내가 그것으로부터 내리는 결론과 관련해서도 이 의견일치가 지속되고, 다시 불일치의 계기가 되지 않기를 바랄 뿐이다.

 

Ich würde mich nämlich zu der >>theologisch klaren<< Artikulation dieser Sache der Theologie nicht des zweideutigen >>umsonst<< Mainbergers bedienen und noch viel weniger der schwülstigen Sprache des bezeichnenderweise von H. U. v. Balthasar übersetzten italienischen Mystikers, sondern die Sache schlicht und einfach, und zwar gerade im Blick auf die Karfreitagspredigt, aber auch - wie Ott es mit Recht fordert - als Grundton alles Redens vom Kreuz und damit aller christlichen Verkündigung folgendermaßen formulieren:

나는 이 신학의 일거리의 >>신학적으로 명확한<< 묘사를 위해 마인베르거의 애매한 >>헛되게<<를 사용하지 않을 것이고, 특이하게 H. U. v. 발트아살에 의해 번역된 이탈리아 신비주의자의 지나치게 꾸며진 언어는 더더욱 사용치 않을 것이고, 다만 소박하고 단순하게 이 용건(일거리)을, 더욱이 성(聖)금요일 설교와 관련되게, 하지만 또한, 오트가 정당하게 요구한 것처럼, 모든 십자가의 말씀의 기본음으로서, 그리고 이로써 모든 기독교 말씀선포의 기본음으로서, 다음과 같이 진술하고자 한다:

 

In unserem denkenden Erleben kann uns das Kreuz Jesu in je zwiefacher Weise zu einem Symbol werden für das Sinnrätsel unseres Daseins in der Welt und für das Geheimnis der Gnade der darin möglichen Erfahrung von Erlösung.

우리의 사고(思考) 경험에서 예수님의 십자가가 우리에게 각각 이중(二重)적으로 >세상 안에서의 우리의 존재의 의미 수수께끼<를 표현하기 위한, 그 안에서 가능한 구원경험의 은혜의 비밀을 표현하기 위한 상징이 될 수 있다.

 

1. Das Sinnrätsel erfahren wir nicht nur

a) passiv darin, daß alles, was wir als Sinnhaftes erkennen und wollen, mit Sinnwidrigem verbunden ist, sondern auch darin, daß wir

b) aktiv durch unser Verhalten daran beteiligt sind.

Für beide Seiten unseres Daseins in der Welt können uns im Anblick des Gekreuzigten die Augen aufgehen: >>Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen!<< - Nondum considerasti quantum sit pondus peccati!

Nach beiden Seiten hin kann uns das Kreuz aber auch

우리는 ‘a) 우리가 >의미 있는 것<으로 인식하고 원하는 모든 것이 >모순<과 결합되어 있다’는 점에서 소극적으로 뿐만 아니라, ‘b) 우리가 적극적으로 우리의 행동을 통해 그것에 관여했다’는 점에서도 의미수수께끼를 경험한다.

십자가에 달리신 분을 볼 때, 세상에서의 우리의 존재의 두 측면들에 대한 우리의 눈이 열릴 수 있다: >>나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까!<< Nondum considerasti quantum sit pondus peccati(당신은 아직 죄의 무게가 얼마나 큰지 생각하지 않았습니다)!

하지만 또한 십자가는 우리에게 양쪽 방향으로

 

2. Symbol erfahrbarer Erlösung werden:

a) wenn eigenes und fremdes Leiden uns nicht verbittert und lähmt, sondern im Auf-uns-Nehmen uns läutert und Gelegenheit zu einem sinnvollen Verhalten dem Sinnwidrigen im eigenen und fremden Schicksal gegenüber gibt.

Insofern es sich dabei auch um unsere Schuld handelt, kann dies

b) zur Erfahrung von Vergebung führen. Wie wir je selber und aneinander schuldig werden, so kann uns niemand die Schuld abnehmen; aber wir können sie einander vergeben, sie verstehend miteinander tragen und ihre Schäden wiedergutzumachen versuchen.

경험 가능한 구원의 상징이 된다:

a) 자신과 타인의 고난이 우리를 괴롭히거나 위축시키지 않고, ‘우리가 떠맡음’ 중에 우리에게 울려퍼지고, 자신과 타인의 모순에 대한 의미 있는 행동의 기회를 준다.

이때 우리의 죄(책임)도 핵심사항이 되는 한, 이것은

b) 용서의 경험에 이를 수 있다. 우리 각자 스스로가 그리고 서로에게 책임을 지듯 그 누구도 우리의 죄(책임)를 자기 책임으로 돌릴 수 없다. 그러나 우리는 그것을 서로 용서할 수 있고, 그것을 이해 가운데 함께 감당하고, 그것으로 인한 손해를 복구하는 데 힘쓸 수 있다.

 

Sinnvoll ein Kreuz tragen und stellvertretend einer für des anderen Schuld eintreten: wer das vermag, der hat Erlösung erfahren - in der einen oder anderen der vielen Arten, in denen davon auch - aber nicht nur - der christliche Glaube vom Kreuz spricht und in denen dieses für uns Anlaß und Ausdruck eigenen Erlebens von Gnade werden könnte.

의미 있게 십자가를 지고 대리적으로 한 사람이 다른 사람의 죄를 책임지기, 이것을 할 수 있는 자는 구원을 경험했다. 많은 방법들 중 이런 혹은 저런 혹은 방법으로 말이다. 그 많은 방법 중에 (유일하지 않게) >십자가의 기독교 신앙도< 그것에 대해 말하고 있고, 그 많은 방법 중에 이 기독교 신앙이 우리에게 >자신의 은혜 체험<의 기회와 표현이 될 수 있다. (인간이 자기들의 죄를 책임지는 게 구원이고, 기독교의 십자가 구원은 유일한 구원의 수단이 아니라는 이 이교도의 주장에 크게 신경 쓸 필요는 없다.)

 

c) Jan Milic Lochman

로흐만

 

                                                  I.

 

In seinem Aufsatz >>Das Kreuz - Grund und Maß für die Christologie<< aus dem Jahre 1911 formulierte Martin Kähler programmatisch: >>Ohne Kreuz keine Christlologie, und in der Christologie auch kein Zug, der nicht im Kreuz seine Berechtigung aufzuzeigen hätte<< (Beiträge zur Förderung christl. Theol. 15, S. 13). Das neueste Buch von Jürgen Moltmann >>Der gekreuzigte Gott<< statuiert nicht weniger kategorisch: >>Man muß die Kirche, die Glaubenden und die Theologen beim Wort nehmen. Und dieses Wort ist >das Wort vom Kreuz<<< (op. cit. S. 8). Die Übereinstimmung zwischen den beiden christologischen Forderungen ist nicht von ungefähr. Sie artikulieren die Grunderkenntnis der reformatorischen >>theologia crucis<<, wie sie besonders konsequent Martin Luther vertrat: >>Crux sola nostra theologia.<<

마르틴 켈러는 1911년 자신의 논문 >>십자가 - 기독론의 근거와 기준<<에서 선도적(先導的)으로 다음과 같은 주장을 했다: >>십자가 없는 기독론이 없고, 기독론에서 자신의 정당성을 십자가에 두지 않는 주장도 있을 수 없다<< (기독교 신학 발전 기고논문, 15, p. 13). 최근의 위르겐 몰트만의 책 >>십자가에 달리신 하나님<<은 이에 못지 않게 단언한다: >>우리는 교회, 신자들, 신학자들에게 언질(言質)을 받아내야 한다. 이 언질은 바로 >십자가에 대한 말씀<이다(p. 8)<<. 이 두 기독론적 요구들의 일치는 이유가 있다. 그것들은 종교개혁의 >>십자가 신학<<의 근본인식을 표현하고 있다. 특히 루터가 단호히 그 신학을 주장했다: >>Crux sola nostra theologia(십자가는 우리의 유일한 신학이다).<<

 

Dieser christologische Akzent auf das Kreuz ist berechtigt - soweit er biblisch umfassend, also in Verbindung mit der Vor- und Nachgeschichte des Kreuzes, wie sie in den Evangelien bezeugt wird, verstanden wird. Denn das Kreuz ist ohne Zweifel der >>harte Kern<< der neutestamentlichen Botschaft. Bei den Evangelisten ist dies bereits am außerordentlichen Umfang und theologischen Stellenwert der Passionsperikopen sichtbar. Und das apostolische Kerygma findet eine ihrer komprimiertesten Formen im >>Wort vom Kreuz<< (1Kor 1,18).

십자가에 대한 이러한 기독론적 강조는, 그 강조가 성경적으로 광범위하게, 따라서 복음에서 증언된 십자가의 전사(前史) 및 후사(後史)와의 연관 가운데 이해되는 한, 정당하다. 왜냐하면 분명 십자가가 신약성경 메시지의 >>핵심<<이기 때문이다. 복음서 기자들의 글들에서 이것이 이미, 그리스도 수난에 관한 성서발초의 엄청난 범위와 신학적 위상에 근거하여, 확인될 수 있다. 그리고 사도적 케리그마(메시지)는 그것의 가장 압축된 형태들 중 하나를 >>십자가에 관한 말씀<<(고전1:18)에서 발견한다.

 

Wie wird das Kreuz im Neuen Testament bezeugt? Der ungeheuere Nachdruck auf das Kreuzesgeschehen zeigt: Es geht nicht um eine historische Episode, deren es vergleichbar in der menschlicchen Geschichte viele gibt, sondern um ein einmaliges und letztlich unvergleichbares Heilsereignis. Es erschließt - wie H. Ott richtig und klar zeigt - die eschatologischen Zusammenhänge von Sünde und Sühne, Verdammnis und Versöhnung, Gericht und Erlösung. In diesem Sinne, wo es wharhaftig um die letzte Entfremdung des Menschen und um dessen letzte Errettung geht, will Paulus >>nichts unter euch wissen als Jesus Christus, und zwar als den Gekreuzigten<< (1Kor 2,2). So kann man auch die Ausrichtung aller Christologie - ja christlicher Existenz überhaupt - am besten mit der Geste des Johannes des Täufers auf dem Isenheimer Altar von Matthias Grünewald veranschaulichen: Es geht um den beharrlichen Hinweis auf den Gekreuzigten.

신약성경에서 십자가가 어떻게 증언되고 있는가? 십자가 사건에 대한 엄청난 강조는 이것을 말해준다: 중요한 것은 인간 역사에서 비교될 수 있는 것들이 있는 하나의 역사적 에피소드가 아니라, 단 한 번의, 최종적인, 비교 불가능한 구원사건이다. 오트가 바르게, 분명하게 지적했듯이, 그것은 죄와 보상, 지옥 형벌과 속죄, 심판과 구원의 종말론적 관계들을 드러낸다. 이런 의미에서, 참으로 인간의 궁극적 소외와 인간의 궁극적 구원이 핵심 사상이 되는 곳에서, 바울은 >>너희 중에 예수 그리스도 외에는, 더욱이 십자가에 달리셨던 분 외에는 그 어떤 것도 알지 않기 원한다고 했다(고전2:2).<< 우리는 모든 기독론의 수행도, 또한 기독교적 삶 전반의 수행도 가장 잘 맛디아 숲의 이젠하이머 제단 위의 세례 요한의 제스처로 표현할 수 있다: 십자가에 달리신 분을 굳세게 지시하는 것이 핵심이다.

 

Das gleiche Kreuz ist aber zugleich ein historisches, irdisches, ja politisches Ereignis. Gerade angesichts des Kreuzes verbieten sich falsche Alternativen in Praxis und Theorie der Christen. Die berüchtigten Debatten über das Verhältnis der >>Vertikalen<< zur >>Horizontalen<< erweisen sich hier - werden sie alternativ verstanden - als töricht, wie es bereits das Symbol des Kreuzes selbst zu bedenken gibt: In ihm sind die beiden Linien untrennbar verbunden. Die geistlich-evangelikale und die ethisch-gesellschaftliche Linie sind die beiden Dimensionen des kirchlichen Auftrags. Werden sie gegeneinander ausgespielt oder - etwa in der Strategie verschiedener kirchlicher Gruppierungen - aufgerechnet, so krankt das kirchliche Leben und lähmt sich gegenseitig. Das Kreuz wird auseinandergenommen.

그런데 이 동일한 십자가가 동시에 역사적, 세상적, 정치적 사건이다. 바로 십자가 앞에서 기독교인의 이론과 실천에서의 그릇된 양자택일들이 불가능하다. >>수직적<<과 >>수평적<<의 관계에 대한 악명 높은 논쟁이 (이것들이 양자택일적으로 이해될 경우) 여기서 어리석은 것으로 드러난다. 이미 십자가 상징 자체가 그것을 숙고하게 한다: 십자가에서 두 직선이 불가분적으로 결합되어 있다. 영적, 복음적 선(線)과 윤리적, 사회적 선(線)이 교회 사명의 두 차원들이다. 이것들이 서로에게 대립적으로 이용되거나, (예컨대 상이한 교회 당파들 간의 전략에 의해) 서로 상쇄된다면, 교회의 삶이 병들고 서로를 마비시킨다. 십자가가 분해될 것이다.

 

Die beiden Dimensionen des Kreuzesgeschehens bestimmen die Ausrichtung und den Inhalt christlichen Lebens und Denkens. Sein konstitutives Element ist die >>memoria passionis<<. Die Formel >>Gedenken des Leidens<< (des Kreuzes) wurde in den letzten Jahren von J. B. Metz in die theoloigschen Debatten geworfen. Sie ist an sich nichts Neues - die >>theologia crucis<< wirkte als eine besonders ausgeprägte theologische Möglichkeit durch die ganze Kirchengeschichte. Auf die lutherisch-paulinische Kreuzespredigt mit ihrer leidenschaftlichen Absage an alles verklärende Schwämertum wurde bereits hingewiesen. Aber auch im katholishen Bereich gehört - wie H. Ott an einem neueren Beispiel gezeigt hat - die >>meditatio crucis<<, meditatives Bedenken des Todes und der Leidensgeschichte Jesu, zu den tiefsten Elementen des Glaubenslebens. Und eine noch anders geprägte Möglichkeit der Kreuzestheologie erschloß der Pietismus. Bedenken des Leidens Jesu, oft recht massiv durchgeführt, in anschaulichen Schilderungen der >>blutigen<< Aspekte der Ostergeschichte, bestimmte das Herz der pietistischen Theologie und Frömmigkeit: Man denke etwa an Zinzendorf.

십자가 사건의 이 두 차원들이 기독교적 삶과 사고(思考)의 실행과 내용을 규정한다. 그것의 본질적 요소는 >>그리스도 수난의 기억(memoria passionis)<<이다. (십자가의) >>고난에 대한 회상<< 정식이 J. B. 메츠의 마지막 해(年)에 신학논쟁 주제가 되었다. 그 정식 자체는 새로운 게 아니었다. >>십자가 신학<<이 전(全) 교회사를 통하여 특히 특징적인 신학적 가능성으로 작용했다. 루터와 바울을 따르는 십자가 설교가, 모든 이상화(理想化)하는 열광주의에 대한 그것의 강력한 거부와 함께, 이미 지적된 바 있다. 그러나, 오트가 비교적 최근의 예를 통해 제시했듯이, 카톨릭에서도 >>meditatio crucis(십자가 명상<<, 예수님의 죽음과 수난역사에 대한 명상적 숙고가 신앙생활의 가장 심층적 요소들에 속한다. 그리고 경건주의가 십자가 신학의 다른 특징의 가능성을 열어놓았다. 예수님의 고난에 대한 숙고가, 자주 아주 견실히 행해져서, 부활절(?)사건의 >>피투성이<< 광경의 명확한 묘사로, 경건주의 신학과 경건의 정신을 규정했다: 우리는 예컨대 진젠도르프를 생각해 볼 수 있다.

 

Was in der neueren Theologie - etwa bei Metz und Moltmann - in dieser klassischen Tradition als ein relativ neuer Akzent gesetzt wird, ist die Erkenntnis, daß es sich in dieser >>memoria passionis<< um ein >>gefährliches Gedenken<< handelt. Damit wird gemeint: Es geht auch um aktive Nachfolge Jesu in seiner Solidarität mit den leidenden Menschen; also um jene Grundhaltung, wie sie nicht erst am Ende, sondern von Anfang an in der Geschichte Jesu zum Ausdruck kommt. >>Gefährlich<< ist diese Erinnerung deshalb, weil die Hingabe an die Leidenden im Geiste Jesu eine Solidarisierung mit den Bedrückten und Entrechteten bedeutet - und folgerichtig oft zu Konflikten mit Bedrückern und Machthabern führt. So bietet diese Theologie und Frömmigkeit des Kreuzes keine unkritische Verklärung des menschlichen Leidens, keine duldende Versöhnung mit dem Übel - wie dazu einige Formen der traditionellen >>theologia crucis<< gelegentlich neigten -, sondern eher eine Herausforderung an die Situationen und Verhältnisse des Übels, einen Protest im Namen Gottes gegen die Knechtschaft des Leidens.

최근의 신학에서, 예컨대 메츠와 몰트만의 경우, 이 전형적 전통에서 상대적으로 새로운 강조점으로 강조된 내용은 ‘이 >>그리스도 수난의 기억<<에서 부각되는 것은 >>위험한 회상<<이다’라는 인식이다. 이것이 의미하는 바는 이러하다: 핵심은 고난 당하는 자들과 연대해 계신 예수님을 적극적으로 계승하는(본받는) 것, 따라서 ‘새삼스럽게 예수님의 역사의 마지막에 나타난 게 아니라 처음부터 있었던 저 기본자세’다. 바로 이 상기(想起)가 >>위험한<<이다. 왜냐하면 예수님의 마음으로 고난 당하는 자들을 위해 헌신하는 것이 억압당하고 권리를 박탈당한 자들과의 연대를 의미하고, 시종일관 자주 억압당하는 자들과 권력자들 간의 갈등을 야기하기 때문이다. 이처럼 이 십자가의 신학과 경건이 인간의 고난의 무비판적 미화(美化), (가끔 전통적 >>십자가 신학<<의 몇몇 형태들이 취하곤 했던) 악(惡)과의 인내적 타협을 제공하지 않고, 그보다는 악의 상황과 정세에 대한 도전, 하나님의 이름으로 하는 고난의 노예 상태에 대한 저항을 제공한다.

 

In dieser Richtung möchte ich im folgenden meinen Beitrag orientieren. Ich bin mir einer gewissen Einseitigkeit dieser Ausrichung bewußt: Die Karfreitagspredigt geht in den ethischen und gesellschaftskritischen Aspekten einer memoria passionis keineswegs auf. Das Kreuz Christi in solche Kateorien zwingen zu wollen hieße das Wort vom Kreuz vergesetzlichen, also gerade an den entscheidenen Einsichten der paulinischen Kreuzestheologie vorbeigehen. Meine Einseitigkeit ist bloß als Akzentsetzung zu verstehen. In diesem Sinne stehe ich zu ihr, mit >>dialektischem Recht<<: Weil a) diese Aspekte in der herkömmlichen >>Karfreitagspredigt<< meistens zu kurz kommen: Man denke an die überwiegende Atmosphäre der Karfreitagsgottesdienste; und b) weil im ersten Votum, vor allem in seinem Abchluß, der meine volle Zustimmung findet, die theologisch zentralen Anliegen der Karfreitagspredigt bereits zu Wort gebracht wurden.

이 방향에서 나는 다음의 내 발표를 하고자 한다. 나는 이러한 방식의 일방성을 인정하는 바이다: 성(聖)금요일 설교는 결코 그리스도의 수난의 회상에 대한 윤리적 사회비판적 시각에 몰두하지 않는다. 그리스도의 십자가를 그러한 범주에 억지로 가두려 하는 것은 십자가에 대한 말씀을 율법화하라는 것이고, 따라서 바로 바울의 십자가 신학의 중대한 통찰을 무시하라는 것이다. 내 일방성은 단순히 강조로 이해될 수 있다. 이런 의미에서 나는 그 일방성을 >>변증법적 정당성<<을 갖고 책임지는 바이다: 그 이유는 a) 이 시각이 종래의 >>성(聖)금요일 설교<<에서 대개 간과되었기 때문이다. 우리는 성(聖)금요일 설교의 압도적 분위기를 생각해볼 수 있다. 그리고 그 이유는 b) 발제에서, 특히 내가 전적으로 동감하는 그것의 종결부분에서 성(聖)금요일 설교의 신학적 핵심 관심사가 이미 언급되었기 때문이다.

 

                                                   II.

 

In zwei Gedankengängen möchte ich die Impulse neuerer Kreuzestheologie aufnehmen und entfalten: im Blick auf christliche Theorie und Praxis.

두 사고과정(思考過程)들 중에 나는 최근의 십자가 신학의 자극을 받아들이고 전개하고자 한다. 기독교 이론과 실천의 관점에서 말이다.

 

1. Ich möchte zunächst die These von der kognitiven Bedeutung der memoria passionis zu bedenken geben, und zwar nicht in einem abstrakt-allgemeinen Sinne, sondern konkret: für unser Verständnis der Geschichte, als >>Metheode<< geschichtlicher Orientierung. Dies gilt nicht nur von der >>naiven<< Art der antiken oder mittelalterlichen Historiographie, die die Geschichte meistens als Geschichte der Könige und Priester verstanden hat. Diese Einseitigkeit ist kritischen Historikern längst bekannt. Die marxistischen Forscher und die marxistischen (und anders orientierten) Dichter (man denke etwa an Bert Brecht) haben nachdrücklich für ein >>Geschichtsverständnis von unten<< plädiert und dem >>kleinen Mann<< oder besser: den Volksmassen eine viel größtere Aufmerksamkeit gewidmet. Aber auch hier bleibt die Geschichte weitgehend die Geschichte der Sieger, nur daß diese nun - mit relativem Recht - nicht mehr in den Palästen, sondern in den Hütten gesucht werden.

먼저 나는 그리스도의 수난에 대한 기억의 인식론적 의미라는 주제를 생각해보고자 한다. 더욱이 추상적, 보편적 의미에서가 아니라, 구체적으로 역사적 방향설정 >>방법<<으로서, 역사에 대한 우리의 이해를 위해서 그리하겠다는 것이다. 이것은 역사를 대부분 왕과 제사장의 역사로 이해한 고대와 중세의 >>순진한<< 역사편찬 방식에만 해당되는 말이 아니다. 이 일방성이 비판적 역사가들에게는 오래 전부터 알려진 것이었다. 마르크스주의 연구자들과 마르크스주의 (그리고 다른 성향의) 저술가들이 (우리는 예컨대 베르트 브레히트를 생각해 볼 수 있는데) 강조하여 >>아래로부터의 역사이해<<를 주장했고, >>작은 자<<에게 혹은 더 적절히 말해 민중에게 훨씬 더 많은 관심을 기울였다. 하지만 여기서도 역사가 주로 승자들의 역사로 남아 있으며, 그리하여 단지 승자들이, 상대적 정당성 가운데, 더 이상 왕궁에서가 아니라 오두막에서 발견된다.

 

Dem kreuzestheologisch orientierten >>Gedenken des Leidens<< geht es um viel mehr als um eine noch so berechtigte Wandlung des soziologischen Gesichtspunktes. Es versucht, der jeweils >>Vergessenen<<, >>Unauffälligen<<, >>Aufgeopferten<< der geschichtlichen Ereignisse zu gedenken. Ihre Präsenz in der Geschichte darf nie wegretuschiert, verschwiegen, verdrängt werden. Genau dies geschieht aber oft, nicht nur in bewußten Manipulationen der Geschichtsbilder, sondern auch in unbewußter Verdrängung. Allzuschnell und allzugern wird das konkrete menschliche Kreuz symbolisch oder dialektisch aufglöst, tiefsinnig oder leichtsinnig verharmlost und verklärt, jedenfalls entschärft. Allzu bereitwillig wird - um das Bild von Hegel aufzunehmen - die ideologische oder theologische >>Rose<< aufs >>Kreuz der Gegenwart<< gelegt.

십자가 신학 성향의 >>고난에 대한 회상<<에서 핵심은 ‘여전히 그렇게 정당화된 사회학적 관점의 전환’ 훨씬 그 이상의 것이다. 그것은 항상 >>잊혀진 자<<, >>눈에 띄지 않는 자<<, 역사 사건의 >>희생제물이 된 자<<를 언급하고자 한다. 역사 안에서 그들의 존재는 결코 정정(訂正)하여 제거되어서도, 침묵하게 해서도, 배제되어서도 안 된다. 하지만 바로 이것이 빈번히 고의적인 역사장면(歷史場面)의 조작뿐만 아니라 무의식적 배제를 통해서도 발생했다. 너무 성급히 그리고 매우 기꺼이 구체적, 인간적 십자가가 상징적으로나 변증법적으로 풀려졌고, 심오하게 혹은 경솔하게 무시되고, 미화되고, 어쨌든 특성이 제거되었다. 너무 기꺼이, 헤겔의 표현을 사용하자면, >>현재의 십자가<<에 이데올로기적 혹은 신학적 >>장미<<가 놓여졌다.

 

Christologische >>memoria passionis<< sträubt sich gegen solche Strategien der Leidensverdrängung. Wie sie sich sträubt, das konkrete Geschick Jesu allzuschnell in weiteren Zusammenhängen aufzulösen - das >>ecce homo<< gilt in den Evangelien diesem konkret leidenden Jesus -, so weigert sie sich, geschichtsphilosophisch über das Leiden und Scheitern konkreter Menschen >>hinauszugehen<<, sie verklärend zu >>transzendieren<<. Eine geschichtliche Interpretation von Ostern her verdeckt nicht die Lücken, die jede Geschichte mit sich bringt; sie verdeckt nicht die Wunden und verschweigt nicht die Tränen.

기독론적 >>그리스도 수난 기억<<은 그러한 고난배제 전략에 저항한다. 그 수난 기억이 예수님의 구체적 역사를 너무 성급히 확대적 관계에서 해소하지 않듯이 (>>ecce homo(보라, 사람이다)<<가 복음서에서 이 구체적으로 고난 당하시는 예수께 해당하는 말임), 역사철학적으로 구체적 인간들의 고난과 실패를 >>넘어서거나<<, 그것을 이상화하여 >>초월하기를<< 거부한다. 부활절(?)에서 시작하는 역사적 해석은 각 역사가 야기하는 틈을 덮지 않는다. 그것은 상처를 덮지 않고 눈물을 못 본 체 하지 않는다.

 

Welches sind nun jedoch die Motivationen und Zielsetzungen dieses >>gefährlichen Gedenkens des Leidens<<? Eine christologische Präzisierung tut not. Es gibt doch verschiedenartiges >>Gedenken des Leidens<< - bis zur sadistisch oder masochistisch orientierten >>Lust am Leiden<<. In konkret christologischer Perspektive wird klargestellt: Es geht um kein beliebiges, in Motiv und Zielsetztung vieldeutiges Gedächtnis. >>Memoria passionis<< meint das Ostergeschick Jesu Christi. Dieses Leiden hat nichts zu tun mit sadomasochistischen Neigungen. Es gehört in einen anderen Kontext: in die Geschichte der Solidarität dieses Einen mit den vielen (hier sehe ich einen wesentlichen und aktuellen Ansatz und Bezugsrahmen der Versöhnungslehre) - und zwar auf Befreiung hin. Darum ist Gedenken des Kreuzes keine Verklärung des Dunklen, keine Versöhung mit Leiden, eher im Gegenteil: Protest dagegen, Protest der Liebe Gottes, also letztgültiger, erlösender, befreiender Protest: die Deklaration der Menschenrechte dem Leiden und dem Tode gegenüber. Dies ist die befreiende >>memoria passionis<<; in diesem Sinne ist sie als >>Methode<< geschichtlicher Orientierung zu artikulieren.

그렇지만 이 >>고난에 대한 위험한 회상<<의 동기와 목표설정이 무엇인가? 기독론적 명확화가 필요하다. 그런데 다양한 >>고난의 회상<<이 있다. 사디즘적(가학적) 혹은 마조키즘적(피가학적) >>고통의 욕구<<도 있다. 구체적인 기독론적 관점에서 설명하자면, 임의의, 모티브와 목표설정이 애매한 회상이 이 경우다. >>그리스도 수난의 기억<<이 예수 그리스도의 부활절(?) 운명을 의미한다. 이 고난은 사디즘적, 마조키즘적 성향과 무관하다. 그것은 다른 맥락에 속한다: 이 한 분과 다른 많은 자들과의 연대 안에 속한다. (여기서 나는 속죄론(화해론)의 본질적, 현실적 시각과 관계의 틀을 본다.) 그것도 해방을 목표로 하여. 그러므로 십자가의 회상은 결코 어둠의 미화(美化), 고난과의 화해가 아니라, 오히려 그 반대다: 그것에 대한 저항, 하나님의 사랑의 저항, 따라서 최후의, 구원적, 해방적 저항: 고난과 죽음에 대항한 인권선언. 이것이 해방적 >>그리스도의 수난 기억<<이고, 이런 의미에서 이 기억은 사적(史的) 방향설정의 >>방법<<이라 할 수 있다.

 

2. Im Gedenken des Kreuzes geht es nicht nur um eine kognitives, sondern vor allem um ein praktisches Motiv; nicht nur um Interpretation der Geschichte, sondern um sozialethische und politische Initiative. Sich an das Kreuzesgeschehen im Sinne des Neuen Testaments zu erinnern heißt zugleich, die Nähe Gottes zum politischen Geschehen ins Blickfeld zu bekommen. Die Szenen um das Kreuz herum ereignen sich im politischen Kontext. Weil es sich um die Leidensgeschichte handelt, eignet dieser Initiative eine klare Tendenz: Sie bezieht sich im Namen Jesu von Nazareth auf seine Mitleidenden und Mitstreitenden, auf Menschen in deren je konkreter Not; sie fragt nach dem Geschick der Erniedrigten und Armen, der Zukurzgekommenen - und zwar vielseitig, wie dies etwa die Seligpreisung Jesu oder sein Gleichnis vom Jüngsten Gericht tun, also nach Armen, Trauernden, Hungernden nach Brot und Gerechtigkeit, Verfolgten, Kranken, Gefangenen ... Einer >>christlichen Politik<< wird von daher ein für allemal zwar kein fertiges Programm, wohl aber die Grundtendenz, Motivation und Zielsetzung für Vorstöße gewiesen.

십자가의 회상에서 인식적 동기뿐만 아니라 특히 실천적 동기가, 역사의 해석뿐만 아니라 사회윤리적, 정치적 이니셔티브가 핵심 사항이다. 신약성경적 의미로 십자가 사건을 기억하는 것은 동시에 ‘정치적 사건에로의 하나님의 접근을 고려함’을 의미한다. 십자가 주위의 사건들은 정치적 맥락에서 발생한다. 고난의 역사가 핵심사항이기에, 이 이니셔티브에 특유한 분명한 경향은 이것이다: 그것은 나사렛 예수의 이름으로 그분과 함께 고난 당하고 그분과 함께 투쟁하는 자들과 관계하고, 구체적 곤경 가운데 있는 자들과 관계한다. 그것은 멸시 당하는 자들, 가난한 자들, 불이익 당하는 자들의 운명에 대해 질문하고, 더욱이 다면적(多面的)으로, 예컨대 예수님의 팔복(八福)말씀이나 그분의 최후심판 비유의 경우처럼, 가난한 자들, 애통하는 자들, 양식(糧食)과 의(義)에 굶주린 자들, 핍박당하는 자들, 병자(病者)들, 옥에 갇힌 자들에 대해 질문한다. ... 이것으로부터 >>기독교 정치<<에 ‘어떤, 단 한 번으로 확정된, 완성된 강령’이 아니라 ‘전진을 위한 기본 의도, 동기, 목표설정’이 제시된다.

 

Wie oft wurde gerade eine solche >>memoria passionis<< in der Kirche entschärft oder verleugnet. Bestimmt nicht ganz: Das Leiden Jesu wurde in der Kirche nie ganz >>vergessen<<. Sein >>Gedächtnis<< brach in der >>christlichen Zivilisation<< trotz ihrer Zweideutigkeit und manchem Versagen immer wieder auf. Unlängst habe ich dazu bei Heinrich Böll ein bemerkenswertes Wort aufgelesen: >>Selbst die allerschlechteste christliche Welt würde ich der besten heidnischen vorziehen, weil es in einer christlichen Welt Raum gibt für die, denen keine heidnische Welt je Raum gab: für Krüppel und Kranke, Alte und Schwache, und mehr noch als Raum gab es für sie: die der heidnischen wie der gottlosen Welt nutzlos erschienen und erscheinen<< (In: Was halten Sie vom Christentum, hg. von K. Deschner, München 1967, S. 23).

얼마나 빈번히 바로 이러한 >>수난의 기억<<이 교회에서 그 특성이 제거되거나(무뎌지거나) 부인되었던가! 분명 완전히 그렇지는 않다: 예수님의 고난이 교회에서 완전히 >>잊혀진<< 것은 아니다. 그것에 대한 >>회상<<이 >>기독교 문명<<에서 그것의 애매함과 많은 실패에도 불구하고 항상 다시 발생했다. 얼마 전에 나는 하인리히 뵐의 글에서 그것에 관한 주목할 만한 내용을 보았다: >>최악의 기독교 세계조차 나는 최고의 이교도 세계보다 더 낫게 본다. 왜냐하면 기독교 세계에는 이교도 세계에서 볼 수 없는 어떤 공간이 있기 때문이다. 그 공간은 바로 장애인, 병자, 노인, 약자를 위한 공간이다. 그런데 그들에게는 공간 훨씬 그 이상의 것이 있다: 이교도 세계와 무신론적 세계에서 그들은 무익한 존재로 여겨졌었고, 지금도 그러하다<< (당신은 기독교를 어떻게 생각하는가?, K. 데쉬너 편집, 뮌헨, 1967, p. 23).

 

Aber wie oft - und auch darüber weiß Böll als kritischer Christ oft zu berichten - wurden diese Initiativen zu eng aufgefaßt, und zwar vor allem in einer Hinsicht: Sie wurden meistens karitativ, nur selten umfassend, bloß ausnahmsweise auch politisch entwickelt. Wie lange blieb die >>innere Mission<< die klassische Antwort auf die soziale Frage, soweit eine Antwort überhaupt gegeben wurde. Das Positive christlicher Caritas und Mission ist sehr hoch zu schätzen. Aber die notorische Beschränkung auf diese Art des sozialen Dienstes - manchmal gerade unter dem kreuzestheologischen Vorzeichen einer Zwei-Reiche-Lehre - ist kritisch zu überprüfen. Ökumenische Christenheit wird sich dessen allmählich bewußt, wenn auch nur in Ansätzen und mit Rückschlägen. Selbst in den eigenen Reihen erschrickt man, wenn sich Christengruppen oder die Ökumene auf die >>strukturelle Eebne<< des politischen Engagements wagen, gesellschaftliche Verhältnisse des Leidens vom Kreuz her kritisch befragen. Doch ist dieser Weg - wird die >>memoria passionis<< wirklich und zeitgemäß wach - trotz allem Risiko zu suchen und einzuschlagen.

그런데 얼마나 빈번히 (그리고 또한 이것에 대해서도 뵐이 비판적 기독교인으로서 자주 가르치는 법을 아는데) 이 이니셔티브들이 너무 협소하게 이해되었는가! 그것도 특히 이 관점에서 말이다: 그것들은 대부분 자선적이고, 좀처럼 포용적이지 않고, 단지 예외적이고 정치적 목적을 지녔다. 얼마나 오랜 기간 >>국내 선교<<가 사회적 문제에 대한 전통적 답변에 머물러 있었던가! 대체로 어떤 답변이 주어졌었다면 말이다. 기독교의 카리타스(사랑, 자선, 이웃사랑)와 선교(혹은 사명)의 긍정적인 면은 매우 높게 평가될 수 있다. 그러나 상습적인 ‘이런 유의 사회봉사에만 한정함’이 (때때로 바로 십자가 신학적 이왕국설(二王國說)의 기치 아래) 비판적으로 재점검되어야 한다. 에큐메니칼 기독교는, 비록 단지 발단(發端)에 있고 반발도 있지만, 점차 그것을 의식하고 있다. 기독교 단체나 세계 교회가 위험을 무릅쓰고 정치적 참여의 >>구조적 차원<<에 관여하려 하고, 고난의 사회적 관계를 십자가로부터 비판적으로 질문할 때, 사람들은 자신들의 열(列) 가운데 있으면서도 놀랄 것이다. 하지만 이 길은, >>수난의 기억<<이 실제로, 시대에 부합하게 살아있으면, 모든 위험에도 불구하고 우리가 발견하여 걸을 수 있을 것이다.

 

Die Karfreitagspredigt drängt - im Ottschen Dreieck Gott-Sünde-Heil verankert - zum umfassenden Zeugnis.

성(聖)금요일 설교는, 오트의 하나님-죄-구원의 삼각형을 기초로 할 때, 포괄적 증언을 확보하게 된다.