예수님의 부활 (부활절 설교)

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Die Auferstehung Jesu (Die Osterpredigt)

예수님의 부활 (부활절 설교)

 

a) Fritz Biri

프리츠 부리

 

Ich möchte das dogmatische Problem, das uns in diesem Paragraphen beschäftigt, diesmal von seiner predigtmäßigen Seite her entfalten, und zwar unter folgenden vier Aspekten:

나는 우리가 이 단원에서 다루는 교의학 문제를 이번에는 그것의 설교의 측면에서 전개하고, 더욱이 다음의 네 관점에서 다루고자 한다.

 

1. Wenn Sie einmal an Ostern zu predigen haben oder sonst auf die Auferstehung zu reden kommen, dann unterlassen Sie es doch nicht, Ihren Zuhörern ganz genau und eindeutig zu sagen, was Sie unter Auferstehung - der Auferstehung Jesu und der Auferstehung der Toten - verstehen! Die Gemeinde will von Ihnen wissen, was Sie damit meinen und was nicht: Ob Sie der Überzeugung sind, daß Jesus leibhaftig auferstanden ist - in seinem bisherigen oder in einem neuen Leibe, aber jedenfalls so, daß man ihn erkannte, daß er wie zu Lebzeiten mit den Seinen redete und aß, daß das Grab leer war und Thomas die Finger in seine Wundmale legen konnte - und was für Gründe Sie haben, derartigen zu verkündigen, und ob Sie eine derartige Leibhaftigkeit auch für die dereinstige Auferstehung der Toten annehmen - oder ob Ihnen dies unmöglich erscheint und Sie in den neutestamentlichen Berichten von den Erscheinungen des Auferstandenen den Niederschlag visionärer Erlebnisse erregter Gemüter sehen und dementsprechend in den Schilderungen der endzeitlichen Totenauferstehung Bilder aus einer überkommenen oder der eigenen Phantasie der ersten Christen erwachsenen Vorstellungs- und Erlebniswelt - oder ob Ihnen auch dies nicht als Glaubensgrundlage verwendbar erscheint, und Sie sich damit begnügen möchten, darin - auf welche Weise sie immer damals entstanden sein mögen - Symbole für mögliche gegenwärtige Erfahrungen von Lebenssituationen und daren seelische und denkende Verarbeitung zu finden.

여러분이 언젠가 부활절에 설교를 해야 하거나, 혹은 다른 기회에 부활에 대해 말하게 된다면, 여러분의 청중에게 ‘여러분이 부활을, 예수님의 부활과 죽은 자들의 부활을 어떻게 생각하고 있는지’ 아주 정확하고 분명히 말하시기 바랍니다. 성도들은 여러분으로부터 여러분이 그것으로 뭘 뜻하고 뭘 뜻하지 않는지 알고자 합니다. 여러분이 이것을 확신하고 있는지 말입니다: ‘예수께서 육적(肉的)으로, 곧 그분께서 전에 갖고 계셨던 혹은 새로운 육체로 부활하셨다. 하지만 어쨌든 그리하여 사람들이 그분을 알아보았고, 그분께서는 지상생애 때처럼 그분의 제자들과 말씀하셨고, 음식을 잡수셨고, 무덤은 비어 있었고, 도마는 그분의 상흔(傷痕)에 손을 대 볼 수 있었다.’ 그리고 이런 내용을 설교할 근거가 무엇인지 말해야 합니다. 그리고 여러분이 그러한 (부활의) 육체성이 장차 죽은 자들의 부활에도 해당된다고 생각하는지 그들은 알고자 합니다. 혹은 이 일이 여러분 보시기에 불가능해 보이는 것은 아닌지, 그리고 여러분이 부활한 자들에 관한 신약성경의 보고(報告)에서 흥분한 감정들의 환상적 경험의 표현을 보고, 따라서 종말의 죽은 자들의 부활에 대한 묘사에서 ‘초기 기독교인들의 >물려받은< 판타지 혹은 자신들의 판타지에서 나온 개념세계와 경험세계의 상(像)들’을 보는 것은 아닌지 말입니다. 혹은 여러분에게 이것 또한 신앙의 근거로 사용 가능해 보이는 건 아닌지. 그리고 당신이 이것으로 만족해 하고자 하는 건 아닌지: (어떤 방식으로 그것들이 당시에 발생했든지 간에) 그 안에서 ‘삶의 상황과 >그것에 대한 정신적, 사변적 작업<의 가능한 현재적 경험’을 표현하는 상징을 찾기.

 

Was immer Ihre Auffassung sein mag: Geben Sie ihrer Gemeinde darüber klaren Bescheid - und zwar gleich zu Beginn der Predigt. Das gesungene Lied und der österliche Text, den Sie ausgewählt haben, wird Ihnen genug Anlaß dazu geben. Man weiß dann von Anfang an, wovon Sie reden, und Sie sind dadurch auch davor bewahrt, die Begriffe und Bilder, die Sie verwenden, im Verlauf Ihrer Predigt so abzuwandeln und schillern zu lassen, daß man am Schluß nicht weiß, woran man mit Ihnen und der Auferstehung eigentlich ist.

여러분의 이해가 어떻든지 간에, 그것에 대해 성도들에게 분명한 입장을 밝히십시오. 그것도 설교 시작하자마자. 찬송과 여러분이 선택한 부활절 성경 본문은 여러분에게 그 일에 대한 충분한 이유가 될 것입니다. 그 경우 사람들은 처음부터 여러분이 무엇에 대해 읽는지 알게 되고, 여러분은 이를 통해 ‘여러분이 사용한 개념과 상(像)이 여러분의 설교 중에 방황하고 변하여 마지막에 가서 사람들이 대체 자신들이 여러분과 부활을 대하며 무슨 일에 관계된지도 모르는 상황’을 피하게 됩니다.

 

Ihre Zuhörer haben sich nämlich darüber auch schon ihre Gedanken gemacht und wollen darin bestätigt sein oder sind bereit, sich eine neue Möglichkeit des Verstehens zeigen zu lassen. Die einen werden sagen: Nun haben wir endlich wieder einen Pfarrer, der >>noch etwas glaubt<<, und andere werden staunen, daß es >>noch so etwas gibt<<, oder mit neuen Zweifeln die Kirche verlassen. In einem anderen Fall wird es Leute geben, die sagen werden: Das ist nun einmal eine Art, von Auferstehung zu reden, mit der ich >>etwas anfangen kann<<. Aber ob so oder so: Die Posaune soll einen deutlichen Ton geben (1Kor 14,8).

즉 여러분의 청중은 그것에 대해서도 이미 자신들의 생각을 갖고 있고, 그것에 대해 확인하기를 원하고, 새로운 이해의 가능성을 접할 준비가 되어 있다. 어떤 자들은 “이제야 마침내 우리가 다시 >>아직도 신앙이(어떤 것을 믿고) 있는<< 목사님을 만났군”라고 할 것이고, 어떤 자들은 >>아직도 그런 것이 있다며<< 놀라거나, 새로운 의심을 품고 교회를 떠날 것이다. 이런 말을 하는 자들이 있을 수 있다: “그것은 내가 >>어떤 것을 시작할 수 있는<< 계기가 되는 부활에 대해 말하는 한 방식이라는 거야.” 그러나 어쨌든, 나팔은 분명한 소리를 내야 한다(고전14:8).

 

2. Bekanntlich folgt auf das Kapitel vom Zungenreden, in dem diese Mahnung steht, das berühmte Auferstehungskapitel (1Kor 15), in dem Paulus zuerst der Reihe nach die einzelnen und Gruppen aufzählt, denen der Auferstandene erschienen ist, und sich dann mit den sogenannten Auferstehungsleugnern befaßt (1Kor 15,12ff.). Es ist dies ein beliebter, viele auch in Verlegenheit bringender Ostertext.

주지하는 바와 같이 이 권고가 있는 방언에 관한 장 다음에 유명한 부활에 관한 장(고전15장)이 등장한다. 여기서 바울은 먼저 순서대로 부활하신 분께서 나타나셨던 개인들과 무리들을 열거하고, 이른바 부활을 부인하는 자들을 다룬다(고전15:12 ff.). 이것이 사람들이 애용하는, 또한 많은 자들을 당혹케 하는 부활절 성경 본문이다.

 

Aber es hat mit dieser Stelle eine eigene Bewandtnis, von der sowohl diejenigen, welche sich auf sie für ihren Auferstehungsglauben stützen möchten, als auch diejenigen, welche ihn nicht teilen und sich deshalb fragen oder fragen lassen müssen, ob ihr Glaube >>nichtig<<, ihre Predigt >>leer<< und sie selber zu >>falschen Zeugen<< geworden seien, Notiz nehmen sollten. Es könnte dies - umgekehrt als erwartet - jene in Verlegenheit bringen und diesen zur Stärkung gereichen - wie es eben oft im Evangelium zugeht, daß die Ersten die Letzten und die Letzten die Ersten sein werden.

하지만 이 성경말씀은 자체의 사정이 있고, 이 사정을 ‘자신들의 부활 신앙의 근거로 그 말씀을 들고자 하는 자들’뿐만 아니라 ‘그 신앙을 공유하지 않고, 따라서 >그들의 신앙이 >>헛되고<<, 그들의 설교가 >>공허하며<<, 그들 자신이 >>거짓 증인들<<이 되는 건 아닌지< 자신에게 질문하거나 질문 받아야 하는 자들’도 주의해 보아야 한다. 기대와 달리 이것이 전자(前者)를 당황케 하고, 후자(後者)에게 힘이 되어 줄 수도 있다. 복음서에서 자주 ‘먼저가 나중 되고 나중이 먼저 되는’ 일이 일어나듯이 말이다.

 

Es verhält sich nämlich so, daß der Apostel es hier gar nicht mit solchen zu tun hat, die die Auferstehung überhaupt leugnen. Es wäre ja schon merkwürdig, daß sich solche Skeptiker in der Gemeinde von Korinth befunden hätten, zumal damals der Glaube an Totenauferstehung gar keine so befremdliche Sache war, wie sie uns heute erscheint - weder im Judentum, das in seinen Apokalypsen von Auferstehung wußte, noch außerhalb desselben, wo man in den Mysterien die Auferstehung von Kultheroen feierte und dadurch an diesem Geschehen slber teilbekam. Auch die Auferstehung Jesu steht hier nicht zur Diskussion. Paulus beweist sie den Korinthern nicht erst, sondern erinnert sie nur an das, was ihnen darüber schon von früher bekannt ist, und bedient sich nun dessen als Veraussetzung seiner Argumentation.

즉 사도 바울이 여기서 부활을 완전히 부인하는 자들을 대하고 있는 상황이 결코 아니라는 말이다. 그런 회의론자들이 고린도 교회에 있었다는 것이 이상한 일이라 할 수 있고, 특히 당시에 ‘죽은 자의 부활’ 신앙이 결코 오늘날처럼 이상한 일이 아니었다. 묵시문학에서 부활에 대해 알고 있었던 유대교도 그러하고, 유대교 밖, 곧 사람들이 비밀의식에서 숭배 받는 반신(半神)들의 부활을 거행하고 이를 통해 이 사건에 자신이 참여하는 곳도 그러하다. 예수님의 부활도 여기서 토론의 대상이 아니다. 바울은 예수님의 부활을 고린도 교인들에게 먼저 증명하지 않고, 그들이 전에 이미 그 일에 대해 알고 있던 것을 상기시키고, 이제 그것을 자신의 논증의 전제로 사용한다.

 

Was wird denn von seinen korinthischen Gemeindegliedern an der Auferstehung bestritten, und was will der Apostel ihnen beweisen? Das geht aus der Antwort, die er ihnen gibt, klar hervor. Es handelt sich um das gleiche Problem wie im 1. Thessalonicherbrief, wo Paulus es mit Gläubigen zu tun hat, die darüber beunruhigt sind, daß ihre Toten nun nicht, wie sie es für sich noch zu erleben hoffen, bei der Wiederkunft des Herrn zugegen sein werden, sondern bis zur allgemeinen Totenauferstehung warten müssen, also trotz ihres Gläubiggewordenseins den Heiden gegenüber keinen Vorteil haben, sondern im Gegenteil wie diese von der Teilnahme an der messianischen Herrlichkeit ausgeschlossen sind, die nach dem Programm des Verlaufs des Endgeschehens dessen Vollendung voraufgehen wird (1Thess 4,13 ff.). Wie der Apostel schon die Thessalonicher dadurch tröstet, daß der ihnen sagt, daß >>die Toten in Christus<< sogleich bei der Parusie auferstehen werden, daß für sie also eine erste Teilauferstehung stattfinden werde, so erteilt er nun die nämliche Auskunft auch den Korinthern - nur noch etwas ausführlicher, sozusagen systematischer, indem er im Auferstehungsgeschehen die verschiedenen >>tagmata<< unterscheidet: zuerst >>Christus als der Erstling<<, dann >>die, welche zu Christus gehören bei seiner Wiederkunft<<, und dann erst >>das Ende<<, an dem nach der Überwindung des Todes alle auferstehen werden (1Kor 15, 23.24). Er beruft sich in diesem Zusmmenhang sogar auf den offenbar in Korinth geübten Brauch, sich für Tote taufen zu lassen, um ihnen die Teilnahme an der vor der allgemeinen Totenauferstehung zum Jüngsten Gericht stattfindenden ersten Teilauferstehung zu sichern.

그러면 고린도 교회 성도들이 부활에 관하여 어떤 점을 놓고 논쟁을 벌였으며, 사도 바울은 그들에게 무엇을 증명하려 했나? 그것은 그가 그들에게 한 답변에서 분명히 알 수 있다. 쟁점은 데살로니가전서와 동일한 문제였다. 데살로니가전서에서 바울은 다음의 상황에 불안해 하는 신도들을 대한다: ‘그들의 죽은 자들이 이제 >그들(고린도 교회 신도들)이 기대하고 있는< 주님의 재림사건에 함께 참여 못하는 건 아닌지, 그리하여 모든 죽은 자들의 부활 때까지 기다려야 하는 건 아닌지, 따라서 그들의 신앙심에도 불구하고 비기독교도들에 비해 아무런 이점도 없고, 반대로 이 비기독교도들처럼 메시야의 영광에서 배제되는 것은 아닌지. 이 메시야의 영광은 종말사건의 과정의 프로그램에 따라 그 과정의 완성에 앞서 일어나는 일이다. (살전4:13 ff.)’ 사도 바울이 데살로니가 성도들을 ‘>>그리스도 안에서 죽은 자들이<< 재림 때 즉시 부활하여, 따라서 그들에게 첫 부분부활이 일어난다고’ 말해줌으로써 위로하듯이, 지금 그는 고린도 성도들에게도 동일한 정보를 말해주고 있다. 약간 더 상세하고, 이른바 체계적인 정보 말이다. 그는 부활사건의 여러 >>순서<<를 구분함으로 그 일을 한다: 맨 처음은 >>(부활의) 첫 열매로서 그리스도<<, 다음은 >>부활 때 그리스도께 속해 있던 자들<<, 그 다음에 비로소 >>종말<<이고, 이때 죽음이 정복된 후 모든 자들이 부활할 것이다(고전15:23-24). 그는 이와 관련하여, 그들에게 >최후 심판 때의 모든 자들의 부활에 앞서 있게 되는 첫 부분부활에로의 참여<를 보증하기 위해, 고린도 교회에 있던 것으로 보이는 ‘죽은 자를 대신하여 받는 세례 관례’를 근거로 대기도 한다.

 

Das also ist es, worum es dem Apostel Paulus in seinen Ausführungen über die Auferstehung geht. Zur Diskussion steht weder die Auferstehung Jesu noch die Auferstehung aller, sondern eine Speziallehre von der ersten Teilauferstehung der >>auf den Tod Christi Getauften<<, die ihre Teilhabe an der Auferstehungswelt der neuen Schöpfung bereits in ihrem irdischen Dasein zu beweisen haben (Röm 6,1ff.). Aber er entwickelt diese Auffassung von der Auferstehung Jesu und seiner Gemeinde im Rahmen einer Vorstellungswelt, die wir heute nicht mehr teilen, und auf Grund eines Kalenders, der längst nicht mehr der unsrige ist.

그러므로 사도 바울에게 부활에 대한 그의 설명에서 핵심 사항이 바로 그것이다. 토론의 주제는 예수님의 부활도 모든 자들의 부활도 아니라, >>그리스도의 죽으심과 합하여 세례를 받은 자들(롬6:3)<<의 첫 부분부활에 대한 특별교리다. 그 세례 받은 자들은 새 창조의 부활세계에로의 그들의 참여를 그들의 이 땅에서의 삶에서 증명해야 한다(롬6:1 ff.). 그러나 그는 예수님과 그의 공동체의 부활에 대한 이 이해를 ‘우리가 오늘날 더 이상 공유하지 않는 개념세계의 범위’ 내에서, 오래 전에 더 이상 우리와 상관없는 교회력(敎會曆)에 근거하여 전개한다.

 

3. Nach unserem Kalender fällt das Osterfest, das uns an diese Dinge erinnert - wenigstens in unseren Breiten -, in die Frühlingszeit, in die Zeit des Wiedererwachens der Natur aus dem Winterschlaf zu neuem Leben. An die Datierung der jüdischen Passahfeiern, mit der diese Festlegung des Osterdatums zusammenhängt, denken bei uns die wenigsten Leute, sondern was sie dabei vor Augen haben und empfinden, ist vielmehr das, was Goethe seinen Faust im >>Osterspatziergang<< erfahren läßt und was die Dichter von jeher als Frühlingserleben geschildert haben.

우리의 교회력에 의하면 우리로 하여금 이 일들을 상기하게 하는 부활절이, 적어도 우리의 위도(緯度)에서는 봄에, 겨울잠에서 새로운 생명에로의 >자연의 소생(蘇生)< 시기에 있다. 우리 중 극히 소수의 사람들만이 이 부활절 날짜와 관계가 있는 유대의 유월절 날짜를 생각하고, 이때 그들이 마음에 그리고 느끼는 것은 오히려 ‘괴테가 >>부활절 산책<<에서 그의 파우스트로 하여금 경험케 했던 것과, 이 작가가 이전부터 봄(春)경험으로 묘사했던 것’이다.

 

Es gibt Osterprediger, die ihre erste Aufgabe darin sehen, sich von solchem Naturerleben, zumal wenn es religiöse Formen annimmt, betont zu distanzieren, es als sentimental und heidnisch hinzustellen, was es natürlich auch weithin ist und wozu es in den Liedern von Männerchören, die bei solchen Gelegenheiten in der Kirche aufzutreten pflegen, genug Anlaß gibt. Aber einmal kann zum Erleben von >>Frühlingserwachen<< noch etwas anderes gehören als >>die Lerche stieg am Ostermorgen<< und zum anderen: Warum soll man etwas, das als Wirklichkeit vorhanden ist, nur verwenden, um seine Verkündigung sich davon abheben zu lassen, von der dann manch einer nur sagen kann: >>Die Botschaft hör ich wohl, allein mir fehlt der Glaube<<? Wäre es nicht angezeigt, in dem Erwachen der Natur aus dem Winterschlaf ein Symbol zu sehen für das Wunder des Lebendigwerdens unseres inneren Menschen aus Schläfrigkeit und Erstarrung und des Erwachens von Kräften in uns, die unsere Umwelt zu verwandeln vermöchten - worum es doch fürwahr auch gerade in der biblischen Osterbotschaft geht -, statt sich mit einer wohl ehrwürdigen, aber uns fremd gewordenen und ihrem ursprünglichen Gehalt nicht entsprechenden Bilderwelt abzumühen?

자신들의 첫째 사명을 ‘그러한 자연경험으로부터, 특히 그것이 종교적 형태를 취했을 때, 분명히 거리를 두고, 그것을 감성적이고 이교도적이라 하는 데’에서 찾는 부활절 설교자들이 있다. 물론 그러한 자연경험이 상당히 감성적이고 이교도적이며, 그러한 기회에 교회에 등장하곤 했던 남성 합창들에서 그렇게 되는 충분한 원인을 제공했다. 그런데 >>봄의 소생<<의 경험에는 >>부활절 아침에 종달새가 난다<<와는 다른 것도 있을 수 있는데, 그것은 바로 이것이다: ‘왜 우리는 >현실로서 존재하고 있는 것<을 오직 >자신의 말씀선포를 그것(현실)으로부터 돋보이게< 하는 데 사용하는가? 그 경우 많은 사람들이 그것(말씀선포)에 대해 >>나는 복음을 듣기는 하지만, 믿음이 없어 안타깝다<<라고 할 수밖에 없는데 말이다.’ 귀한, 하지만 우리에게 낯선 것이 된, 자신의 본래의 내용과 일치하지 않는 상징(관념)세계로 고생하기보다는, 동면(冬眠)으로부터의 자연의 소생에서 >우리의 내적 인간의 졸림과 경직으로부터의 소생의 기적<, >우리의 환경을 사용할 수 있는 ‘우리 안의 능력의 소생’의 기적<을 표현하는 상징을 보는 것이 바람직하지 않은가? 이것이 참으로 바로 성경적 부활절 메시지의 핵심요소이기도 하다.

 

Eines müßte dabei freilich deutlich werden, daß uns weder ein ewiger noch ein immer wiederkehrender Frühling beschieden ist, daß das Blühen vergeht, um Frucht bringen zu können, und daß dies im Menschenleben nicht ohne unser Zutun geschieht, aber auch daß nicht alle Blüten reifen und ein Frühling einmal unser letzter gewesen sein wird.

물론 이때 이것을 분명히 할 필요가 있다: ‘우리에게 영원한 봄(春)도 항상 반복하는 봄도 주어지지 않았고, 꽃은 열매를 맺기 위해 지고, 이것이 인간의 삶에서 우리와 무관하게 발생하나, 또한 모든 꽃들이 성숙단계에 이르는 건 아니고, 언젠가 어떤 봄이 우리의 마지막 봄이 될 것이다.’

 

4. Gerade dieser Gedanke der Unumkehrbarkeit der Zeit, wie er zum Zeitverständnis des christlichen Glaubens gehört, aber auch zu jedem Selbstverständnis, das sich nicht selber auflöst, könnte Anleitung geben zu einer wahren Osterpredigt von Leben aus dem Tode für uns und für den, dessen Auferstehung wir an Ostern feiern. Machen wir einmal ernst mit der uns gegebenen Möglichkeit des >>Vorlaufens in den Tod<<! Stellen wir uns ganz konkret und realistisch vor, die Menschen, die wir täglich um uns haben, die, welche uns lieb, und die, welche uns weniger lieb sind, wären plötzlich nicht mehr da, wir wären ohne sie, und das, was wir an ihnen getan oder versäumt haben, könnte nicht mehr geändert werden. Versuchen wir einmal, uns das auszumalen! Eine schreckliche Vorstellung - aber eine uns und unsere Umwelt verwandelnde: Denn nun sind sie uns und wir uns aus dem Tod, in dem wir sie und uns selber uns vorgestellt haben, zurückgegeben, wir finden uns mit ihnen in einem vom Tod uns zurückgegebenen Dasein vor und wissen jetzt, wozu wir die geschenkte Zeit zu verwenden haben.

하지만 기독교 신앙의 시간이해와 >스스로 풀 수 없는 모든 자기이해<에 속하여 있는 바로 이 시간의 비가역성(非可逆性) 사상이, 우리와 >부활절에 우리가 그분의 부활을 기념하고 있는 바로 그분<에게는 >죽음에서 생명에로의 참된 부활절 설교의 안내<가 될 수 있다. 우리가 우리에게 주어진 >>죽음 쪽으로 앞서 나감<<의 가능성을 진지하게 생각하면 좋으련만! 우리가 아주 구체적으로, 사실적으로 ‘우리가 매일 주위에서 만나는 자들, 우리가 사랑하는 자들, 우리가 덜 사랑하는 자들’을 생각한다면, 이때 돌연 더 이상 ‘우리가 그들과 함께 있지 않고, 우리가 그들에게 행했거나 소홀히 했던 것이 더 이상 바뀔 수 없다’가 아닐 것이다. 우리가 그것을 마음에 생생히 그려보면 좋으련만! 무시무시한 상상, 하지만 우리와 우리 환경을 변화시키는 상상. 왜냐하면 이제 그들이 우리에게, 우리가 그들에게 죽음(이 죽음 가운데 우리가 그들과 우리 자신을 생각했음)에서 반환된다면, 우리는 ‘죽음으로부터 우리에게 되돌려진 존재’ 가운데 우리가 그들과 함께 있음을 보고, 우리가 주어진 시간을 무엇에 사용해야 할지 알게 된다.

 

Das gleiche Gedankensexperiment können wir aber auch mit Jesus machen. Versuche einmal alles, was du von him weißt, auszustreichen! Jesus ist für dich tot, erledigt. Du beschäftigst dich mit ganz anderen Dingen. Aber völlig und für immer kannst du das gar nicht. Plötzlich steht er wieder vor dir, erinnerst du dich wieder an eines seiner Worte - und verstehst es neu, erblickst ihn in neuer Gestalt -, ist er aus dem Grab, in das du ihn gelegt hast, auferstanden - leibhaftig, spricht zu dir, begleitet dich, bricht dir das Brot, und ebenso unerwartet begegnet er dir jetzt in Menschen und Situationen, in denen du ihn bis dahin nicht erkanntest und nicht für gegenwärtig hieltest.

동일한 사고실험(思考實驗)을 우리는 예수님에 대해서도 할 수 있다. 당신이 그분에 대해 알고 있는 모든 것을 기억에서 지우도록 하시오! 예수는 여러분에게 죽은 분이고, 끝난 분이다. 당신은 완전히 다른 것들에 전념한다. 하지만 완전히, 영원히 당신은 그것을 결코 할 수 없다. 돌연히 그분께서 다시 당신 앞에 서 계시고, 당신은 다시 그분의 말씀들 중 하나를 기억하고, 그것을 새로이 이해하고, 새로운 형태로 계신 그분을 보고, 당신이 그분을 뉘였던 무덤에서 그분께서 육체적으로 부활하셨고, 당신에게 말씀하시고, 당신과 동행하시고, 당신에게 떡(빵)을 떼어주신다. 그리고 마찬가지로 예기치 않게 그분께서 이제는 인간 안에서, >당신이 이때까지 그를 인식하지 못하고 그를 현존하고 있는 것으로 생각하지 않았던 상황< 안에서 당신을 만나신다.

 

Dies als zwei Beispiele für das, was ich die experimentell erfahrbare Wirklichkeit der Auferstehung nennen würde. Ich bin mir dabei bewußt, daß es, wo von Auferstehung und vom Auferstandenen zu reden versucht wird, wie seinerzeit in Athen, nie an Spöttern fehlt und daß auch der >>Großinquisitor<< stets zur Stelle ist.

이것은 ‘내가 >실험적으로 경험 가능한 부활의 현실<이라 칭한 것’에 대한 두 예들이다. 이때 나는 이것을 의식하고 있다: ‘부활과 부활하신 분에 대해 언급이 시도되는 곳에는, 예컨대 당시의 아덴(아테네)에서처럼, 비웃는 자들이 적지 않고, 이단(異端) 심판관도 대기하고 있다.’

 

b) Jan Milic Lochman

로흐만

 

                                                      I.

 

Das Votum von Fritz Buri gibt uns nach einigem Hin und Her in seinen Punkten 3 und 4 tatsächlich eine recht klare und eindeutige Antwort auf die Frage, was der Verfasser von der Auferstehung Jesu hält. Nicht >>nach Jerusalem<<, in die Geschichte Jesu werden wir gewiesen, sondern in die Frühlingsnatur, um >>in dem Erwchen der Natur aus dem Winterschlaf ein Symbol zu sehen für das Wunder des Lebendigwerdens unseres inneren Menschen<<. Nicht >>in die Welt<< im Sinne der neutestamentlichen Zeugnen der Auferstehung werden wir geschickt, sondern in die eigene >>Vorstellungswelt<<, um dort >>Gedankenexperimente<< anzustellen.

부리의 발제는 단원 3, 4에서, 약간 오락가락 한 후에, 우리에게 >>성경 저자가 예수님의 부활을 어떻게 생각하고 있는가<<에 대한 질문에 대한 실로 아주 명확하고 분명한 답변을 준다. 우리는 예수님의 역사에서 >>예루살렘 방향으로<< 지시된 게 아니라, 동면(冬眠)으로부터의 자연의 소생에서 >우리의 내적 인간의 소생의 기적<을 표현하는 상징을 보기 위해, 봄의 자연 쪽으로 지시된다. 우리는 신약성경적 부활증언의 의미의 >>세상 안으로<<가 아니라, 자신의 >>개념세계 안으로<<, 거기서 >>사고실험(思考實驗)<<을 하기 위해, 보내진다.

 

Nun finde ich aber diese klare und eindeutige Antwort für eine Osterpredigt eher verwirrend, und zwar an einem entscheidenden Punkt. Folgt man einer solchen Weisung, so stellt sich unweigerlich die Frage: Warum unter diesen Umständen überhaupt noch eine Osterpredigt? Warum nicht einfach einen Osterspaziergang? Das Anliegen Buris läßt sich doch ohne jeden Bezug auf die Geschichte Jesu vertreten: Die Natur reicht vollständig. Ein Frühlingsfest der Naturfreunde wäre ein viel passenderer Rahmen für eine solche >>Frühlingspredigt<< als ein kirchlicher Gottesdienst, wo doch bereits die Lesungen und Lieder wirklich >>ganz genau und eindeutig<< sagen, worauf sie sich beziehen: auf das einzigartige Ostergeschick Jesu.

하지만 이제 나는 오히려 부활절 설교에 대한 이 명확하고 분명한 대답이 혼란스럽다고 생각하며, 더욱이 한가지 결정적인 점에서 그러하다. 우리가 그러한 지시를 따르면 필연적으로 이 질문이 제기된다: 대체 왜 이런 상황에서 아직도 부활절 설교를? 왜 단순히 부활절 산책은 안 되지? 부리의 관심사는 예수님의 역사와 전혀 상관없이 주장될 수 있다: 자연은 충분히 넉넉하다. 자연의 친구의 봄 축제는 그러한 >>봄의 설교<<에 교회 예배보다 훨씬 더 적절한 것이다. 하지만 예배에서는 이미 성경봉독과 찬송이 정말로 >>아주 정확하고 분명히<< ‘그것들이 무엇과 관계된 것인지’를, 즉 특유한 예수님의 부활절 사건(운명)을 말하고 있다.

 

Dieser konkrete Bezug geht in der Natur- und Vorstellungssymbolik Buris verloren - und mit ihm auch die anderen Dimensionen des biblischen Auferstehungsglaubens. Es fällt auf, daß im ersten Votum jeder Bezug auf gesellschaftliche und geschichtliche Kontexte der Auferstehung (und deren Folgen) fehlt. Und es wirkt fast unheimlich, daß darin auch der Tod nicht als reale Zerstörung des Menschen ins Auge gefaßt wird, sondern als Vorstllung im Zusammenhang eines Gedankenexperimentes vorkommt. Ich sehe darin die Grenzen einer symbolischen Deutung: Die Folge einer Enthistorisierung des Auferstehungsglaubens ist die Verlagerung der Problematik ins Innere des um sich selbst kreisenden Individuums - und darin idealistischer Wirklichkeitsverlust.

이 구체적 관계가 부리의 자연과 개념 상징성에는 없고, 또한 그것과 함께 성경적 부활신앙의 다른 차원도 없다. 주목할 만한 것은, 첫 발제에서 사회적, 역사적 부활 컨텍스트와 그것의 결과들과의 그 어떤 관계도 없다는 것이다. 그리고 ‘거기서 죽음이 실제적 인간파괴로 고려되지 않고 사고실험과의 관계 안에 있는 개념으로 이해된다는 것’이 거의 스산한 느낌마저 들게 한다. 나는 거기서 상징적 해석의 한계를 본다: 부활신앙의 탈(脫)역사화의 결과는 이 문제의 ‘자기 주위를 맴도는 개인의 내부로의 이동’, 그러한 점에서 관념론적 현실상실이다.

 

Ich versuchte einen Vergleich mit einigen neueren marxistischen Deutungen der Auferstehung Jesu, vor allem bei Bloch, Gardavsky und Garaudy. Ich fand bei ihnen ein beträchtlich größeres Verständnis für den biblischen Auferstehungsglauben als im ersten Votum. Bei Bloch in seiner Feststellung, daß der biblische Auferstehungsgedanke nicht primär im Kontext der individuellen Heils- oder Selbstverständnisinteressen verankert ist, sondern im Zusammenhang der engagierten Forderung und Verheißung sozialer Gerechtigkeit. Bei Gardavsky in seiner Erkenntnis, daß der Sinn der Auferstehung im Erwecken der Liebe als Leidenschaft für überhöhtes Leben zu suchen ist. Bei Garaudy in seiner These, nach welcher die Auferstehung Jesu das auslösende Motiv für eine epochale Wende der Geschichte der Menschheit darstellt.

나는 예수님의 부활에 대한 몇몇 최근의 마르크스주의적 해석들과의, 특히 블로흐, 가르다브스키, 가라우디의 해석들과의 비교를 시도해보았다. 나는 부리의 발제에서보다 이들에게서 성경적 부활이해에 대한 상당히 더 훌륭한 이해를 보았다. 블로흐의 경우 그의 주장 ‘성경적 부활사상이 근본적으로 개인적 구원이나 자기이해에 대한 관심의 맥락 안에 있지 않고, 사회 정의(正義)에 대한 책임적 요구와 약속의 관계 안에 자리 잡고 있다’에서 그것을 볼 수 있다. 가르다브스키의 경우 그의 인식 ‘부활의 의미(의의)는 고귀한 삶에 대한 정열로서의 사랑의 각성에 있다’에서 볼 수 있다. 가라우디의 경우 그의 명제에서 찾을 수 있는데, 그 명제에 따르면 예수님의 부활은 인류 역사의 시대적 전환의 발발(勃發) 모티브다.

 

Es ist bemerkenswert, daß vor allem bei Garaudy auch der schwierigen Frage nach dem >>Datum<<, nach der >>Faktizität<< der Auferstehung Jesu intensiv nachgegangen wird. Das Besondere dieses Phänomens wird betont. Mit den Kategorien einer positivistischen Wissenschaft (und ich würde hinzufügen: eines positivistischen theologischen Dogmatismus) ist ihm nicht beizukommen. Es geht um kein >>wissenschaftlich greifbares<< Faktum. Und die Auferstehung ist auch >>kein historisches Faktum in dem Sinne, daß sie anhand greifbarer Spuren oder anhand von Zeugnissen eindeutig erfaßt und nachgewiesen werden könnte; denn Christus ist nur denen erschienen, die an ihn glaubten ... Daß Jesus auferstanden ist, kann nur durch den Glauben erfaßt werden, nicht durch die Sinne<< (In: I. Fetscher / M. Machovec [Hg.]: Marxisten und die Sache Jesu, S. 40) Gerade auf diese Art und Weise ist jedoch die Auferstehung wirksam und wirklich. Diese Geschehnisse in Symbole überführen zu wollen heißt die wahre Wirklichkeit der Auferstehung zu verflüchtigen: >>Christus lebt in uns nicht so, wie ein Mozartverehrer etwa sagen kann, daß Mozart in ihm lebt, wann immer er seine Musik hört<< (a.a.O., S. 42).

특히 가라우디의 경우 예수님의 부활의 >>자료<<와 >>사실성<<에 관한 난제도 충실히 다뤄지고 있음을 주목할 필요가 있다. 이 현상의 특이성이 강조된다. 실증주의 학문의 (그리고 나는 이런 첨가를 하고자 한다: 실증주의적 신학적 독단주의(교조주의)의) 범주로 그것을 다룰 수 없다. 이 문제는 >>학문적으로 명료한<< 사실이 핵심사항이 아니다. 그리고 부활은 다음과 같은 의미의 역사적 사실이 결코 아니다: 즉 ‘그것이 구체적 자취에 의거하여, 혹은 증언에 의거하여 분명히 파악되고 증명될 수 있다는 의미’ 말이다. 왜냐하면 그리스도께서는 오직 그분을 믿는 자들에게만 나타나셨기 때문이다. ... ‘예수께서 부활하셨다’는 의식(意識)으로가 아니라 오직 믿음으로 파악된다(In: I. Fetscher / M. Machovec [Hg.]: Marxisten und die Sache Jesu, S. 40). 그렇지만 바로 이런 방법과 방식으로 그 부활이 효력이 있고 실제적이 된다. 이 일어난 일들을 상징화하려 하는 것은 참된 부활의 현실을 제거하는 것이다: >>그리스도께서는, 모차르트 숭배자가 ‘내가 항상 모차르트의 음악을 들을 때 그가 내 안에 살아 있다’라고 말할 수 있는 것과 같은 식으로, 우리 안에서 사시는 게 아니다(위의 책 p. 42).<<

 

Solche marxistischen Perspektiven und Deutungen der >>Sache Jesu<< sollten auch und gerade uns Theologen aufhorchen lassen.

바로 우리 신학자들도 이러한 >>예수 문제<<의 마르크스주의적 시각과 해석을 경청해야 한다.

 

                                                   II.

 

In meinem eigenen Beitrag möchte ich zwei Gedankengänge zur Überlegung geben: zum Ereignis und zu den Folgen der Auferstehung Jesu.

내 발표에서 나는 두 사고과정들을 숙고해 보고자 한다: 예수님의 부활의 사건과 결과에 관하여.

 

Die wohl kürzeste Osterpredigt könnte man mit dem bekannten Ostergruß der Russisch-orthodoxen Kirche wiedergeben: Chrustus ist auferstanden - er ist wahrhaftig auferstanden. Das unüberhörbare >>wahrhaftig<< will für den Wirklichkeitsbezug des Auferstehungsglaubens Zeugnis ablegen: Es geht in der Auferstehung nicht um Trug und Schein, um Täuschung oder Selbsttäschung, um Träume oder Halluzinationen. Dies ist die gemeinsame Voraussetzung der neutestamentlichen Zeugen. Sie können in ihren Berichten und Zeugnissen voneinander differieren. Es gibt eine Vielfalt von Aussagen, die keineswegs auf einen Nenner gebracht werden können. Der Ostersonntag ist vom Standpunkt eines historischen Berichterstatters, der ein eindeutiges, übersichtliches, geradliniges Bild des Geschehens liefern möchte, ein unbefriedigender und undurchsichtiger Tag.

가장 짧은 부활절 설교를 우리는 잘 알려진 러시아 정교회의 부활절 인사로 재현할 수 있다: ‘그리스도께서 부활하셨습니다. 그분께서는 정말로 부활하셨습니다.’ 간과할 수 없는 >>정말로<<가 부활신앙의 현실관련에 대한 증언을 한다: 기만과 가상(假想), 속임과 자기기만, 몽상과 환각은 그 부활에 대한 묘사가 아니다. 이것이 신약성경 증인들의 공통의 전제다. 그들이 자신들의 보고(報告)와 증언에서 서로 차이가 있을 수도 있다. 결코 하나의 공통 요소로 요약될 수 없는 진술들의 다양성이 존재한다. 부활절 주일(主日)은 ‘명백하고, 명료하고, 직계적(直系的) >사건의 모습<을 제공하고자 하는 역사적 보고자’의 관점에서 볼 때 불충분하고 불투명한 날이다.

 

Doch in der Vielfalt der Stimmen herrscht an einem entscheidenden Punkt die Übereinstimmung: Die Geschichte Jesu fand im schrecklichen Tod am Karfreitag kein letztgültiges Ende. Es ist ein Ereignis eingetreten, das die Situation von Grund auf verändert hat. Die Antwort des Glaubens auf dieses Ereignis - zunächst eher schüchtern, zögernd, zweifelnd, wie dies im Neuen Testament ganz offen dargestellt wird, aber dann immer klarer und kerygmatisch eindeutig gegeben, lautet: Christus ist auferstanden, er ist wahrhaftig auferstanden. So ernst wird es den Aposteln mit dieser Antwort, daß sie sich gerade darauf auf Leben und Tod einlassen und ihr Bekenntnis durch eine radikale Wandlung des Lebens und meistens auch den Märtyrertod besiegeln. Allen voran Paulus, der diesen Ernst der Wahrheits- und Wirklichkeitsfrage in unüberbietbarer Zuspitzung ausdrückt: >>Ist Christus nicht auferweckt worden, so ist unsere Predigt leer, leer auch euer Glaube<< (1Kor 15,14).

그렇지만 다양한 주장 가운데에서도 어떤 한 결정적인 점에서 의견일치가 있다: 예수 이야기는 성(聖)금요일의 끔찍한 죽음을 결코 최종적 최후(종말)로 보지 않는다. 상황을 근본적으로 바꾼 어떤 사건이 발생했다. 이 사건에 대한 신앙의 대답은 (처음에는, 신약성경에서 아주 공공연하게 기록되어 있듯이, 오히려 머뭇머뭇하며, 주저하며, 의심하며 그리하다가 그 후로는 더욱 더 분명하고 케리그마적(的)으로 명료하게 그리하는데) 이렇다: ‘그리스도께서 부활하셨다. 그분께서 정말로 부활하셨다.’ 사도들에게 이 대답이 너무 진지해져서 그들이 그 후로 목숨을 걸었고, 자신들의 신앙고백을, 철저한 삶의 변화와 대부분은 또한 순교로, 입증했다. 모든 자들에 앞선 자가 바울인데, 그는 진리와 현실 문제의 이 중대성을 최고로 극단화하여 말한다: >>그리스도께서 부활하지 않으셨다면, 우리의 말씀선포(설교)도 헛되고, 우리의 믿음도 헛되다(고전15:14).<<

 

Ein Ereignis also, ein unvergleichbares Grundereignis des apostolischen Selbst- und Weltverständnisses. Aber: was für ein Ereignis? Wie ist es zu verstehen? Das soeben zitiere Wort zeigt den Weg. Es nennt zwei qualifizierte Sachverhalte: Predigt und Glauben. Das Korrelat der Auferstehung ist also nicht beliebig zu fassen, allgemein, etwa im Sinne der Wissenschaft oder Historie (wie Garaudy vermerkt hat). Das Korrelat der Auferstehung ist qualifiziert: Predigt und Galuben. Das heißt: Es ist ein Offenbarungs- und Heilsereignis. Theologisch ausgedrückt: ein eschatologisches Ereignis. Die Formulierung ist streng zu nehmen: Es geht in der Sicht des neuen Testamentes in der Auferstehung um das Letzte und um den Letzten. Um den Letzten zunächst: um Gott. In der Sicht der Evangelisten und der Apostel wird die Auferstehung Jesu als letztgültige Offenbarung Gottes verstanden, vergleichbar vielleicht nur mit der Offenbarung des Namens Gottes im Rahmen des Exodusgeschehens im Alten Testament. Von daher wird im Neuen Testament von Gott (und natürlich auch: von Jesus) gesprochen. Kein Zufall, daß das klarste Bekenntnis des Glaubens an Gott im Angesichte Jesu Christi dem Auferstandenen gilt: >>Mein Herr und mein Gott<< (Joh 20,28). Und es fällt auf, daß eine der ursprünglichsten und kürzesten apostolischen >>Definitionen<< Gottes lautet: >>der, welcher Jesus aus den Toten auferweckt hat<< (Rom 4,24; 2Kor 4,14; Kol 2,12 u.a.). Das bedeutet aber: Wird die Auferstehung zum wesentlichen Prädikat Gottes, so wird zugleich klar: das einzige und souveräne Subjekt dieses Geschehens ist Gott selbst. Mit guten Gründen wird in der heutigen Theologie neben dem trditionellen Begriff >>Auferstehung<< immer mehr auch das Wort >>Auferweckung<< gebraucht: es entspricht der passiven Form vieler wesentlicher neutestamentlichen Aussagen, die einmütig mit der >>ersten Predigt<< der Apostelgeschichte bekennen: >>Gott hat Jesus auferweckt<< (Apg 2,24). Die Auferstehung bezieht sich auf den letzten: Gott.

그러므로 어떤 사건, 사도들 자신과 세계에 대한 이해에 있어서의 어떤 비교할 수 없는 근본적 사건. 그러나 어떤 사건? 우리가 그것을 어떻게 이해해야 하나? 방금 인용한 말씀이 그 길을 지시한다. 그것은 두 유자격(有資格)의 실상, 곧 설교와 신앙(믿음)을 말하고 있다. 그러므로 부활의 상관개념은 마음대로, 즉 보편적으로 예컨대 (가라우디가 말한 것처럼) 역사학적 의미로 이해될 수 없다. 부활의 상관개념은 제한적(유자격적)이다: 설교와 신앙. 즉 그것은 계시와 구원의 사건이다. 신학적으로 말해, 하나의 종말론적 사건. 이 진술은 엄히 받아들여야 한다: 부활에 대한 신약성경의 시각의 대상은 ‘궁극적인 것’과 ‘궁극적인 분’이다. 먼저는 그 궁극적인 분, 바로 하나님. 복음서 기자들과 사도들의 관점에서 예수님의 부활이 하나님의 최종적 계시로 이해되었고, 이것은 아마 오직 구약성경에서 출애굽 사건의 틀 안에서의 하나님의 신명(神名) 계시에 비교될 만하다. 그것으로부터 신약성경에서 하나님에 대해 (그리고 당연히 또한 예수님에 대해) 언급된다. 하나님에 대한 가장 분명한 신앙고백 >>나의 주님, 나의 하나님(요20:28)<<이 예수 그리스도를 대하며, 부활하신 분께 고백되었다는 게 우연이 아니다. 이 사실도 눈에 띈다: 가장 초기의 가장 짧은 사도적 하나님 >>정의<<가 >>죽은 자들 가운데서 예수를 살리신 분(롬4:24, 고후4:14, 골2:12, 등)<<이다. 그런데 이것은 ‘부활이 하나님의 본질적 술어(述語)가 된다면, 동시에 >이 사건의 유일한 주권적 주체는 하나님 자신이시다<가 분명해진다’를 의미한다. 정당한 근거를 가지고 오늘날의 신학에서 전통적 개념 >>부활<< 외에도 점점 더 >>죽음에서 깨어남<<이 사용되고 있다: 이것은 ‘사도행전의 >>첫 설교<<와 일치되게 >>하나님께서 예수를 죽음에서 살리셨습니다(행2:24)<<라고 고백하는 많은 핵심적 신약성경의 진술들’의 수동 형태와 일치한다. 부활은 궁극적인 분 곧 하나님과 관계된다.

 

Sie ist aber ein >>eschatologisches Ereignis<< auch in dem Sinne, daß sie auf >>das Letzte<< zielt. Damit meine ich nicht nur die >>letzten Fragen<< unseres persönlichen Menschseins. Auch dieser Bezug ist wohl zu betonen: das Ostergeschick Jesu hat im Neuen Testament unablösbar mit unserem persönlichen Geschick zu tun, mit unserer Frage nach dem Tod, nach der Überwindung des Todes. Eine Osterpredigt hat auch diesen Zusammenhang (man denke nur eben an 1 Kor 15!) klar herauszuarbeiten. Aber das Letzte wird im Neuen Testament noch viel umfassender gemeint. Die Auferweckung Jesu inauguriert die neue, eschatologische Zeit. >>Das Alte ist vergangen, siehe, es ist Neues geworden<< (2 Kor 5,17). Das Neue ist nicht nur möglich, sondern es ist bereits ermöglicht, und zwar nicht als ein zuletzt ewig-gleiches Neu-Altes, wie es im Naturprozess im >>Frühlingserwachen<< dargestellt wird, sondern als das radikal Neue des eschatologischen Umbruchs, der real veränderten menschlichen und kosmischen Lebens- und Todesverhältnisse. Die >>neue Schöpfung<< ist der Bezugshorizont des Auferstehungsglaubens im Neuen Testament.

그런데 그것은 ‘그것이 >>궁극적인 것<<을 목표로 삼고 있다는 점에서’도 >>종말론적 사건<<이다. 이로써 내가 의미하는 바는 단지 우리의 개인적 인간존재의 >>궁극적 질문<<만이 아니다. 이 관계도 강조되어야 한다: 예수님의 부활절 운명은 신약성경에서 불가분적으로 우리의 개인의 운명, 우리의 >죽음과 죽음의 극복<에 대한 질문과 관계된다. 부활절 설교는 이 관계도 (사람들은 겨우 고전15장만 생각한다!) 분명히 부각시켜야 한다. 그러나 궁극적인 것은 신약에서 훨씬 더 포괄적 의미를 지닌다. 예수님의 부활은 새로운, 종말론적 시대를 연다. >>옛 것은 지나갔으니, 보라 새 것이 되었도다(고후5:17).<< 새 것은 가능할 뿐만 아니라, 이미 가능하게 되었고, 더욱이 ‘>>봄의 소생<<의 자연과정과 같이 최종적으로 영원히 동일한 >새로운 옛것<’으로서가 아니라 ‘종말론적 근본 변혁의, >실제로 변화된, 인간적, 우주적 생사(生死)의 상황<의 철저한 새로움’으로서 그리 된다. >>새 창조<<는 신약성경에서 부활신앙의 관계지평이다.

 

Wird dieser eschatologische Bezugshorizont der Auferstehung eingesehen, so wächst die Chance, die Spezifizität des Ereignisses besser zu verstehen und auch die schwierige Frage zu erhellen, wie es in den Bedingungen des Vorletzten, unter welchen wir nach der Sicht des Neuen Testaments weiterhin leben, gefaßt und vermittelt werden könnte. Wir glauben an den Gott der Auferstehung, wir sehen ihn nicht. Mit dem Instrumentarium des Alten ist das Neue nicht eindeutig zu fassen. Darum werden die verschiedenen Aspekte und Akzente der Auferstehungsberichte im Neuen Testament kaum als Ärgernis verstanden: sie sind in all ihren Spannungen zu verantworten, weil sie dem Sachverhalt entsprechen. Hier nach logischer Eindeutigkeit zu rufen wäre ein positivistisches Mißverständnis des eschatologischen Geheimnisses. Garaudy hat recht: dem Ereignis der Auferstehung ist mit wissenschaftlichen oder historischen Mitteln nicht beizukommen. Theologisch ausgedrückt: das Element der Vermittlung ist Predigt und Glaube. Und auch: die Praxis der Auferstehung.

이 부활의 종말론적 관계지평이 고려되면 그 사건의 특징을 더 잘 이해하고 난제도 해명할 수 있는 기회가 커질 것이다. 그것이 전전(前前) 것의 제약(조건)들(신약성경의 시각에 따르면 우리가 여전히 이것들 가운데 살고 있음) 가운데 이해되고 전달될 수 있듯이. 우리는 부활의 하나님을 믿지, 그분을 눈으로 보는 건 아니다. 옛 수단으로 새 것을 명확히 파악할 수 없다. 그러므로 신약성경의 부활 보고의 다양한 모습과 강조들이 불쾌감의 원인이 되어서는 안 된다: 그것들은 그것들의 긴장이 유지된 채 우리가 책임져야 할 것들이다. 왜냐하면 그것들이 실상과 일치하기 때문이다. 여기서 논리적 명백성을 요구하는 것은 종말론적 비밀에 대한 실증주의적 오해가 될 것이다. 가라우디가 옳다: 부활 사건은 학문적 혹은 역사학적 수단으로 다룰 수 없다. 신학적으로 말해, 복음전파의 요소는 설교와 신앙이다. 그리고 또한 부활의 실천이다.

 

                                                     III.

 

Damit komme ich zum Hinweis auf die Folgen der Auferstehung. Unser Verständnis der Auferstehung wäre einseitig, würden wir sie nur im Sinne eines eschatologischen Geheimnisses verstehen. Dies ist das Zentrum des Auferstehungsglaubens. Aber dieses Zentrum strahlt - bereits im Neuen Testament - aus, und zwar auch in geschichtliche Zusammenhänge; bekommt daher greifbare geschichtliche Konturen. Das gilt in >>beiden Richtungen<<, sowohl im Blick auf die Vor- als auch auf die Nachgeschichte. Zunächst ist die Vorgeschichte wichtig. Es geht um die Auferweckung Jesu. Der Auferstandene ist kein >>Gespenst<<, keine >>Sphinx<< - er trägt die Züge Jesu. Das heißt: diese Geschichte, das Wort, die Tat, das Leiden Jesu von Nazareth wird in der Auferstehung eschatologisch, letztgültig bestätigt. Nicht unverbindliche Symbole, sondern einen ethisch verpflichtenden Weg der Nachfolge erschließt die Auferstehung.

이로써 나는 부활의 결과에 대한 지적에 이른다. 우리가 부활을 단지 종말론적 비밀의 의미로만 이해하면 그것에 대한 우리의 이해가 단편적(일면적)이 될 것이다. 이것이 바로 부활신앙의 핵심이다. 그런데 이 핵심이, 이미 신약성경에서, 빛을 발하고 있고, 더욱이 역사적 관계 가운데에서도 그리한다. 그러므로 그것이 분명한 역사적 윤곽을 띠고 있다. 이것은 >>두 방향에서<<, 전사(前史)와 후사(後史)에서 그러하다. 먼저 전사(前史)가 중요하다. 예수님의 부활이 주제다. 부활하신 분께서는 결코 >>유령<<이나 >>스핑크스<<가 아니시다. 그분께서는 예수님의 특성이 있으시다. 즉 이 나사렛 예수의 역사, 말씀, 행위, 고난이 부활에서 종말론적으로, 최종적으로 인정된다. 그 부활은 구속력 없는 상징을 드러내는 게 아니라 의무적 >계승의 길<<을 드러낸다.

 

Darum wird auch die Nachgeschichte, die Folgen der Auferstehung, von Bedeutung. Eines ist dabei bemerkenswert. Die Erfahrung der Auferstehung verstanden die Jünger nicht als ein religiöses Happening, das sie entrückt und entzückt genießen dürften, sondern als eine Ermächtigung zur Praxis der Auferstehung, zur Sendung >>in die ganze Welt hinein<<. Sie hoben sich dabei - gerade im Namen der Auferstehung - von der herrschenden Mentalität der Zeit klar und befreiend ab. In der Stimmung und in den Verhältnissen der hellenistischen Epoche überwogen Aussichtslosigkeit und Fatalismus. >>Die Schicksalsmächte<< schienen im großen und im kleinen den Gang der Welt zu bestimmen. Die Menschen verstanden sich als Sklaven der kosmischen Gewalten. >>Erlösung<< hieß unter diesen Umständen nicht Hoffnung in der Geschichte, sondern Lösung der Seele aus den fatalen Struckturen der sichtbaren Welt.

그러므로 후사(後史), 곧 부활의 결과도 중요해진다. 이때 주목할 만한 한 가지가 있다. 제자들은 부활의 경험을 ‘황홀경과 무아경에서 즐겨도 되는 종교적 해프닝’으로 이해하지 않고, 부활의 실천과 >>온 세상으로의<< 파송의 자격부여로 이해했다. 이때 그들은, 바로 부활의 이름으로, 그 시대의 지배적 정신으로부터 분명히 그리고 해방적으로 거리를 둔다. 헬레니즘 시대의 분위기와 상황에서는 절망과 숙명론이 우위를 점하고 있었다. >>운명의 힘<<이 세상의 대소사(大小事)를 정하는 것 같았다. 인간은 스스로를 우주적 권세의 노예로 이해했다. 이런 상황에서 >>구원<<은 역사 안에서의 소망이 아니라 가시적 세계의 숙명적 구조들로부터의 >영혼의 해방<을 의미했다.

 

Die christliche Auferstehungsbotschaft brachte in diese Welt eine ganz andere Perspektive. Die Ostererfahrung wurde jedem Fatalismus entgegengesetzt, die >>Macht des Schicksals<<, die Todesmacht daher entmächtigt. Paulus drückt diese >>Konsequenz der Auferstehung<< im folgenden Bekenntnis der Freiheit eines Christenmenschen aus: >>Ich bin dessen gewiß, daß weder Tod noch Leben, weder Engel noch Gewalten, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges noch Mächte, weder Hohes noch Tiefes noch irgendein anderes Geschöpf uns zu scheiden vermag von der Liege Gottes, die in Christus Jesus ist, unsern Herrn<< (Röm 8,38f.).

기독교의 부활 메시지는 세상에 전혀 다른 시각을 제공했다. 부활절 경험은 모든 숙명론에 대립적이며, >>운명의 권세<<, 그러므로 죽음의 권세는 무력화되었다. 바울은 이 >>부활의 결과<<를 그리스도인의 자유에 관한 다음의 고백에서 말하고 있다: >>내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나 높음이나 깊음이나 다른 아무 피조물이라도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라(롬8:38-39).<<

 

Solchen Bekenntnissen folgte die Antwort der Tat: die missionarische Initiative. Mit solcher Botschaft konnte man die Welt nicht einfach >>liegen lassen<<. Im Lichte der Auferstehung sahen die Apostel die Welt und ihre Geschichte als einen >>aufgebrochenen<<, grundsätzlich offenen Bereich. Die >>Mächte und Gewalten<< - auch die Todesmacht - haben zwar ihre Kraft, jedoch kein endgültiges Recht mehr. Der Mensch ist kein Sklave mehr, sondern der Sohn der in der Geschichte Jesu ausgelegten und in seiner Auferweckung letztgültig bestätigten Liebe. Darum braucht man nie zu resignieren. Die Initiativen der Hoffnung sind kein blindes Hasard, kein zuletzt unsinniges >>Vabanque-Spiel<<. Sie entsprechen der Osterperspektive. Daher und daraufhin wächst die christliche Osterpredigt.

이러한 신앙고백을 행위 응답이 뒤따른다: 선교적 이니셔티브. 이러한 메시지를 소유한 자는 세상을 그냥 >>내버려 둘<< 수 없다. 부활의 관점에서 사도들은 세상을 보았고, 세상의 역사를 >>열려진<<, 근본적으로 개방적인 영역으로 보았다. >>권세와 권력<<, 또한 죽음의 권세는 그것들의 힘이 있기는 하나, 더 이상 최종적 권한은 소유하지 못했다. 인간은 더 이상 노예가 아니라, ‘예수님의 역사에서 확립되고, 그분의 부활에서 최종적으로 확증된 사랑’의 대상인 자녀이다. 그러므로 우리는 단념할 필요가 없다. 소망의 이니셔티브들은 결코 맹목적 요행, 궁극적으로 무의미한 >>큰 도박<<이 아니다. 그것들은 부활절 시각과 일치한다. 이것으로부터 그리고 이것에 입각하여 기독교 부활절 설교가 성장한다.

 

c) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

Diesmal geht F. Buri in seinem einleitenden Votum sehr konkret von der Predigtsituation aus. Ich halte diesen Gesichtspunkt und diese Methode für systematisch fruchtbar, weil sie sehr sachnahe sind. Denn die systematische Besinnung hat ja keinen anderen Zweck als den, eine in der jeweiligen Zeit zeitgemäße, vernehmbare Artikulation des Glaubens an Gott in Christus zu ermöglichen; sie ist also auf die Verkündigung ausgerichtet. Diesen Zusammenhang hat Buri seinen Überlegungen zugrunde gelegt und hat, im Hinblick auf die verkündigungsmäßige Glaubens-Artikuliation, praktische (gemeindebezogene), exegetische und schließliche systematische Ausführungen gemacht. - Ich bin auch darin mit F. Buri einig, daß er das Thema der Auferstehung Jesu auf der ganzen Linie in engstem Zusammenhang mit der Frage nach unserer Auferstehung behandelt. - Schließlich möchte ich ihm auch noch in einer wichtigen persönlichen Akzentsetzung folgen: Auch ich glaube nicht, daß es eine vordringliche Aufgabe des Predigers ist, an Ostern gegen eine verbreitete, volkstümliche Verbindung des Osterthemas mit der Symbolik des Naturgeschehens zu polemisieren. Predigten, deren Pathos sich hauptsächlich auf derartige Polemiken verlegt, werden leicht weltfremd, menschenfremd und dürr.

이번에 부리는 자신의 발제에서 매우 실제적으로 설교의 상황으로부터 출발한다. 나는 이 시각과 이 방법을, 그것들이 매우 사실적이기 때문에, 체계적으로 성과가 많은 것으로 본다. 왜냐하면 체계적 의식이 오직 ‘각 시대에 >그리스도 안의 하나님에 대한 신앙<을 그 시대에 맞게 들을 수 있는 진술을 가능하게 하는 것’이기 때문이다. 그러므로 그 의식은 복음전파에 맞춰진다. 이 관계를 부리가 자신의 신학전개의 기초로 삼았고, 복음전파적(的) 신앙진술의 관점에서 실천적 (사회관련적), 성서해석학적, 최종적 체계적 설명을 했다. 나는 부리가 예수님의 부활 주제를 전적으로 우리의 부활과의 긴밀한 관계 가운데 다룬 것에 동감을 표하는 바이다. 끝으로 나는 그의 중대한 개인적 강조도 따르고자 한다: 나도 ‘부활절에 >부활절 주제와 자연현상의 상징<의 널리 퍼진 통속적 결합을 논박하는 것’이 설교자의 특히 긴급한 임무라고 생각하지 않는다. 자체의 파토스(정념)를 그러한 논쟁 쪽으로 흐르게 하는 설교들은 쉽게 세상과 인간과 무관해지고 무미건조해진다.

 

Nun möchte ich Buris einzelnen Überlegungen folgen, und ich beginne dabei mit der exegetischen:

이제 나는 부리의 몇몇 숙고들을 살펴보고자 한다. 성서해석학적 숙고부터 시작하도록 하겠다.

 

1. Für mich hat das 15. Kapitel des 1. Korintherbriefes beim Thema >>Auferstehung<< grundlegende Bedeutung. Paulus argumentiert doch hier mit einem eigentümlichen Nachdruck: Wenn es keine Auerstehung der Toten gibt, dann ist auch Christus nicht auferstanden. Dann ist unser ganzer Glaube sinnlos, und wir sind die Beklagenswertesten unter allen Menschen. Die Argumentation ist bekannt. Zum Sachlichen verweise ich hier auf das, was ich in >>Dogmatik im Dialog<< Bd. I in §25 über das Schicksal des einzelnen nach dem Tode zu diesem Paulustext gesagt habe. Auf jeden Fall wird man soviel sagen müssen: Für Paulus besteht ein entscheidender Zusammenhang nicht nur zwischen der Auferstehung Jesu und der Auferstehung der Toten überhaupt, sondern auch zwischen der Auferstehung (in beiden Hinsichten) und der Glaubwürdigkeit des Glaubens und der Christusbotschaft überhaupt. Ein entscheidender Zusammenhang: d. h. in beiden Relationen ist jeweils das eine vom andern abhängig.

내게는 >>부활<< 주제의 경우 고전15장이 매우 중요하다. 그런데 바울은 여기서 특유한 강조를 하며 논증한다: 죽은 자의 부활이 없다면, 그리스도께서도 부활하시지 않았을 것이다. 그러면 우리의 모든 믿음도 헛되고, 우리는 모든 자들 중에 가장 불쌍한 자들이 될 것이다. 이 논증은 유명하다. 실질적인 차원에서 여기서 나는 ‘>>대화의 신학 1권<<, 제 25단원 “죽음 이후의 개인의 운명”에서 내가 이 바울의 글에 대해 했던 말’을 지적하고자 한다. 어쨌든 우리는 이 정도로 말해야 할 것이다: 바울에게는 ‘예수님의 부활과 죽은 자들의 전반적인 부활 사이의 관계’뿐만 아니라 ‘(이 두 가지 관점들의) 부활과 >전반적인 신앙과 그리스도 메시지의 신뢰성< 사이의 관계’도 존재한다. 결정적 관계: 즉 이 두 관계들에서 항상 하나가 다른 하나에 종속적이다.

 

Nun bringt Buri zur Auslegung dieses gewichtigen neutestamentlichen Textes eine exegetische Meinung vor (ohne zu sagen, woher er sie bezieht und worauf sie sich stützt), welche geeignet erscheinen könnte, die soeben aufgezeigten Zusammenhänge abzuschwächen, d. h. in ihrer Bedeutung für das heutige Verständnis unseres Glaubens herabzumindern. Buri meint: Paulus rede ja hier gar nicht mit Nachdruck vom Thema >>Auferstehung<< überhaupt, sondern es gehe in seiner ganzen leidenschaftlichen Argumentation letztlich nur um eine marginale Spezialität seiner Zeit, die für uns nicht mehr relevant ist, sozusagen um eine apokalyptische >>Fahrplanfrage<<. Begründung: Paulus wendet sich gar nicht an Leugner der Totenauferstehung überhaupt, sondern an solche, die zwar an eine Auferstehung glauben, jedoch nur für diejenigen Menschen, welche die Wiederkunft Christi noch erleben werden.

이제 부리는 이 중대한 신약성경의 본문의 해석을 위해, 출처와 근거를 밝히지 않은 채, 해석학적 견해를 밝힌다. 그 견해는 방금 언급한 관계들을 약화시키는 데, 곧 오늘날의 우리의 신앙 이해에 있어서 그것들의 중요성을 감소시키는 데 적합해 보일 수 있는 것들이었다. 부리는 생각했다: 바울은 여기서 결코 일반적 >>부활<< 주제에 대해 강조하여 말하지 않고, 그의 정열적인 전체 논증에서 궁극적으로 핵심은 단지 ‘우리에게는 더 이상 중요치 않은 그의 시대의 주변적인 특별한 일, 이른바 묵시사상적 >>사건 시간표 문제<<’였다. 근거: 바울은 결코 죽은 자들의 일반적 부활을 부인하는 자들에 집중하지 않고, ‘부활을 믿기는 하나 예수님의 재림을 경험하게 될 자들의 부활만을 생각하는 자들’에게 집중한다.

 

Dies ist nun eine historische Hypothese, die innerhalb der neutestamentlichen Exegese sicherlich vertretbar ist. Aber sie ist keine gesicherte Wahrheit, und der Systematiker Buri täte gut daran, sich nicht so selbstsicher darauf zu berufen. Ich habe mich bei Neutestamentlern informiert. Rudolf Bultmann schreibt in seiner >>Theologie des Neuen Testaments<<: >>... Das gleiche ergibt sich aus Paulus selbst, für den es selbstverständlich ist, daß die anastasis nekroon ein Kernstück des christlichen Glaubens ist - gibt es sie nicht, so sind Kerygma und Glaube nichtig (1 Kor 15,12-34)<< (a.a.O. S. 77). Bultmann behauptet hier also mit Nachdruck die Wichtigkeit des Zusammenhangs zwischen der Glaubwürdigkeit von Kerygma und Glauben einerseits und der Wirklichkeit der Auferstehung der Toten andererseits. Gibt es keine Auferstehung der Toten, so sind (mindestens für Paulus) Kerygma und Glaube nichtig. - Dann noch die andere Frage: An wen wendet sich Paulus? Mit was für Gesprächspartnern hatte er es in Korinth zu tun? Dazu Hans Grass in seinem 1964 in 3. Auflage erschienenen Buch >>Ostergeschehen und Osterberichte<<: >>Die Forschung ist sich noch nicht darüber einig, welches die Anschauung der korinthischen Christen war, gegen die Paulus polemisiert. Hingen sie der griechischen Lehre von der Unsterblichkeit der Seele an und nahmen an der jüdischen Auferstehungslehre Anstoß? ... Waren es Gnostiker, welche lehrten, die Auferstehung sei schon geschehen und die auf diese Weise die christliche Auferstehungshoffnung spiritualisierten? Handelt es sich um Vertreter einer Eschatologie, die nur den bei der Parusie Lebenden die Aussicht auf Verherrlichung zugestehen wollten, während sie die Hoffnung auf die Wiederbelebung der Verstorbenen preisgegeben hatten?<< (a.a.O. S. 148.) - Wenn man als Systematiker seine Aufgabe gewissenhaft erfüllen will, so kann man hier nur sagen: Non liquet! Die Exegeten und Historiker sind sich hier offenbar nicht einig und werden sich wahrscheinlich niemals einig sein. Es sind verschiedene Lösungen denkbar und vertretbar. Der Systematiker ist gut beraten, wenn er sich nicht auf eine einzige vertretbare Hypothese stützt. - Aber nehmen wir nun einmal den Fall an, Paulus habe sich nur gegen diejenigen gewehrt, welche den vor der Parusie Christi Verstorbenen keine Auferstehungshoffnung mehr zugestehen wollten. Selbst dann wäre seine These gewesen: Ohne die Auferstehung der (bereits) Verstorbenen wäre unser Glaube und unsere Predigt substanzlos. Selbst diese von Buri zugrundegelegte Hypothese über die Gesprächspartner des Paulus vermag den von uns behaupteten Zusammenhang nicht in Frage zu stellen.

이것은 분명 신약성서 해석학에서 주장될 수 있는 역사적 가설이다. 그러나 그것은 결코 검증된(보장받은) 진리가 아니고, 조직신학자 부리가 그렇게 자신있게 그것을 근거로 삼지 않았다면 좋았을 거라는 생각도 해본다. 나는 신약성서학자들에게서 정보를 얻는다. 루돌프 불트만은 그의 글 >>신약 신학<<에서 다음과 같이 말한다: >>... 동일한 일이 바울 자신에게 일어났는데, 그에게는 ‘>죽은 자들의 부활(αναστασις νεκρων)<이 기독교 신앙의 핵심임’이 자명한 것이었다. 부활이 없다면 케리그마(말씀선포)와 신앙이 헛되다(고전15:12-34)<< (위의 책 p. 77). 그리하여 불트만은 여기서 강조하여 ‘케리그마와 신앙의 신뢰성’과 ‘죽은 자들의 부활의 현실성’ 간의 관계의 중대성을 주장한다. 죽은 자들의 부활이 없다면, (적어도 바울에게는) 케리그마와 신앙이 헛것이다. 그렇다면 아직도 또 다른 질문이 남았다: 바울은 누구를 향하는가? 고린도 교회의 어떤 유(類)의 대화 상대자를 그가 대하고 있는가? 이에 대해 한스 그라스가 1964년 제 3판으로 나온 그의 책 >>부활절 사건과 부활절 보고(報告)<<에서 말한다: >>연구는 아직 ‘바울이 논쟁거리로 삼은 고린도 교인들의 견해가 무엇이었는지’에 대한 의견일치가 없다. 그들이 그리스의 영혼불멸설을 믿고 있었고 유대의(jüdischen) 부활사상에는 거부감이 있었나? ... 그들이 ‘부활이 이미 발생했다고 가르치고, 이와 같은 식으로 기독교의 부활 소망을 심령화한 영지주의자들’이었나? 여기에 나오는 자들이 ‘재림 때 살아 있는 자들에게만 영광의 가능성을 인정하고자 하는 종말론의 주장자들’인가? 죽은 자들의 소생에 대한 소망은 포기한 자들 말이다. (위의 책 p. 148)<< 우리가 조직신학자로서 자신의 사명을 성실히 수행하고자 한다면, 여기서 단지 이렇게 말할 수 있을 것이다: Non liquet(증거 불충분)! 성서해석자들과 역사학자들이 여기서 서로 의견이 일치하지 않는 것 같고, 아마 결코 서로 의견일치를 이루지 못할 것이다. 상이한 해결들이 고려될 수 있고 주장될 수 있다. 조직신학자는, 오직 단 하나의, 주장 가능한 가설에 근거를 두지 않을 때, 잘 인도함 받은 것이다. 그러나 어쨌든 지금 우리는 이 경우를 받아들이자: 바울이 오직 ‘그리스도의 재림 전에 죽은 자들에게는 아무런 부활의 소망을 부여하지 않으려는 자들’만 비판하고 있다. 이 경우조차도 그의 주장(명제)은 이러하다: (이미) 죽은 자들의 부활이 없다면 우리의 신앙과 우리의 말씀전파가 헛되다. 부리가 기초를 놓은, 바울의 대화 상대자들에 대한 이 가설조차도 우리가 주장한 연관을 불확실하게 만들 수 없다.

 

So können wir hinsichtlich des Quellenbefundes in den einzigen in Frage kommenden Quellen die Schlußfolgerung ziehen: Es gibt einen gewichtigen neutestamentlichen Text (und es ist dies - vielleicht neben dem Sadduzäergespräch Jesu - der einzige derartige Text), welcher den Auferstehungsglauben ausdrücklich als integrierend zu christlichen Glauben gehörig deklariert.

그리하여 우리는 >유일하게 문제가 되는 자료의 자료조사결과<와 관련하여 다음과 같은 추론을 할 수 있다: 부활신앙을 분명히 >기독교 신앙에 불가결하게 속해 있는 것<으로 선언하는 중대한 신약성경 말씀이 존재한다. (그리고 이것이 바로, 아마도 예수님과 사두개인 간의 대화를 제외하면, 유일한 그러한 유(類)의 성경말씀이다.)

 

2. Nun ist die Hoffnung auf ein Leben nach dem Tode, auf eine Auferstehung nach der Todesgrenze (sei diese nun leiblich oder rein seelisch - der Unterschied ist angesichts des eschatologischen Charakters dieses Themas nicht so entscheidend!), in allen Religionen sehr verbreitet. Sie entspricht einem menschlichen Wunschtraum. Ist sie dann aber noch spezifisch christlich? Kann sie dann noch als integrierend zum christlichen Glauben gehörig angesehen werden? - Die Argumenttion des Paulus in 1 Kor 15 will es offenbar so - welche Hypothese bezüglich der Adressaten des Paulus man auch zugrunde legt. Man kann überdies mit einiger historischer Sicherheit sagen: Es gibt keinen neutestamentlichen Zeugen, es gibt kein im Neuen Testament aufweisbares urchristliches Milieu, wo man nicht an die Auferstehung Christi und damit an die Auferstehung der Toten geglaubt hätte. Rein historisch gesehen gehört dieses Element zweifellos zum christlichen Glauben. Man könnte nun höchstens einwenden: >>Dies ist nicht spezifisch christlich, sondern dies gehört - wie manches im Neuen Testament - zum zeitbedingten und für die betreffende Zeit selbstverständlichen religionsgeschichtlichen Hintergrund.<< Dasselbe hat man in neutestamentlichen Zeugen wie Paulus begegnen, für den die Auferstehung der Toten offenbar integrierend zu seinem christlichen Glauben gehört, so, daß er sagen kann, ohne die Auferstehung der Toten sei der Glauben inhaltslos. Aber stärker noch als die Berufung auf einen einzelnen Zeugen ist die Bezugnahme auf die Auferstehung Jesu Christi als einen inhaltlichen Grundzug, als ein integrierendes Element des ganzen neutestamentlichen Kerygmas. Nur wegen Ostern ist dieses Kerygma überhaupt entstanden. Aber Ostern, das Auferstehungsgeschehen, ist nicht nur - genetisch gesehen - der Ursprung, sondern zugleich auch - inhaltlich gesehen - ein zentrales Thema dieses Kerygmas. Und nun ist durchs ganze Neue Testament hin die Auferweckung Jesu vom Tode immer bezogen auf die allgemeine Totenauferstehung. Jesus ist der >>Erstling von den Toten<< (1 Kor 15,20). Aus diesem Grunde sehe ich mich durch die geschichtlichen Quellen selbst, denen ich den Impuls zu diesem Glauben verdanke, genötigt, nicht nur die Auferstehung Jesu Christi, sondern die Auferstehung vom Tode überhaupt zu verkündigen.

사후(死後)의 삶에 대한, 죽음의 경계 이후의 부활(이것이 육체적인가 영적(靈的)인가는 이 주제의 종말론적 특성을 고려하면 결정적 사항이 아니다!)에 대한 소망이 모든 종교에 매우 널리 퍼져 있다. 그것은 인간의 꿈과 일치한다. 그렇다면 그것이 특유하게 기독교적인가? 그러면 그것이 아직도 기독교 신앙의 중요한 요소로 간주될 수 있나? 고전15장의 바울의 논증은 그러길 바라는 것 같다. 우리가 바울의 청자(聽者)에 관한 그 어떤 가설을 근거로 제시할지라도 그러하다는 말이다. 게다가 우리는 약간의 역사적 확실성 가운데 이렇게 말할 수 있다: ‘신약성경의 증인이 없다. 즉 >사람들이 그리스도의 부활을 그러므로 죽은 자들의 부활을 믿지 않았다<는 신약성경에서 입증될 수 있는 배경이 존재하지 않는다.’ 순수 역사적으로 말해 이 요소(부활신앙)가 분명 기독교 신앙에 속한다. 이제 사람들은 기껏해야 이런 반론을 제기할 수 있을 뿐이다: >>이것은 기독교의 고유한 요소가 아니라, (신약성경의 많은 것들처럼) 시대제약적인, 당시에는 당연했던, 종교사적 배경에 속한다.<< 이와 동일한 경우를 우리는 바울과 같은 신약성경의 증인들에서 본다. 그에게 죽은 자들의 부활은 불가결하게 그의 기독교 신앙에 속한 것으로 보이며, 그리하여 그는 ‘죽은 자들의 부활이 없다면 신앙이 헛것이다’라고 말할 수 있었다. 그러나 한 개인적 증인에 의존하는 것보다 훨씬 더 강력한 것은 실질적인 본질적 특성으로서의, 전(全) 신약성경 케리그마의 핵심 요소로서의 예수 그리스도의 부활을 관련시키는 것이다. 오직 부활절 때문에 결국 이 케리그마가 생겨났다. 하지만 부활절은, 부활사건은, 발생을 고려했을 때 원인일 뿐만 아니라, 동시에 내용을 고려했을 때 이 케리그마의 핵심 주제다. 그리고 전(全) 신약성경에 걸쳐 예수님의 죽음으로부터의 소생(蘇生)이 항상 일반적 사자부활(死者復活)과 연관된다. 예수께서는 >>죽은 자들 중 첫 열매<<이시다(고전15:20). 이런 이유로 나는 ‘이 신앙으로 나를 이끄는 역사적 자료들’로 인해 내 자신이 ‘예수 그리스도의 부활뿐만 아니라 죽음으로부터의 전반적 부활도 전파해야 함’을 느낀다.

 

Die neutestamentlichen Zeugen glauben, daß Jesus wirklich, personal auferstanden und gegenwärtig ist. Nicht nur die Erinnerung an Ihn bleibt gegenwärtig, sondern Er selbst. Er wirkt, und man kann zu Ihm beten. Er gehört nicht der Vergangenheit an. Und desgleichen wird nicht nur die Erinnerung an die Toten weiterleben, sondern sie selbst. - Wenn jemand dieses Zeugnis anders interpretieren will, so mag er dazu seine vertretbaren Gründe haben. Aber man muß ihn im theologischen Dialog nach diesen seinen Prämissen befragen. F. Buri scheint mir das Zeugnis anders interpretieren zu wollen. Er sagt: Ich kann versuchen, Jesus, und ich kann versuchen, irgendeinen Menschen, der mir lieb ist, vergessen zu wollen. Es wird mir nicht gelingen. Die Erinnerung wird mir zurückkehren und plötzlich ganz neu vor mir stehen. Und das ist die wahre Auferstehung, sowohl Jesu Christi als auch aller andern Toten.

신약성경의 증인들은 예수께서 실제로, 본인(本人)으로 부활하셨고 현존해 계셨음을 믿었다. 그분에 대한 기억만 현존해 있었던 게 아니라, 그분 자신이 현존해 계셨다. 그분께서는 활동하셨고, 사람들은 그분께 기도드릴 수 있었다. 그분께서는 과거에 속하지 않으셨다. 그리고 마찬가지로 죽은 자들에 대한 기억뿐만 아니라 그들 자신이 계속 살아 있다. 어떤 자가 이 증언을 달리 해석하고자 한다면, 그것에 대한 자신이 주장할 만한 근거들이 있을 것이다. 그러나 우리는 신학 대화에서 그의 이러한 전제들에 대해 그에게 질문해야 한다. 내가 볼 때 부리는 이 증언을 달리 해석하고자 하는 것 같다. 그는 말한다: 나는 예수를, 나는 내가 사랑하는 어떤 자를 잊을 수 있다. 내게는 그게 불가능해 보인다. 내게 기억은 되돌아올 것이고, 갑자기 아주 새롭게 내 앞에 설 것이다. 그리고 이것이 참된 부활, 예수 그리스도의 부활이기도 하고 다른 모든 자들의 부활이기도 하다.

 

Buri interpretiert damit die Auferstehungsbotschaft anders als das Neue Testament. Für Buri ist die Erinnerung das, was weiterlebt, für die neutestamentlichen Zeugen der Tote selbst. >>Ihm leben sie alle<< (Luk 20,38)! - Welche Prämissen setzt Buri voraus, wenn er hier das neutestamentliche Zeugnis iuxta modum (an seinem ursprünglichen Sinn vorbei) versteht? - Dieser Fall scheint mir sehr einfach zu liegen: 1. Buri macht die biologische Prämisse, die unserer Alltagserfahrung entspricht: >>Tot ist tot ...<< 2. Brui trennt - wie wir schon öfters gesehen haben - sehr säuberlich zwischen Sinn und Sein, zwischen Sinnfrage und Seinsfrage. - Darum kann für ihn jedmand (z. B. Jesus) sinnmäßig weiterleben, auch wenn er seinsmäßig längst tot, verwest und ins Nichts zurückgekehrt ist.

이로써 부리는 신약성경과 다르게 부활 메시지를 해석한다. 부리에게 기억은 계속 존재하는 어떤 것이고, 신약성경의 증인들에게는 죽은 자 자신이다. >>그분께는 그들 모두가 살아있다(눅20:38)!<< 부리가 여기서 신약의 증언을 조건부로(iuxta modum) (그것의 본래의 뜻을 지나서) 이해하는데, 어떤 전제들을 두었는가? 이 경우는 내게 매우 단순해 보인다: 1. 부리는 우리의 일상 경험과 일치하는 생물학적 전제를 두고 있다: >>죽음은 죽음이다...<< 2. 부리는, 우리가 자주 보았던 것처럼, 의미와 존재, 의미문제와 존재문제를 깔끔히 나눈다. 그리하여 그에게는 누구(예컨대 예수님)라도, 존재적(存在的)으로는 비록 오래 전에 죽어, 썩어, 무(無)로 되돌아갔더라도, 의미적(意味的)으로는 계속 살아 있을 수 있다.

 

Mir dagegen erscheint Buris Reden von der Auferstehung Jesu Christi und von der Auferstehung der Toten als ein reines >>Als Ob<<: Die Erinnerung ist so stark, daß es uns gelegentlich vorkommen kann, als ob Jesus nicht gestorben sei, sondern jetzt noch lebte. - So muß mir Buris Reden von Auferstehung vorkommen, weil ich seine philosophische Prämisse der Trennung von Sinn und Sein nicht mitmachen kann, weil mir die Annahme eines Sinns ohne (seienden) Sinn-Träger als Un-Sinn vorkommt. Im übrigen ist mir auch die biologische Prämisse bzw. die Prämisse der Alltagerfahrung, daß wir mit den Verstorbenen nicht mehr direkt kommunizieren können, für mein eigenes Wirklichkeitsverständnis nicht so maßgeblich, wie sie es für Buri offenbar ist, und ich bin geneigt, dem neutestamentlichen Auferstehungsglauben und dem darin implizierten Wirklichkeitsverständnis gegenüber dem, was uns heute alltäglicherweise (und vom Gesichtspunkt unserer technologisch geprägten Wissenschaft) als Wirklichkeit erscheint, etwas mehr zuzutrauen.

이와 반대로 내게는 예수 그리스도의 부활과 죽은 자들의 부활에 대한 부리의 주장이 순전히 >>처럼(as if)<<으로 보인다: 때에 따라서는 기억이 너무 강력하여 우리에게 ‘마치 예수께서 죽지 않으시고 지금도 살아 계신 것처럼’ 생각된다. 내게는 분명 부활에 관한 부리의 주장이 그러하다 생각된다. 왜냐하면 나는 의미와 존재의 분리라는 그의 철학적 전제를 받아들일 수 없고, 내게는 (현존하는) 의미 담지자가 없는 어떤 의미의 수용이 무의미라 생각되기 때문이다. 그밖에 네게는 생물학적 전제 내지 일상경험적 전제, 곧 우리가 죽은 자들과 더 이상 직접 교통할 수 없다는 주장이 내 자신의 현실이해에 비추어 볼 때 부리의 생각처럼 그렇게 결정적이지 않고, 나는 ‘>오늘날 우리에게 일상적으로 (그리고 우리의 기술문명적 학문의 관점에서) 현실로 보이는 것들<에 비해 >신약의 부활신앙과 거기에 암시된 현실<에 더 많은 가치를 부여하는’ 경향이 있다.

 

3. Ist also Jesus Christus wirklich vom Tode auferstanden? Lebt von Ihm heute mehr weiter als nur die Erinnerung? - Damit komme ich auf F. Buris erste Überlegung zu sprechen. Buri sagt mit Recht: Wir sollten in unserer Predigt der Gemeinde gegenüber ehrlich sein. Dem kann ich nur zustimmen. Aber nun liegt dieser Fall m. E. nicht so einfach, wie Buri offenbar glaubt. Für ihn gibt es offenbar schon so etwas wie fertige Schubladen, in die man dann die Auferstehung Jesu Christi (und dementsprechend dann wohl auch die Auferstehung der Toten überhaupt) einordnen kann. Eine solche >>Schulblade<< heißt: >>Jesus ist leibhaftig auferstanden<<, eine weitere heißt: >>Auferstehung ist eines der Symbole für mögliche gegenwärtige Erfahrungen von Lebenssituationen<<. - Wir sollten der Gemeinde genau sagen, was wir meine mit >>Auferstehung<<, das hieße also: genau sagen, in welche Schublade, in welche unserer vorgegebenen Kategorien wir die Auferstehungsbotschaft einreihen.

따라서 예수 그리스도께서 실제로 죽음에서 부활하셨는가? 단지 기억 그 이상의 그분의 어떤 부분이 오늘날 계속 살아 있는가? 이로써 나는 부리의 첫 숙고 쪽으로 화제(話題)를 옮긴다. 부리는 정당하게 말한다: 우리는 성도들에게 하는 설교에서 정직해야 한다. 이것에 나는 동의할 수 있다. 그러나 이 경우는 내 생각에 부리가 생각하는 것처럼 그렇게 단순하지 않다. 그에게는 우리가 예수 그리스도의 부활을 (그리고 따라서 그 다음으로는 전반적인 죽은 자들의 부활을) 넣을 수 있는 제조된 서랍과 같은 어떤 것이 있는 것처럼 보인다. 그러한 >>서랍<<은 >>예수께서 육체적으로 부활하셨다<<이고, 또 다른 서랍은 >>부활은 ‘가능한 현재적 삶의 상황 경험’을 표현하는 상징들 중 하나다<<이다. 우리는 성도들에게 ‘우리가 >>부활<<을 어떤 뜻으로 사용하고 있는지’를 정확히 말해줘야 한다. 즉 우리가 어떤 서랍에, 우리의 어떤 주어진 범주에 부활 메시지를 넣어야 하는지 정확히 말해야 한다.

 

Ich sehe hier die theologische Sachlage ganz anders: Wir haben keine Schubladen, wir haben für dises Thema keine vorgegebenen Kategorien, und die Alternativen stehen nicht, wie Buri meint, von vorneherein fest, sondern durch die Botschaft von der Auferweckung dieses einen Menschen, welche zugleich mit der Auferstehung von uns allen vom Tode zusammenhängen soll, werden wir konfrontiert mit einer neuen Wirklichkeit, von welcher behauptet wird, daß sie jäh in unsere gewohnte, >>alte<< Wirklichkeit einbreche. - Was ich hier sage, ist keine philosophische Variation über das Thema >>Auferstehung<<, sondern entspricht genau dem neutestamentlichen Befund, indem nämlich im Neuen Testament die Auferstehung Jesu Christi kein Einzelfall ist (als solcher wäre sie nicht so aufregend, die(wie?) ja in jener Zeit der Glaube an die Möglichkeit von Totenerweckungen verbreitet war), sondern die Äonenwende, der Einbruch des neuen Äons. Der neue Äon bricht in den alten ein. Und der neue Äon ist unter anderem dadurch gekennzeichnet, daß in ihm der Tod durch einen Akt der Neuschöpfung überwunden ist.

여기서 나는 신학적 상황을 전혀 다르게 본다: 우리는 아무런 서랍도 없고, 우리는 이 주제를 위한 주어진 범주도 없으며, 부리 생각처럼 처음부터 확실한 대안들도 없고, 그보다는 ‘우리 모두의 죽음으로부터의 소생과 관련 있는 이 한 분의 소생’의 메시지를 통해 우리가 어떤 새로운 현실을 대면하게 될 것이다. 이 새 현실에 관해 이런 주장이 있다: 그것이 갑자기 우리의 익숙한 >>옛<< 현실 안으로 들어온다. 내가 여기서 주장하는 것(내용)은 >>부활<< 주제의 철학적 변형이 아니라 정확히 신약의 실상과 일치한다. 즉 신약에서 예수 그리스도의 부활은 결코 특수한 경우가 아니라 (만약 특수한 경우라면 그 부활은, 당시에 죽은 자들의 부활의 가능성의 신앙이 널리 퍼진 것과 같이, 그렇게 자극적(선동적)이지 않았을 것이다), 시대전환, 새 시대의 출현이 됨으로 그러하다. 새 시대는 옛 시대 안으로 들어온다. 그리고 새 시대는 특히 ‘그분 안에서 죽음이 새창조의 행위를 통해 극복된다’는 특징이 있다.

 

Nun kann ich natürlich diese fundamentale Behauptung vom Einbruch einer neuen Wirklichkeit als pure Illusion erklären und kann mich derweilen darauf zurückziehen: daß ich zwar im Grund genau weiß, was Wirklichkeit ist, wobei mein alltäglicher Wirklichkeitsbegriff maßgeblich ist, daß indessen im Innenleben des einzelnen Menschen ein gewisses Neuwerden sich abspielen kann, das sich dann auch in seinem äußeren Verhalten auswirkt. Dies scheint mir der Weg zu sein, den F. Buri einschlägt.

물론 이제 나는 새 현실의 침투에 관한 이 주장을 순수 환상이라 선언할 수 있고, 그러는 사이 나는 이런 입장으로 되돌아갈 수 있다: “내가 ‘나의 일상적 현실개념이 표준이 되는 가운데, 근본적으로 >현실이 무엇인지<’를, ‘그럼에도 불구하고 개별 인간의 내적 삶에서 어떤 >새롭게 됨<이 발생할 수 있음’을 정확히 안다. 이 >새롭게 됨<은 그리하여 그의 외적(外的) 행동에서도 영향력을 발휘한다.’” 이것이 내가 볼 때 부리가 간 길인 것 같다.

 

Demgegenüber kann man auf der anderen Seite der neutestamentlichen Behauptung auch in Sachen >>Wirklichkeitsbegriff<< mehr Kredit schenken. Das ist meine Option. Ich behaupte nicht, >>im Grunde<< bereits zu wissen, was Wirklichkeit ist und was darum möglich ist und was nicht. Ich rechne mit dem möglichen Einbruch einer total neuen, total anderen Wirklichkeit, eines >>neuen Äons<<. Dann aber muß ich versuchen, von dieser neuen Wirklichkeit zu reden; denn diese ist ja nicht beziehungslos zu meiner jetzigen, alltäglichen Wirklichkeit. Für dieses Reden stehen mir indessen keine vorfabrizierten Kategorien zur Verfügung, sondern ich muß versuchen, solche Kategorien neu zu entwickeln.

이에 비해 우리는 >>현실개념<<의 문제에서도 신약의 주장의 다른 측면에 더 큰 신뢰를 둘 수 있다. 이것이 내 선택이다. 나는 >>근본적으로<< 이미 ‘현실이 무엇이고’, ‘그러므로 무엇이 가능하고 불가능한지’를 안다고 주장하지 않는다. 나는 ‘전혀 새로운, 전혀 다른 현실’의, >>새 시대<<의 가능한 침입(시작)을 염두에 두고 있다. 하지만 그렇다면 나는 이 새 현실에 대해 말해야 한다. 왜냐하면 이 현실이 나의 현재의, 일상의 현실과 무관하지 않기 때문이다. 그런데 이 발언에 사용될 미리 갖춰진 범주들을 내가 사용할 수 없고, 나는 그러한 범주들을 새로 개발해야만 한다.

 

Unsere bisherigen Denkformen reichen nicht zu: Wenn ich der Gemeinde (>>ganz ehrlich<<) sage: >>Jesus ist leibhaftig auferstanden<<, dann lenke ich ihre Aufmerksamkeit von der existentiellen Bedeutsamkeit von Ostern auf eine leere Faktizität. Wenn ich ihr hingegen sage: >>Auferstehung ist ein Symbol<<, so wäre dies zwar nach meiner (persönlichen) Terminologie adäquat - hingegen kann ich bei der Gemeinde dem Mißverständnis Vorschub leisten, die Auferstehung sei >>nur<< ein Symbol im menschlichen Innenleben, dem im übrigen keine Wirklichkeit entspricht.

지금까지의 우리의 사유형식들은 충분치 않다: 내가 성도들에게 (>>아주 정직히(성실히)<<) >>예수께서 육체적으로 부활하셨습니다<<라고 말하면, 그들의 관심을 부활절의 실존론적 중요성으로부터 공허한 사실성으로 향하게 하는 것이다. 반대로 내가 그들에게 >>부활은 하나의 상징이다<<라고 말하면, 이것은 내 (개인적) 용어사용면에서는 적절하기는 하나, 반대로 나는 성도들 가운데 ‘부활이 >>단지<< 그 밖의 점에서는 아무런 현실과 일치하지 않는 인간의 내적 삶(정신생활)을 표현하는 상징이다’라는 오해를 조장하게 될 것이다.

 

Wie kann ich von der an Ostern eingebrochenen Wirklichkeit des neuen Äons reden? - Ich kann davon am ehesten reden, indem ich (gleichsam indirekt) die Auswirkung auf das Leben des Menschen umschreibe. Und hier finde ich mich vermutlich wieder mit Buri, dem so viel an der >>geistlichen Auferstehung<< liegt. Uns beiden sagt wohl die Liedstrophe gleich viel:

어떻게 내가 부활절에 시작된 새 시대의 현실에 대해 말할 수 있나? 나는 (마치 간접적으로) 그 영향력을 인간의 삶 쪽으로 옮겨 놓음으로써 그것에 대해 가장 성실히 말할 수 있을 것이다. 여기서 나는 ‘>>정신적 부활<<을 그렇게도 중시하는 부리’와 다시 함께 할 수 있다고 생각한다. 그리고 동시에 우리 둘에게 시(詩) 한 구절이 많은 것을 말해준다:

 

Gib, daß deiner Liebe Glut

unsre kalten Werke töte,

und erweck uns Herz und Mut

bei erstandner Morgenröte,

daß wir, eh’ wir gar vergehen,

recht aufstehen.

당신의 사랑의 뜨거운 불이

우리의 차가운 행위를 죽게 하소서.

소생하는 아침 여명에

우리의 마음과 용기를 깨워주시어

우리가 완전히 죽기 전에

일어나게 하소서.