루터의 글 [로마서 강해] >3<

-3장-

    

 

Because he is truthful, one may expect to see the fulfillment of his promise.

그분께서 신실(진실)하시기에 우리는 그분의 약속의 성취를 기대할 수 있다.

 

To him alone belongs righteousness - and also power and wisdom and all that is good.

오직 그분께만 의(義)가 있고, 또한 힘과 지혜와 모든 선한 것이 그 분께만 있다.

 

He who humbly puts all righteousness away from himself and confesses himself a sinner before God thus glorifies God who alone is righteous.

겸손히 자신의 모든 의(義)를 내려놓고, 하나님 앞에서 자신을 죄인이라 고백하는 자는 홀로 의로우신 하나님을 영화롭게 하는 자이다.

 

When, in God's sight, they are sick, they regard themselves as in the best of health. Therefore, they do not only reject God as the physician but they regard him also as a foolish liar sicker than themselves because he presumes to heal them as if they were sick and not in the best of health.

하나님께서 보시기에 그들(불경스럽고 교만한 자들)이 병들었는데, 그들은 자신들이 가장 건강한 상태에 있다고 생각한다. 그리하여 그들은 하나님을 의사로 여기지 않을뿐더러 자기들보다 더 병든 어리석은 거짓말쟁이로 간주한다. 그분께서, 마치 그들이 아프기라도 한 것처럼, 가장 건강한 상태에 있지 않기라도 한 것처럼, 감히(!) 그들을 고치시겠다고 나서기 때문이란다.

 

God cannot become wise, righteous, truthful, strong, good, etc., in his words unless we believe him and, yielding to him, confess that we are foolish, unrighteous, liars, weak, evil.

우리가 하나님을 믿고, 그분께 굴복하고, ‘우리가 어리석고, 불의하고, 거짓말쟁이이고, 약하고, 악함’을 자백하지 않으면, 그분께서 그분의 말씀으로 인하여 지혜로우시고, 의로우시고, 진실하시고, 강하실 수 없으시게 된다.

 

It cannot happen that one who is full of his own righteousness can be filled with the righteousness of God. He fills only those who hunger and thirst. Whoever, therefore, is satiated with his own truth and wisdom is incapable of comprehending the truth and wisdom of God, for they can be received only in emptiness and a vacuum.

자신의 의(義)로 가득 차 있는 자가 하나님의 의로 채워지는 것은 불가능하다. 그분께서는 오직 주리고 목마른 자들만을 채우신다. 그러므로 자기의 진리와 지혜로 만족하고 있는 모든 자들은 하나님의 진리와 지혜를 이해할 수 없다. 그들이 비움과 공백 상태에서만 받아들여지기 때문이다.

 

God is justified in three ways:

First, when he punishes the unrighteous, for then he shows himself as righteous and his righteousness is manifestly acclaimed by the punishment of our unrighteousness. ... Secondly, in a indirect and relative way as in the case of opposites which, when they are placed next to each other, are more enhanced in their individual character than when each stands by itself. In the same way, God's righteousness is the more beautiful, the more detestable our unrighteousness is. ... Thirdly, when he justifies the godless and infuses his grace or when one believes that he is righteous in his words.

하나님께서는 세 가지 방식으로 옳으심이 입증된다:

첫째, 그분께서 불의한 자들을 심판하실 때. 이때에 그분께서는 자신이 의로우심을 보이시고, 우리의 불의에 대한 심판으로 그분의 의가 확실히 칭송되기 때문이다. ... 둘째, 간접적이고 상대적인 방식인데, 예컨대 따로 떨어져 있을 때보다 함께 놓고 보았을 때 각각의 개별적 특성이 더 부각되는 >대립을 이루는 것들<이 있다. 마찬가지로 하나님의 의가 더 아름답고, 우리의 의는 더 흉하다. ... 셋째, 하나님께서 경건한 자들을 의롭다하시고 그분의 은혜를 베푸시거나, 우리가 그분의 말씀이 옳다고 믿을 때.

 

To cause others to become skillful like oneself, this is evidence that one is a master craftsman. In the same way, God is righteous in the sense that he causes us to be righteous and thus he proves himself a master. But just as the unskilled do not want to be taught, the proud do not want to be justified.

>다른 자를 자기와 같은 기술자로 만드는 것<, 이것이 바로 그 자가 스승인 증거이다. 마찬가지로, 하나님께서 우리를 의롭게 만드신다는 의미에서 그분께서 의로우시고, 이와 같이 그분께서는 자신을 (의(義 )의) 스승이심을 입증하신다. 그러나 미숙한 자가 가르침 받기를 원하지 않듯, 교만한 자는 의롭다함 받기를 원치 않는다.

 

..., when we cannot become righteous by our own power and approach him that he should make us righteous as we confess that we cannot overcome our sin. He does this when we believe his words; for by such believing he justifies us, i.e., he reputes us as righteous. This is what we call the righteousness of faith and the righteousness which God works in us.

우리가 자신의 힘으로 의롭게 될 수 없고, ‘우리가 우리의 죄를 이길 수 없다’고 고백할 때 그분께서 우리를 의롭게 만드시도록 우리가 그분께 나아갈 때. ... 우리가 그분의 말씀을 믿을 때 그분께서 이 일을 하신다. 그러한 믿음을 통하여 그분께서 우리를 의롭다 인정하시기, 즉 그분께서 의롭다 판단하시기 때문이다. 이것을 우리가 >믿음의 의<, >하나님께서 우리 안에 역사하시는 의<라 한다.

 

The wicked do not believe that they are wicked and in no way acknowledge themselves as such. So, in short, they do not let God be justified in them and proved truthful, and thus they do not let him be commended and glorified.

악인들은 자신들이 악하다 생각지 않고, 자신들을 악인으로 인정하지도 않는다. 그리하여, 요컨대 그들은 자신들 안에서 하나님께서 의롭게 되시지 못하게 하고, 진실한 분으로 입증도 못되게 한다. 그리하여 그들은 하나님께서 추앙도, 영광도 못 받으시게 한다.

 

It is the righteousness that comes from faith which has been promised. Romans 1:17: "The just shall live by faith."

>약속된 믿음<에서 나오는 것이 바로 의(義)이다. 롬1:17: “의인은 믿음으로 산다.”

 

One must believe God, because he is truthful.

우리는 하나님을 믿어야 한다. 그분께서 진실하시기 때문이다.

 

The justification of God and the trusting belief in God are one and the same.

>하나님을 의롭다함<과 >하나님에 대한 신뢰적 신앙<은 동일한 것이다.

 

Intrinsically, God and his words are just and true. But they do not become so in us until our wisdom and knowledge yield to them and through faith make room for them and accept them.

본질적으로 하나님과 그분의 말씀은 바르고 옳다. 그러나 우리의 지혜와 지식이 하나님과 그분의 말씀에 굴복하고, 믿음으로 양보하고, 받아들이지 않으면, 그분과 그분의 말씀이 우리 안에서 그와 같이(바르고 옳게) 되지 않는다.

 

By this "justification of God" we are justified. And this passive justification of God by which he is declared righteous by us is our active justification by God. For he reputes the faith as righteous that regards his words as righteous, according to what is said in the fourth chapter (Rom. 4:5) and in the first: "The just shall live by faith" (Rom. 1:17). And conversely: the passive condemnation of God by which he is condemned by the unbelievers is their own damnation. For he reputes as unrighteousness and damnation that unbelief by which they judge and condemn his words.

이 “하나님을 의로우시다 함”으로 우리가 의롭다함 받는다. 그리고 이 >하나님의 수동적 의인(義認)(바로 이것으로 그분께서 우리들에 의해 의롭다 선언되심)<이 우리의 능동적 ‘하나님에 의한 의인(義認)’이다. 왜냐하면 그분께서, 4장(롬4:5)과 1장(롬1:17)의 말씀 “의인은 믿음으로 산다”에 따라, >그분의 말씀을 의롭게 여기는 믿음<을 의롭다하시기 때문이다. 역(逆)으로, >하나님의 수동적 정죄(이것으로 그분께서 불신자들에게 정죄 당하심)<는 그들 자신의 저주가 된다. 그들이 그분의 말씀을 판단하고 정죄하는 계기가 되는 그 불신앙을 그분께서 불의와 저주로 여기시기 때문이다.

 

He makes us such as we believe his word to be, namely, righteous and true.

그분께서는 >우리가 그분의 말씀이 어떤지 믿는 대로<, 즉 의롭고 진실하게 우리를 만드신다.

    

 

The passive and active justification of God and faith or trust in him are one and the same. For when we acknowledge his words as righteous, he gives himself to us, and because of this gift, he recognizes us as righteous, i.e., he justifies us. And we do not justify his words, until we believe that they are righteous.

능동적, 수동적 >하나님의 의인(義認)<과 그분에 대한 믿음 혹은 신뢰는 동일한 것이다. 왜냐하면 우리가 그분의 말씀을 의롭다 인정할 때에 그분께서 그분 자신을 우리에게 주시기 때문이고, 바로 이 선물로 인하여 그분께서 우리를 의롭다 인정하시기, 즉 우리를 옳다 하시기 때문이다. 그리고 우리가 하나님의 말씀이 의롭다고 믿기 전에는 우리는 그분의 말씀을 의롭다 인정 안 하는 것이다.

 

It would be impossible for man to know from his own self-knowledge that he is a liar before God unless God himself revealed it to him.

하나님께서 친히 인간에게 ‘인간이 거짓말쟁이임’을 드러내 보여주시기 전에는 인간이 자신의 지식으로 그 사실을 아는 것이 불가능하다.

 

When we are told that we must become sinners, this is something entirely spiritual.

‘우리가 (의로워지기 위해) 죄인이 되어야 한다’는 말을 우리가 들을 때, 이것은 전적으로 영적(靈的)인 사항이다.

 

As through faith the righteousness of God lives in us, so through faith also sin is alive in us, i.e., by faith alone we must believe that we are sinners, for this is not obvious to us; indeed, quite often we are not even conscious of it. Therefore, we must stand in the judgment of God and believe him when he says that we are sinners, for he cannot lie. ... "Faith is the evidence of things not seen" (Heb. 11:1).

믿음을 통하여 하나님의 의가 우리 안에 살아있듯, 믿음을 통하여 죄도 우리 안에 살아있게 된다. 즉 우리가 죄인이라는 사실이 우리에게 분명해 보이지 않기에 우리는 그러한 사실을 믿어야 한다. 참으로 우리는 우리가 죄인이라는 사실을 의식조차 안 한다. 그러므로 하나님께서 거짓말 하실 수 없으시기에, 그분께서 우리가 죄인이라 하실 때 우리는 그분의 판단을 받아들이고 그분의 말씀을 믿어야 한다. ... “믿음은 보이지 않는 것들의 증거다(히11:1).”

 

It is exceedingly rare that a man acknowledges himself to be a sinner.

사람이 자신이 죄인이라 인정하는 경우는 극히 드물다.

 

Every one of us is thus quick to say: I am a most miserable sinner; but hardly anyone ever anyone ever wants to be a real sinner.

모든 자들이 ‘나는 가장 불쌍한 죄인입니다’라고 쉽게 말한다. 그러나 진짜 죄인이 되고자 하는 자는 거의 없다.

 

Only a righteous man is entitled to peace, joy, glory, honor, and every good.

오직 의인(義人)만이 평화, 기쁨, 영광, 명예, 모든 선한 것이 주어진다.

 

To change our mind is the purpose of every word of Scripture and every action of God.

>우리의 마음을 변경시키는 것<이 성경의 모든 말씀과 하나님의 모든 역사하심의 목적이다.

 

To become a sinner means, then, to destroy this obstinate way of thinking that lets us imagine that we live, speak, and think well, piously, and justly, ...

>죄인이 된다는 것<은 >우리로 하여금 ‘우리가 잘 경건하고 의롭게 살고, 말하고, 생각하고 있다...’고 상상하게 하는 완고한 사고방식<을 버리는 것을 의미한다.

 

We must perform good works with utmost eagerness and fervor to the end that through them, in a preparatory course as it were, we finally become fit and capable of obtaining the righteousness of God. Our good works, therefore, do not constitute righteousness but they are our prayer for righteousness. Thus, they do not represent our righteousness so long as we do not impute them to ourselves as such. By all this we must prepare the way of the Lord who will come to us. But good works are not the way of the Lord. The way of the Lord is the righteousness of God in so far as the Lord alone, as he is present in us, effects it in us after they have been done.

우리는 최대한의 열정으로 끝까지 선행(善行)을 해야 한다. 그리하여 그 선행을 통하여, 말하자면 예비단계에서, 우리가 마침내 >하나님의 의를 얻음<에 준비되고 가능해지게 해야 한다. 그러므로 우리의 선행은 의(義)를 확립하지 않고, 의를 얻기 위한 우리의 기도(祈禱)일 뿐이다. 그러므로 우리가 선행을 그러한 것으로 우리에게 돌리지 않는 한, 그 선행은 우리의 의가 아니다. 그럼에도 불구하고 우리는 우리에게 오실 주님의 길을 준비해야 한다. 그러나 선행은 주님의 길이 아니다. 주님의 길은 하나님의 의(義)다. 오직 주님만이, 그분께서 우리 안에 현존해 계시듯, 선행이 행해진 이후에 그것(하나님의 의)이 우리 안에 현실이 되게 하시는 한 그렇다는 말이다.

 

So he will appear as unjust to those who are eternally damned, but to the righteous, as righteous, and so he is in himself.

그리하여 그분께서는 영원히 저주받은 자들에게는 불의한 분처럼 보이나, 의로운 자들에게는 의로운 분으로 보인다. 그리고 그분께서는 본질상 의로운 분이시다.

 

As it is not enough to do the works of the law outwardly, so it is also not sufficient to do them inwardly except on the basis of the justification through Christ.

율법의 행위를 외적으로 행하는 것으로 충분치 않듯이, 그리스도를 통한 의인(義認)을 기반으로 하지 않고는 그 행위를 내적으로 행하는 것도 충분치 않다.

 

Even though they do good works outwardly, they do them either because they fear punishment or because they love riches or glory or some other created good, but not because they want to do them gladly; so the outer man, it is true, applies himself diligently to good works, but the inner man is filled to overflowing with opposite lusts and desires.

사람들이 외적으로 선행들을 행하더라도, 기쁜 마음으로 그것들을 하고 싶기 때문이 아니라, 형벌이 두려워서, 혹은 부나 영광이나 다른 좋은 것을 사랑하기 때문에 하는 것이고, 그리하여 참으로 겉 사람은 열심히 선행에 힘쓰나, 속 사람은 역(逆) 방향의 탐욕과 욕망으로 차고 넘친다.

 

Certainly his good works are doubly evil, first, because they are not done from good will and are therefore evil, and, secondly, because he affirms and defends them as good from a second, new kind of pride. As it says in Jer. 2:13: "My people have committed a double sin."

분명 그의 선행들은 이중적으로 악하다. 첫째로는, 그 선행들이 선한 뜻으로 행해지지 않았고, 그러므로 악하기 때문이고, 둘째로, 그 자가 두 번째, 새로운 유형의 교만에서 그것들을 선하다 주장하며 두둔하기 때문이다. 렘2:13 말씀이다: “내 백성이 두 가지 죄를 범했다.”

 

We shall, therefore, always be under sin unless this inclination of our mind is healed by the grace of Christ, so that we do the works of the law freely and gladly and, acting neither from fear of punishment nor from self-love, seek nothing else than to please God and to do his will.

그러므로 우리는, 그리스도의 은혜로 우리의 마음의 이 태도(성향)가 고침을 받아 >형벌이 무서워서 혹은 자기애(愛)로< 하지 아니하는 가운데, 하나님의 기쁘시게 하고 그분의 뜻을 행하는 것에만 집중하는 가운데 율법의 일을 자유롭고 기쁘게 행하지 아니하면, 항상 죄 가운데 있게 될 것이다.

 

We lack understanding. For this disease is to subtle that even the most spiritual men cannot effectively deal with it. The truly righteous, therefore, implore God with groanings for his grace.

우리는 이해력이 부족하다. 이 질병은 너무 미묘하여 가장 영적인 자들조차도 그것에 잘 대처하지 못한다. 그러므로 참으로 의로운 자들은 탄식을 하며 하나님께 은혜를 간구한다.

 

So they humble themselves and pray with weeping and groaning until they are healed and rendered whole, but this happens only in death.

그리하여 그들은 자신들이 고침을 받아 온전해질 때까지 겸허히 울며 탄식하며 기도 한다. 하지만 이 일은 죽지 않고는 발생하지 않는다.

 

It is an ｅxpression of pride and every kind of sin that Seneca says: "Even if I knew that men would never be aware of it and the gods would not notice it, I should never commit sin."

세네카의 말 “사람들이 알아채지 못하고, 신(神)들이 보지 않고 있음을 내가 알고 있을지라도, 나는 결코 죄를 범하지 않을 것이다”는 교만과 온갖 죄의 표현이다.

 

Man cannot possibly have such a will from himself, because he is always inclined toward evil to such an extent that only the grace of God can arouse him to do good. A man who is presumptuous enough to think himself capable of this has not yet come to know himself.

인간은 그런 의지(선한 일을 하려는 의지)를 자신으로부터 소유할 수 없다. 왜냐하면 인간은 항상 악으로 향해 있어서, 오직 하나님의 은혜만이 그 자로 하여금 선을 행할 맘이 있게 하기 때문이다. 주제넘게 자신이 그 일을 할 수 있다고 생각하는 자는 아직 자신을 모르는 자이다.

    

 

The understanding of which the apostle here speaks is nothing else than faith itself or the knowledge of things that cannot be seen but must be believed.

여기서 바울이 말하고 있는 이해력은 다름 아닌 믿음 자체, 즉 보이지는 않고 믿어야만 하는 것들에 대한 지식이다.

 

How can the godless at the left and people who are bound to the senses possibly know this, in view of the fact that they put so much value on what can be seen?

왼편의 불신자들과 감각에 의존하는 사람들이 어떻게 이것을 이해할 수 있겠는가? 그들이 눈에 보이는 것에 그토록 큰 가치를 두고 있으니 말이다.

 

The yearning or seeking for God is the very love of God which causes us to will and to love what the understanding gives us to know. For even if one has come to understand and to believe, he cannot, without the grace of God, love and willingly do what he believes and understands.

>하나님을 열망하고 찾음<이 바로 ‘우리로 하여금 >이해력이 우리에게 알려준 것<을 의지(意志)하고 사랑하도록 하는 >하나님에 대한 사랑<’이다. (the love of God은 ‘하나님의 사랑’으로도 ‘하나님을 사랑함’으로도 해석될 수 있습니다.) 왜냐하면 우리가 이해하고 믿게 된다 할지라도, 하나님의 은혜가 없다면 우리가 믿고 이해한 것을 사랑하거나 자발적으로 행할 수 없기 때문입니다.

 

As long as we live on this earth we cannot possess God but must seek him.

이 땅에서 사는 한 우리는 하나님을 소유할 수 없고, 다만 그분을 찾을(추구할) 뿐이다.

 

Saint Bernard says: "When we begin not to become better, we cease to be good."

성(聖) 버나르드는 말한다: “우리가 더 나아지기를 그칠 때, 선(善)함도 그친다.”

 

It is through their whole way of life that they say: "There is no God."

그들(불신자들)은 그들의 삶 전체를 통하여 “하나님이 안 계신다”고 말한다.

 

They contend in their spiritual pride against the humbleness of truth.

그들(불신자들)은 영적 자만에 빠져 겸손한 진리(진리의 겸손함)와 싸운다.

 

The nature of that which we love becomes our own nature. "If you love God," says Saint Augustine, "you are God; if you love the earth, you are earth."

우리 자신의 본성은 >우리가 사랑하는 것의 본성<이 된다. 성(聖) 어거스틴은 “네가 하나님을 사랑하면 너는 하나님이고, 네가 흙을 사랑하면 너는 흙이다”라고 했다. (실체적으로 그렇다기보다는 성품이 그러하다는 말임.)

 

They became worthless by turning from the truth and righteousness of God toward their own ways.

그들은 하나님의 진리와 의(義)에서 돌이키어 자신들의 길을 감으로 무가치한 존재가 되었다.

 

People who seek God do the good gratuitously and joyfully and only for God's sake and not in order to obtain some created good either spiritual or corporeal.

하나님을 찾는 자들은 대가를 바라지 않고, 기쁜 맘으로, 영적인 혹은 육적인 어떤 피조된 좋은 것을 얻을 목적이 아니라, 오직 하나님 때문에 선(善)을 행한다.

 

Hence, heresy or godless teaching is nothing else than some plague or pestilence that infects and kills large numbers of people just as in the case of the plague that affects the body.

그러므로 이단사설(異端邪說)이나 불경스런 가르침은, 몸을 해하는 역병처럼, 바로 많은 자들을 감염시키고 죽이는 전염병이나 흑사병이다.

 

Blandishment and sly persuasion first lure and attract the masses, and when they are attracted, then the poison kills them.

먼저는 감언과 교활한 설득이 사람들을 꾀어 유인하고, 그 다음으로는 독(毒)이 그들을 죽인다.

 

They destroy the people who listen to their teaching, because poison of asps is under their lips.

그들은 그들의 가르침을 듣는 자들을 죽인다. 독사의 독이 그들의 입에 있기 때문이다.

 

The cause of all the evils that hae have been mentioned is pride, because it renders men utterly incapable of receiving the good. The fear of God is all-humiliating, to be sure, but humility makes one capable of receiving every good.

여기서 언급된 모든 악의 원인은 교만이다. 왜냐하면 그것이 사람들이 선을 받아들이는 것을 완전히 불가능하게 하기 때문이다. 하나님을 경외함이 분명 완전한 겸손(굴욕)이기는 하나, 겸손이 우리로 하여금 모든 선을 받아들이게 한다.

 

The judgment of God is a judgment of an infinitely fine exactness.

하나님의 판단은 무한히 세밀한 정확한 판단이다.

 

Here the question arises: How can one be justified without the works of the law and how can it be that one cannot be justified by the works of the law (Rom. 3:20), inasmuch as James, citing the example of Abraham and Rahab, says plainly that "faith without works is dead" (James 2:26) and "that a man is justified by works" (James 2:24). Likewise, in Gal. 5:6, Paul himself speaks of "faith that works by love," and in the second chapter of this letter, he says that "the doers of the law shall be justified" (Rom. 2:13).

이제 이 질문이 제기된다: 야고보가 아브라함과 라합의 예를 들어 분명히 “행위 없는 믿음은 죽은 것이다(약2:26”, “인간은 행위로 의롭다함 받는다(약2:24)”라고 했는데, 어떻게 우리가 율법의 행함 없이 의롭다함 받을 수 있고, 어떻게 ‘우리가 율법의 행위로 의롭다함 받을 수 없다(롬3:20)’가 가능하단 말인가? 또한 갈5:6에서 바울 자신이 “사랑으로 행하는 믿음”을 말하고, 로마서 2 장에서 그는 “율법을 행하는 자들이 의롭다함 받을 것이다(롬2:13)”라고 했다.

 

To this we reply: As the apostle distinguishes between the law and faith, or the letter and grace, so he distinguishes also between the works that result from them. He calls those deeds works of the law which one does apart from faith and grace and which the law impels either by the fear of punishment or by the alluring promise of temporal rewards. But works of faith he calls deeds which are done in the spirit of liberty and only from the love of God. These can be done only by people who have been justified by faith. The works of the law, however, do not contribute anything to the justification of anyone; indeed, they are a great hindrance because they keep one from seeing himself as unrighteous and in need of justification.

그것에 대한 대답: 사도 바울이 율법과 믿음, 문자와 은혜를 구분하듯, 또한 이것들로부터 유래한 행위들도 구분한다. 그는 ‘>인간이 믿음과 율법 없이 행하고<, >율법이 형벌의 두려움이나 현세적 보상의 약속으로 하는 유혹을 통해 강제로 시키는< 행위들’을 ‘율법의 행위’로 칭한다. 그러나 그는 ‘자유의 영(靈)(정신) 안에서, 그리고 오직 하나님에 대한 사랑에서 행해진 것들’을 ‘믿음의 행위’로 칭한다. 그런데 율법의 행위들은 인간의 의인(義認)에 그 어떤 기여도 못한다. 실로 그것들은 인간으로 하여금 ‘자신이 불의하고 의인(義認)이 필요한 상태임’을 깨닫지 못하게 하므로, 큰 방해물들이다.

 

So it is with righteous, good, and holy works that are done outside of or before justification. For just as that layman does not become a priest by his actions, though it is possible for him to become a priest entirely without them, namely, by ordination, so he that is righteous by the law is not made righteous by these works of the law but without them by something else, namely, by faith in Christ. By this faith he is justified and, as it were, ordained a righteous man for the performance of works of righteousness as a layman is ordained a priest in order to perform the acts of a priest.

의인(義認) 밖에서 혹은 의인(義認) 전에 행해진 >의롭고, 선하고, 거룩한 행위들<도 그와 같다. 저 평신도(성직 안수 받지 않은 평신도)가 그것들(자신의 행위들)이 전혀 없이도, 즉 성직수임식으로 사제(司祭)가 될 수 있지만, 자신의 행위들로 사제가 되는 것이 아니듯, 율법에 의해 의로운 자는 율법의 행위들로 의로워지지 않고, 그 행위들 없이 다른 것으로, 즉 그리스도에 대한 믿음으로 의로워진다. 평신도가 사제의 일을 하기 위해 사제가 되듯, 그 자는 의로운 행위를 하기 위해 그 믿음으로 의롭다함 받는다. 즉 의인(義人)으로 임명된다.

 

A monkey can imitate human actions beautifully but he is not a man because of this. Were he to become a man, this would happen without a doubt not by virtue of the actions by which he emulated man but by virtue of a completely different action, namely, God's.

원숭이가 인간의 행동을 멋지게 흉내낼 수는 있으나, 그것 때문에 인간이 되는 것은 아니다. 만약 그것이 인간이 된다면, 이 일은 분명 그것이 인간을 흉내낸 그 행위 때문이 아니라, 완전히 다른 행위 덕분에, 즉 하나님의 행위로 발생할 것이다.

    

 

Therefore, Saint James and the apostle say that one is justified by works, they argue against the false understanding of those who think that faith without works is sufficient: and, as a matter of fact, the apostle does not say that faith justifies without its own works (for then it would not be faith, since, according to the philosophers, "a working or an action is the proof that there is a form"), but what he does say is that faith justifies without the works of the law.

그러므로 성(聖) 야고보와 사도 바울이 ‘우리가 행위로 위롭다함 받는다’라고 했을 때, ‘행위 없는 믿음으로도 충분하다’고 생각하는 자들의 그릇된 이해에 반대하여 말한 것이다: 그리고 사실 사도 바울은 ‘믿음이 >믿음의 행위(믿음 자체의 행위)< 없이 (인간을) 의롭다 하다’고 하지 않고 (왜냐하면 이 경우 철학자들에 의하면 “일이나 행동이 >형상이 존재하고 있다<는 증거이므로” 그것은 믿음이 아닐 것이기 때문이다), 그가 정말로 말한 것은 ‘믿음이 율법의 행위 없이 (인간을) 의롭게 한다’이다. (모든 것은 자신에게 부여된 형상을 목표로 하여 움직인다는 철학 사상이 있습니다. 어떤 자에게 믿음(하나의 형상)이 있다면 반드시 그 믿음(형상)으로 인한 행동이 나타날 수밖에 없다는 말임.)

 

Therefore, justification does not need the works of the law, but it needs a living faith that produces its own works. (Compare Gal. 5:6.)

그러므로 의인(義認)에 필요한 것은 >율법의 행위<가 아니라 >자체의 행위를 발생시키는 ‘살아있는 믿음’<이다. (비교. 갈5:6).

 

"Whosoever stumbles in one point is become guilty of all" (James 2:10). For faith consists of something indivisible: it is either a whole faith and believes all there is to believe, or it is no faith at all if it does not believe one part of what there is to believe. This is why our Lord likens it to one single pearl and one single mustard seed, ets. (cf. Matt. 13:45 f., 31 f.).

“누구든지 한 가지를 범하면 모든 것을 범한 것이 된다(약2:10).” 믿음은 >분리될 수 없는 것<으로 이루어졌기 때문이다: 믿음은 >온전한 믿음이고, 믿어야 할 모든 것을 믿는 것<이다. 그렇지 않고 믿음이 ‘믿어야 할 것의 일부분이라도 믿지 않을 시에’ 결코 믿음이 아니다. 그래서 우리 주님께서 믿음을 하나의 진주, 하나의 겨자씨에 비유하신 것이다. (참고. 마13:45 f., 31 f.).

 

The heretics, however, always select from what must be believed one or several points against which, out of their conceit, they state their own understanding as if they were wiser than all other believers. And thus they believe nothing of what must be believed and perish without faith and obedience to God despite their great works that so closely resemble the real ones.

하지만 이단들은 항상 >우리가 믿어야 할 것<으로부터 한두 가지를 골라내서, 자만심에 빠져 마치 자신들이 다른 모든 신자들보다 더 지혜로운 양, 그것들에 반대하여 자신들의 견해를 주장한다. 그리하여 그들은 >우리가 믿어야 할 것<을 믿지 않고, >진정한 행위와 그처럼 닮아있는 그들의 위대한 행위<에도 불구하고, 하나님에 대한 믿음과 순종 없이 멸망한다.

 

Therefore, we must always be ready to surrender our own point of view so that we do not stumble on this rock of offense (cf. Rom. 9:32; Isa. 8:14), i.e., the truth which in humility stands over against us and is contrary to what we think it ought to be.

그러므로 우리는 항상 기꺼이 우리 자신의 사견(私見)을 버려서, 부딪히는 돌(롬9:32, 사8:14)에, 곧 >겸손히 우리 앞에 있는, 우리가 보기에 진리인 것과 다른 진리<에 걸려 넘어지지 않도록 해야 한다.

 

Nothing proves more truly that one's opinion, word, or action are from God than when they are criticized or reproved. Everything that comes from God is, as one can see in Christ, rejected by man as are stones by the builders.

‘어떤 자의 견해, 말, 행동이 하나님으로부터 온 것이다’는 ‘그것들이 비판과 비난을 받을 때’ 가장 확실히 증명된다. 하나님으로부터 오는 모든 것은, 그리스도의 경우처럼, 건축자가 버린 돌처럼 인간들에게 거부된다.

 

All the Jews persecuted the prophets because they proclaimed evil to them and the opposite of what was agreeable to their thinking.

모든 유대인들이, 선지자들이 그들에게 화를 선언하고 그들의 생각에 기분 좋은 것과 정반대의 것을 선언했기에, 선지자들을 핍박했다.

 

They surely divide Christ when they say that it is one thing to believe in Christ and another thing to believe in what belongs to him, but, as a matter of fact, "Christ is not divided" (I Cor. 1:13), as the apostle says; and we have stated above that likewise faith in Christ is indivisible. Therefore, Christ and what belongs to Christ are one and the same.

그들(교만한 자들과 이단자들)이 ‘그리스도를 믿는 것과 >그리스도께 속한 것을 믿는 것<은 별개의 사항이다’라고 주장할 때, 분명 그리스도를 나누는(쪼개는) 것이다. 사실 바울의 말처럼 “그리스도는 나뉘지 않고(고전1:13)”, 위에서 우리는 그리스도에 대한 믿음도 나뉘지 않는다고 언급했다. 그러므로 그리스도와 >그리스도께 속한 것<은 동일하다.

 

They do not believe in what belongs to him. And what is this? The church, of course; and every word that proceeds from the mouth of a superior of the church or of a good and holy man, is Christ's word, according to his saying: "He that hears you, hears me" (Luke 10:16).

그들(이단들)은 그리스도께 속한 것을 믿지 않는다. 이것(그리스도께 속한 것)이 무엇인가? 물론 교회다. 또한 >교회의 지도자<나 >선하고 거룩한 자<의 모든 말이 그리스도의 말씀이다. 그분의 말씀 “너희 말을 듣는 자는 내 말을 듣는 것이다(눅10:16”에 의하면 그렇다는 말이다.

    

 

To believe in Christ means to direct oneself to him with one's whole heart and to order everything with respect to him.

그리스도를 믿는다는 것은 온 마음을 다해 자신을 그분께 향하게 하고, 모든 일을 그분을 고려하여 정하는 것을 의미한다.

 

This is why our Lord says in Matt. 4:4: "Man does not live by bread alone but by every word that proceeds out of the mouth of God." What is the mouth of God? The priest's mouth and the prelate's. Malachi 2:7: "They shall seek the law at the priest's mouth, because he is the angel of the Lord of hosts." And to Jeremiah, God says: "Thou shalt be my mouth." (Jer. 15:19.)

그런 이유로 우리 주께서 마4:4에서 말씀하셨다: “사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 산다.” 무엇이 하나님의 입인가? 제사장의 입과 고위 성직자의 입. 말2:7: “그들이 제사장의 입에서 율법을 구해야 할 것이다. 그가 만군의 여호와의 사자이기 때문이다.” 그리고 하나님께서 예레미야에게 말씀하신다: “너는 내 입이 될 것이다(렘15:19).”

 

But why the phrase "by every word"? Because by disbelieving one single word you no longer live by the word of God. For the whole Christ is in every word, and he is wholly in all single words. When, therefore, one denies in one word him who is in all words, one denies him in his totality.

그런데 왜 “모든 말씀으로”라는 말이 나오나? 그 이유는 우리가 단 한 말씀이라도 믿지 않으면(하나라도 빼놓고 다른 것들을 다 믿으면) 더 이상 하나님의 말씀으로 사는 게 아니기 때문이다. 어느 한 말씀이라도 그 안에 전(全) 그리스도께서 계시고, 모든 개별적 말씀들 안에 그분께서 완전하게 충만히 계시기 때문이다. 그러므로 우리가 어떤 한 말씀에서 >모든 말씀 안에 계신 그분<을 부인하면, 그분 전체를 부인하는 것이다.

 

By doing what the law compels him to do against his will, man is made to see how deeply sin and evil are rooted in him.

우리가 >우리의 의지에 반하여 율법이 우리에게 명하는 것을 함으로< 얼마나 죄와 악이 우리 안에 깊게 뿌리박고 있는지 알게 된다.

 

A sinner is one who does not want to fulfill the law which prescribes the good and prohibits evil.

죄인이란 >선을 명하고 악을 금하는 율법<을 완수하기를 원치 않는 자를 말한다.

 

So it is that the law makes us conscious of the sin that is in us, i.e., of our ill will that inclines toward evil and shrinks back from the good. And how useful this knowledge is! For a man who sees this feels humbled and implores God that he straighten and heal this will.

그렇다. 그리하여 율법은 우리로 하여금 우리 안의 죄를, 곧 >선에서 물러나 악으로 향하는 우리의 악한 의지<를 의식하게 한다. 그리고 이 지식이 얼마나 귀한가! 이것을 깨닫는 자가 겸손하게 되어 하나님께 >그분께서 그러한 의지를 바로잡으시고 고쳐주시기를< 간구하기 때문이다.

 

It makes us know that we are sinners and that there is sin in us, that we are evil and that there is evil in us.

그것(율법)은 우리로 하여금 >우리가 죄인이고, 우리 안에 죄가 있고, 우리가 악하고, 우리 안에 악이 있음<을 알게 한다.

 

"Works of law" and "fulfillment of the law" are not the same. only grace is the fulfillment of the law, but not works.

“율법의 행위”와 “율법의 실현”은 동일하지 않다. 행위가 아니라 오직 은혜가 율법의 실현(완성)이다.

 

We are not made righteous by doing righteous deeds but we do righteous deeds in so far as we are righteous. Therefore, grace alone makes righteous.

우리는 의로운 행위를 함으로 의로워지지 않고, 우리가 의로운 한 우리는 의로운 행위를 한다. 그러므로 오직 은혜만이 (우리를) 의롭게 만든다.

 

In Chapter 19, he writes: "The law was given in order that grace might be sought. Grace was given that the law might be fulfilled."

19장에서 그(어거스틴)는 말한다: “율법은 사람들이 은혜를 찾게 하려 주어졌고, 은혜는 율법이 완성되게 하려 주어졌다.”

 

We must ever pray and see to it that grace and the spirit increase but that the body of sin decreases and is undone and that the old Adam in us declines. For God has not yet justified us i.e., he has not yet made us perfectly righteous and our righteousness complete, but he has begun to perfect it.

우리는 항상 기도하고, >은혜와 영(靈)은 증대되나 죄의 몸은 축소되고 죽이도록, 그리고 우리 안의 옛 아담이 사라지게< 해야 한다. 왜냐하면 하나님께서 아직은 우리를 의롭다 하시지, 즉 그분께서 아직은 우리를 완전히 의롭게 하시지 않으시고, 우리의 의(義)를 완성하시지 않으시고, 그 의를 완전케 하는 일을 시작하셨을 뿐이기 때문이다.

 

Indeed, all righteous works that are done in grace are a preparatory stage in the progress of justification, in accordance with the saying "Let him who is righteous be justified still" (Rev. 22:11).

실로 >은혜로 행해진 모든 의로운 행위들<은 의인(義認)의 과정에서 준비단계다. “의로운 자는 아직도 의롭다함 받아라(계22:11)” 말씀에 따르자면 그렇다는 말이다.

 

Therefore, no saint regards and confesses himself to be righteous, but he always asks and waits to be justified, and because of this he is reputed as righteous by God who has regard for the humble (Luke 1:48).

그러므로 그 어떤 성도(聖徒)도 자신이 의롭다고 간주하거나 선언하지 않고, 항상 의롭다함 받기를 구하고 기다리며, 이 때문에 그는 >겸손한 자를 돌보시는(눅1:48) 하나님<에 의해 의롭다 여김 받는다.

 

It is not something wonderful that a righteous man prays for his sins!

의인(義人)이 자기 죄 때문에 기도하는 것이 이상한 일이 아니다!

 

In this life the proneness toward evil is not perfectly healed.

이생(生)에서는 악의 성향이 완전히 치료되지 않는다.

 

He says "of former sins" in order to indicate that God does not forgive all sins, lest someone might say: “If, then, all sins are taken away by Christ, let us do what we want; nobody can sin any more".

그는, 사람들이 “그러면 그리스도에 의해 모든 죄가 사해졌으니 우리가 원하는 것을 하자. (예수님만 믿으면 무슨 짓을 해도) 아무도 죄 짓는 게 아니다”라고 주장하지 못하도록, 하나님께서 모든 죄를 사하신 게 아님을 말하기 위해 “이전의 죄들”을 말한다.

 

He is not kind to us in order that we may freely sin.

그분께서는 우리가 자유롭게 죄를 범해도 될 만큼 우리에게 자상하지는 않으시다.

 

The righteousness of God is that righteousness by which he makes us righteous, just the wisdom of God is that by which he makes us wise.

하나님의 지혜가 우리를 지혜롭게 하는 지혜이듯, 그분의 의(義)는 우리를 의롭게 만드는 의(義)이다.

 

By the phrase "of the past" the apostle therefore put himself in opposition to a foolish and carnal interpretation of his words to this effect: God has fulfilled the law; he no longer imputes sin; he no longer wants to regard as sin what he has so regarded before. Therefore, we can safely sin, for what once was sin is such no longer.

그러므로 “과거의”라는 말로 사도 바울은 >그의 말을 가지고 다음과 같이 결론을 내는 어리석고 육적(肉的)인 해석<에 반대하고 있다: “하나님께서는 율법을 완성하셨고, 그분께서는 더 이상 죄를 추궁하지 않으시며, 그분께서는 전에 죄로 여기셨던 것을 죄로 여기시길 더 이상 원치 않으신다. 그러므로 우리는 자유롭게 죄를 범할 수 있다. 옛날에 죄였던 것이 죄가 아니기 때문이다.” (구원파 이단들이 루터의 로마서 강해를 꼭 한 번 읽어봐야 하는데...)

 

They do not seek to be justified and they do not fervently long for righteousness, because they are confident that they already possess it.

그들(구원파 비슷한 사람들)은 의롭다함 받기를 추구하지 않고, 의(義)를 강하게 열망하지 않는다. 자신들이 이미 그것을 소유하고 있다고 확신하고 있기 때문이다. (성경도, 루터도 결코 이 땅에서의 완전히 완성된 의인(義認)을 말하고 있지 않습니다. 미래의 죄는 그때 가서 용서받아야 할 죄이지 회개가 면제된 죄가 아닙니다.)

 

The whole life of the new people, the believing people, the spiritual people, is this: with the sigh of the heart, the cry of the deed, and the toil of the body to ask, seek, and pray only for justification, ever and ever again until the hour of death.

새 사람, 믿는 자, 영적인 자의 전(全) 생애는 이것이다: 마음으로는 탄식하고, 통곡하며, 힘써서 오직 의인(義認)을 구하고, 찾고, 그것을 위해 기도함. 언제나 거듭하여 죽는 순간까지.

 

It is not true that the works of the law can fulfill the law, inasmuch as the law is spiritual and needs a heart and a will that we cannot possibly have from ourselves.

율법이 영적(靈的)이고, >우리가 우리 자신으로부터 얻을 수 없는 마음과 의지(意志)<를 필요로 하는 한, >율법의 행위가 율법을 완성한다<는 말은 옳지 않다.

 

So the people of faith spends its whole life in search of justification.

그리하여 믿음의 사람은 전 생애를 의인(義認)을 위하는 데 사용한다. (빌3:13)

 

Christ bears all sins, if only they displease us, for then they are no longer our sins but his, and his righteousness is ours in turn.

 

죄가 우리를 불쾌하게 할 때에만 그리스도께서 모든 죄를 책임지신다. 왜냐 하면 그 경우 그 죄는 더 이상 우리의 것이 아니라 그분의 것이 되고, 그분의 의(義)가 우리의 의(義)가 되기 때문이다.