루터의 글 [로마서 강해] >4<

-4장-

 

God does not accept a person on account of his works, but the works on account of the person, and the person before the works.

하나님께서는 인간의 행위 때문에 인간을 받아들이시는 게 아니라 인간 때문에 그의 행위를 받아들이신다. 행위 이전에 인간을 먼저 받아들이신다는 말이다.

 

The saints are intrinsically always sinners, therefore they are extrinsically justified; but the hypocrites are intrinsically always righteous, therefore they are extrinsically always sinners.

성도(聖徒)는 내적으로(스스로) 항상 죄인이어서 외적으로(하나님에 의해) 의롭다함 받고, 위선자는 내적으로 항상 의로워서 외적으로 항상 죄인이다.

 

“God is wonderful in his saints" (Ps. 68:35); to him they are at the same time righteous and unrighteous. And God is wonderful in the hypocrites; they are to him unrighteous and righteous.

“하나님께서는 성도들에게 놀라운 분이시다(시68:35)”. 그분께 성도들은 의로운 동시에 불의하다. 하나님께서는 위선자들에게 놀라운 분이시다. 그들은 그분께 불의하고도 의롭다.

 

Inasmuch as the saints are always aware of their sin and implore God for the merciful gift of his righteousness, they are for this very reason also always reckoned righteous by God.

성도들이 항상 자신들의 죄를 깨닫고 하나님께 그분의 의(義)라는 자비로운 선물을 간구하는 한, 바로 이 이유 때문에 항상 하나님으로부터 의롭다 인정받는다.

 

A righteous man is basically one who accuses himself.

의인(義人)은 근본적으로 자신을 고발(책망)하는 자이다.

 

The apostle deals here not only with sins as they are committed in deed, word, and thought but also with the "tinder" of sin which he defines in ch. 7 of this letter by the words "not I, but the sin which dwells in me" (Rom. 7:20). He also calls it there "the passions of sins" (Rom. 7:5), i.e., the sinful desires, feelings, and inclinations which he says bring forth fruits unto death. Therefore, actual sin (as the theologians call it) is, strictly speaking, the work and fruit of sin, and sin itself is that passion (tinder) and concupiscence, or that inclination toward evil and resistance against the good which is meant in the statement, "I had not known that concupiscence is sin" (Rom. 7:7).

사도 바울은 여기서 말과 행동과 생각으로 행해진 죄뿐만 아니라 >그가 로마서 7장에서 “내가 아니라 내 안에 있는 죄(롬7:20)”라는 말로 정의한 죄의 “부싯깃”도 다루고 있다. 또한 그는 거기서 그것을 “죄의 정욕(탐욕)(롬7:5)”, 즉 >그가 주장하길 사망에 이르는 열매를 맺는 ‘죄의 욕망, 감정, 성향’<이라 한다. 그러므로 (신학자들이 말하는) >실제(현실적) 죄(자범죄)<는, 엄밀히 말해, 죄의 >행위와 열매<이고, 죄 자체는 저 정욕(부싯깃)과 탐욕, 즉 >“내가 탐심을 알지 못했을 것이다(롬7:7)”라는 말씀에 표현된 ‘선에 저항하고 악을 향하는 기질(성향)’<이다.

 

Sin is the turning away from the good and the turning toward evil, and the works of sin are the fruit of sin.

죄는 >선에서 떠나 악으로 향함<이고, 죄의 행위는 죄의 열매다.

 

It is mistake to think that this evil can be healed by good works, because experience shows that in every good we do there remains that concupiscence toward evil, and nobody is free from it, not even an infant a day old.

>이 악이 선행(善行)으로 치료될 수 있다<고 생각한다면 오해한 것이다. 왜냐하면 경험적으로 볼 때, 우리가 행하는 모든 선(善)에는 악을 향한 탐욕이 있고, 그 누구도, 하루 지난 신생아일지라도, 예외일 수 없기 때문이다.

 

Can we say that he is perfectly righteous? No; but he is at the same time both a sinner and righteous, a sinner in fact but righteous by virtue of the reckoning and the certain promise of God that he will redeem him from sin in order, in the end, to make him perfectly whole and sound.

>그가 완전히 의롭다<라고 우리가 말할 수 있는가? 아니다. 그는 죄인인 동시에 의인이다. 그는 사실상 죄인이나, 하나님의 인정으로, >그분께서 ‘마침내 그가 완전하고 온전해지게 하기 위해’ 그를 구속(救贖)하시겠다<는 확실한 약속으로 의로워진다.

 

If this is so, then I must say either that I have never understood the matter or that the Scholastic theologians did not deal adequately with sin and grace. For they imagine that original sin, just like actual sin, is entirely taken away, as if sins were something that could be moved in the flick of an eyelash, as darkness is by light. The ancient holy fathers Augustine and Ambrose, however, dealt with these issues quite differently, namely, according to the method of Scripture. But the Scholastics follow the method of Aristotle in his Ethics, and he bases sinfulness and righteousness and likewise the extent of their actualization on what a person does. But Blessed Augustine said most plainly that "in baptism sin (concupiscence) is forgiven, not in the sense that it is no longer there, but in the sense that it is not counted as sin." And Saint Ambrose says: "I am always in sin, therefore I always commune."

그렇다면 나는 ‘내가 이 문제를 결코 이해 못했다’라고 하거나, 아니면 ‘스콜라 신학자들이 죄와 은혜를 잘못 다뤘다’고 해야 한다. 왜냐하면 그들은 자범죄(실제 죄)처럼 원죄가 완전히 제거될 수 있다고 생각하기 때문이다. 마치 죄들이, 빛에 의해 어둠이 그러하듯, 눈 깜짝 할 사이에 치워버릴 수 있는 것이기라도 한 것처럼. 하지만 옛 거룩한 교부 어거스틴과 암브로제는 이 문제를 아주 다르게, 즉 성경의 방식으로 다룬다. 하지만 스콜라 신학자들은 아리스토텔레스의 윤리학에 있는 그의 방식을 따르는데, 그는 >죄 있음<과 >의로움<과 또한 >이것들의 현실화의 범위<를 >인간이 행한 것<에 기초한다. 그러나 성(聖 ) 어거스틴은 매우 분명히 말한다: “세례 때 죄(정욕(현세욕))가 용서받는데, ‘그것이 더 이상 존재하지 않는다’라는 의미로가 아니라 ‘그것이 죄로 인정되지 않는다’는 의미로 그러하다.” 그리고 성(聖) 암브로제는 말한다: “나는 항상 죄 가운데 있다. 그러므로 나는 항상 성체(성만찬)를 받는다.”

 

If you have no sinful desires, we will believe you. But if you live in and with them, you no longer fulfill the law.

당신에게 악한 욕망이 없다면, 우리는 당신을 믿겠다. 그러나 당신이 그러한 욕망 안에서 그 욕망을 가지고 살면, 당신은 더 이상 율법을 수행할 수 없다.

 

This concupiscence is always in us; therefore, the love of God is never in us, except in so far as grace has given us a beginning of it.

이 정욕(현세욕)이 항상 우리 안에 있다. 그리하여 >하나님에 대한 사랑<이 결코 우리 안에 없다. 은혜가 우리에게 그 사랑의 시작을 가능하게 하지 않는 한 그렇다는 말이다.

   

Scholastic theologians did not know the nature of sin and forgiveness. For they reduced sin as well as righteousness to some very minute motion of the soul. They said, namely, that when the will is subject to synteresis, it is, only slightly to be sure, "inclined toward the good." And this tiny motion toward God (of which man is naturally capable) they imagine to be an act of loving God above everything! And now look at man as he actually is, and see how his whole person is full of these sinful desires (and how that little motion has no effect at all). But, according to the law, he should be bare and empty in order to be wholly subject to God. Therefore, Isaiah laughs at them and says: "Do good or evil, if you can!" (Isa. 41:23).

스콜라 신학자들은 죄와 용서의 본질을 몰랐다. 그들은 죄와 의(義)를 영(靈)의 >어떤 매우 미세한 운동<으로 바꿔버렸다. 즉 그들은 ‘의지(意志)가 양심(synteresis)의 지배 아래 있을 때, 물론 단지 약간만 >선으로 향한다<’ 한다. 그들은 >다른 모든 것에 우선하여 하나님을 사랑하는 행위<가 >(인간이 본래적으로 할 수 있는) 하나님을 향한 저 약간의 운동<이라 생각한다! 이제 인간을 그의 실제 모습 그대로 보시라. 그리고 그의 전(全) 인격이 얼마나 이 죄악의 욕망으로 가득한지 (그리고 저 작은 운동이 얼마나 보잘 것 없는 효과를 내는지) 보시라. 그러나 율법에 따르면, 인간은 온전히 주님께 종속되기 위해 벌거벗고 비워져야 한다. 그러므로 이사야는 그들을 비웃으며 말한다: “할 수 있거든, 선이든 악이든 해봐라!(사41:23).”

 

So then, this life is a life of cure from sin; it is not a life of sinlessness, as if the cure were finished and health had been recovered.

그렇다면 이생의 삶은 죄로부터 치료를 받는 삶이다. 그것은 >치료가 끝나고 건강이 회복된 것과 같은 죄 없는 삶<이 아니다.

 

Our theologians, however, have neglected to consider the nature of sin and have concentrated their attention upon good works; they have been concerned to teach only how good works might be made secure, but not how with fervent prayers one must humbly seek the grace that heals and how one must acknowledge himself a sinner. And so they inevitably bring it about that people become proud, thinking that they are already righteous by having done good works outwardly, unconcerned as they are to make war on their evil desires by unceasing prayer and devotion to the Lord. This also the reason why there is, in the church today, such frequent relapse after confessions. The people do not know that they must still be justified, but they are confident that they are already justified; thus they come to ruin by their own sense of security, and the devil does not need to raise a finger. This certainly is nothing else than to establish righteousness by means of works.

하지만 우리의 신학자들은 죄의 본질을 고려하는 일에 소홀하고 그들의 관심을 선행(善行)에 집중한다. 그들은 >사람들이 열심히 기도하며 겸손히 ‘치료하는 은혜’를 구해야 함<과 >사람들이 자신이 죄인임을 인정해야 함<은 가르치지 않고, 오직 >어떻게 하면 선행을 확보하는지<에 대해 가르치는 데에만 관심이 있다. 그리하여 필연적으로 그들은, 사람들로 하여금 ‘외적인 선행으로 자신들이 이미 의로워졌다’고 생각하게 하고, 또한 중단 없는 기도와 주님에 대한 헌신으로 자신들의 악한 욕망들과 싸우는 데 무관심하게 함으로, 그들(사람들)이 교만해지게 했다. 이것이 바로 오늘날 교회에서 고해(告解)를 하고도 재범(再犯)이 그렇게 많은 이유다. 사람들은 자신이 여전히 의롭다 인정받아야만 함을 모르고, 자신들이 이미 의롭다함 받았다고 확신하고 있다. 그리하여 그들은 자신들의 안정감으로 망하고, 마귀는 손가락을 움직일 필요도 없다. 이것은 분명 선행으로 의(義)를 확립하려는 것밖에 안 된다.

 

True Christians have the spirit of Christ and act rightly.

참된 기독교인은 그리스도의 영(靈)이 있고, 바르게 행동한다.

 

Sin is covered by Christ when he dwells in us, as Ruth said allegorically to Boaz: "Spread your coat over your handmaiden, for you are a kinsman" (Ruth 3:9).

그리스도께서 우리 안에 사실 때 죄가 가려진다. 룻이 보아스에게 알레고리칼 하게 “당신의 옷을 당신의 여종에게 덮으소서. 당신은 친족이니이다(룻3:9)”라고 했듯이.

 

What ignorance of sin! What ignorance of God! What ignorance of the law!

참으로 죄도, 하나님도, 율법도 모르는구나!

 

Fools that they are, they do not notice that the will, even if it could, would never do what the law prescribes.

그들은 어리석은 자들이다. 그들은 >의지가 율법이 명하는 것을 할 수 있음에도 결코 그것을 하지 않는다는 것<을 깨닫지 못한다.

 

It needs grace to make it willing and cheerful toward the law.

의지가 율법을 바라고 기뻐하게 하기 위해 그 의지에게 은혜가 필요하다.

 

We are his Kingdom, but the beauty in us is not ours but his, and with it he covers our hideousness.

우리는 그분(그리스도)의 나라이나, 우리 안의 아름다움은 우리의 것이 아니라 그분의 것이고, 그 아름다움으로 그분께서 우리의 흉측함을 가리신다.

 

Our whole present life is a time wherein we will righteousness but never accomplish it; this happens only in the life to come.

우리의 현재의 전(全) 생애는 우리가 의(義)를 의지(意志)하나 결코 완성하는 때가 아니고, 이 일은 내세(來世)에서만 일어난다.

 

It is this security which is the mother of hypocrites and causes hypocrisy.

위선자들의 어머니이고 위선의 원인이 바로 이 안정감이다.

 

The reason why God leaves us in the sin (of which we spoke), in the "tinder," in concupiscence, is that he wants to keep us in fear of him and in humility so that we may always keep running to his grace, always fearful that we may sin, ...

하나님께서 우리를 (우리가 언급했던) 죄 가운데, “부싯깃” 가운데, 탐욕 가운데 두신 이유는, 우리가 항상 그분을 경외하고 겸손해져서 항상 그분의 은혜를 구하고, 항상 우리가 >죄 짓지는 않을까< 염려하게 하려 그러신 것이다.

   

God does not regard one as righteous even though he does good works, for good works do not establish righteousness in the sight of God, just as they also do not annul unrighteousness.

하나님께서는 어떤 자가 선행을 하더라도 그를 의롭다 하지 않으신다. 왜냐하면 선행이 불의를 제거 못하듯, 의를 확립하지도 못하기 때문이다.

 

He will not forgive this unrighteousness to anyone, regardless of the many good works he may have done or do, unless his sin has first been covered (i.e., his original sin, the sin of his nature, which is covered by penitence, baptism, and a prayerful fear of God) and his iniquities, i.e., evil deeds or works, have been forgiven.

사람의 죄가 먼저 가려지지 않으면 (즉 그의 근원적 죄, 원죄, 그의 본성의 죄가 >참회, 세례, 하나님에 대한 경건한 경외로 가려지지 않으면), 그리고 그의 불의, 악행, 악한 일이 용서받지 않으면, 그가 아무리 많은 선행을 할지라도 혹은 하고 있을지라도 그분께서는 그 불의를 용서하지 않으신다.

 

The Scripture interprets "righteousness" and "unrighteousness" quite differently from the way the philosophers and jurists do. This is shown by the fact that they consider them as qualities of the soul. But, in the Scripture, righteousness depends more on the reckoning of God than on the essence of the thing itself.

성경은 철학자나 법률가의 방식과 전혀 다르게 “의”와 “불의”를 해석한다. 이것은 다음의 사실이 말해주고 있다: 그들은 그것들(의와 불의)을 영혼의 질(質, quality)로 생각한다. 그러나 성경에서 의(義)는 사물 자체의 본질보다 >하나님의 인정<에 더 의존한다.

 

Just as God and his counsel are unknown to us, so also is our unrighteousness.

하나님과 그분의 계획이 우리에게 숨겨져 있듯이, 우리의 불의도 그러하다.

 

If physical descent would suffice to make us righteous and worthy of the promise, faith would not be necessary.

육적(肉的) 혈통으로 우리를 의롭게 함과 약속을 받기에 충분했다면, 믿음이 필요 없었을 것이다.

 

The statement that the law works wrath must be understood indirectly. For, strictly speaking, it is the violation of the law that works wrath and renders the promise of none effect.

>율법이 진노를 야기한다<라는 말은 간접적으로 이해되어야 한다. 왜냐하면 엄밀히 말해 >율법을 범함<이 바로 >진노를 야기하고 약속을 무효화시키는 것<이기 때문이다.

 

Augustine says that one worships God by faith, hope, and love. And, according to a saying that is often quoted, one offends God directly by the three vices of faithlessness, despair, and hatred.

어거스틴은 “우리는 믿음, 소망, 사랑으로 하나님을 예배한다”라고 했다. 그리고 자주 인용되는 금언(金言)에 따르면, 우리는 불신앙, 절망, 미움이라는 세 죄악으로 직접 하나님을 대적한다.

 

Christ's death is the death of sin, and his resurrection is the life of righteousness. .... All this the Scholastic theologians call one single mutation: the expulsion of sin and the infusion of grace.

그리스도의 죽음은 죄의 죽음이고, 그분의 부활은 의(義)의 생명이다. .... 이 모든 것을 스콜라 신학자들은 ‘하나의 변화, 곧 >죄의 추방과 은혜의 주입<’이라 한다.