멜란히톤(Melanchthon)의 글 >7<

**-- 옛 사람과 새 사람 --

 

I have said that our freedom is not yet complete because our sanctification is not yet perfected. For our sanctification begins as an act of the Spirit of God, and we are in the process of being sanctified until the flesh is utterly killed off.

우리의 성화(聖化)가 아직 완성되지 않았기에 우리의 자유가 아직 완전하지 못하다고 내가 언급한 바 있다. 하나님의 영의 활동으로서(as) 우리의 성화가 시작되고, 육(肉)이 완전히 죽을 때까지 우리는 성화의 과정 중에 있다.

 

The philosophical virtues and all efforts of free will (arbitrium) are plainly "flesh." on the other hand "Spirit" signifies both the Holy Spirit himself and also his activity in us.

철학적 덕행들과 모든 자유의지의 노력들은 분명 “육(肉)”이다. 반면 “영(靈)”은 성령 자신과 >우리 안의 그분의 활동< 둘 다를 의미한다.

 

Sin still adheres in the flesh, the old man, the outer man.

죄는 여전히 육, 옛 사람, 겉 사람에게 있다.

 

The Paris Sophists deny that the concupiscence in the saints' flesh is sin; they say it is "weakness."

파리의 소피스트들은 성도의 육 안의 현세욕이 죄임을 부인하고, 그들은 그것을 “약함”이라 칭한다.

 

Sin is everything which resists the law of God.

하나님의 법에 저항하는 모든 것이 죄이다.

 

They think that sin is a matter of outward deeds. They do not see the root of these deeds.

그들(파리의 신학자들)은 ‘죄는 외적(外的) 행위들의 문제’라고 생각한다. 그들은 이 행위들의 뿌리를 못 보고 있다.

 

The flesh pollutes works, no matter how good they are.

행위들이 선할지라도 육은 행위들을 더럽힌다.

 

The abrogation of the law means nothing else than that through Christ its right of condemning sinners ha been taken away.

율법의 폐지란 다름 아닌 >죄인을 유죄판결 하는 그것의 권한이 그리스도를 통하여 제거되었음<을 말한다.

 

Nothing so darkens the fullness of grace as does that godless doctrine of moral works.

저 불경스런 >도덕행위 교리<처럼 은혜의 충만함을 흐려놓은 것도 없다.

 

The Sophists even see merit in righteousness based on law.

소피스트들은 심지어 율법에 의거한 의(義)에서 공로를 본다.

 

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**-- 대죄(大罪)와 경죄(輕罪) --

 

Every work of man is mortal sin if he is not in Christ, because the fruit of a bad tree, the flesh, is bad.

사람이 그리스도 안에 있지 않다면 그의 모든 행위는 대죄(大罪)이다. 나쁜 나무의, 곧 육(肉)의 열매가 악하기 때문이다.

 

No other part of man is more truly flesh than that supreme power, the reason, because strictly speaking it is the seat of ignorance and contempt of God, unbelief, and other deadly pests of this kind, of which all human activities are the fruits and works. on the contrary all the works of the saints are venial sins because, as we know, through the mercy of God they are forgiven to those who believe.

최고의 능력, 즉 이성(理性)보다 더 실제적으로 육(肉)인 부분은 없다. 왜냐하면, 엄밀히 말해 무지, 하나님을 경홀히 여김, 그리고 >이와 유사한 다른 지독한 해악들<의 자리가 이성이기 때문이고, 인간의 모든 활동이 저러한 것들의 열매와 행위이기 때문이다. 반면 성도들의 모든 행위들은 경죄인데, 아시다시피 하나님의 자비로 믿는 자들에게 그 죄들이 용서되기 때문이다.

 

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**-- 징표(徵標)들 --

 

We have said that the gospel is the promise of grace. This section on signs is very closely related to the promises. The Scriptures add these signs to the promises as seals which remind us of the promises, and definitely testify of the divine will toward us. They testify that we shall surely receive what God has promised. In the use of signs there have been most shameful errors. For when the Schools argue the difference between the sacraments of the Old and New Testaments, they say that there is no power to justify in the sacraments of the Old Testament. They attribute the power to justify to the sacraments of the New Testament, which is surely an obvious mistake, for faith alone justifies.

우리는 앞에서 복음이란 은혜에 대한 약속이라 했다. 징표에 관한 이 단원은 이 약속들과 긴밀히 연관되어 있다. 성경은 이 약속들에 >우리로 하여금 그 약속들을 기억하게 하고, 우리를 향한 하나님의 의지를 증거하는 보증(확인)으로(as)< 이 징표들을 첨가한다. 그것들(징표들)은 >우리가 분명 ‘하나님께서 약속하신 것’을 받을 것<을 증거(증언)한다. 징표들을 사용함에 있어 가장 치욕적 오류들이 있었다. 즉 (스콜라 신학의) 대학들은 구약과 신약의 성례전들의 차이를 주장할 때, 구약의 성례전들에는 의롭게 하는 능력이 없다고 말한다. 그들은 의롭게 하는 능력을 신약의 성례전들에 돌렸고, 이는 명백한 실수다. 오직 믿음만이 의롭게 하기 때문이다.

 

It is not enough for signs to remind you of the divine promises. The great fact is that they are a testimony of God's will toward you.

>징표들이 당신에게 하나님의 약속을 상기시키는 것<으로는 충분치 않다. 중요한 사실은 >그것들이 ‘당신을 향한 하나님의 뜻’에 대한 증명(증언)이라는 것<이다.

 

The fact that circumcision is a sign reminds Abraham and all the circumcised of the divine promise.

>할례가 징표라는 사실<이 아브라함과 모든 할례자들에게 하나님의 약속을 상기시킨다.

 

Signs do not justify, as the apostle says: "Neither circumcision counts for anything nor uncircumcision" (I Cor. 7:19).

징표들은 의롭게 하지 못한다. 이것을 사도 바울이 말했다: “할례도 무할례도 아무 것도 아니다(중요치 않다)(고전7:19).”

 

Signs are given for the purpose of stirring up faith. They(Those) who call these things into question have now lost both faith and the use of signs.

징표들은 믿음을 야기할 목적으로 주어졌다. 이것들에 의심을 품는 자들은 믿음과 >징표의사용< 둘 다 상실한다.

 

Those things which others call "sacraments" we call "signs," or, if you please, "sacramental signs."

다른 자들이 “성례전들”이라 하는 것을 우리는 “징표들”, 혹은 미안하지만 “성례전적 징표들”로 칭한다.

 

Although he had already been justified, Cornelius was baptized that he might be reckoned in the number of those to whom the promise of the Kingdom of God and eternal life pertained.

고넬료는 이미 의롭다함 받았으나, >하나님의 나라와 영생의 약속이 있는 자들< 안에 들기 위해 세례 받았다.

   

The Scholastics, who have attributed justification to the signs.

의인(義認)을 징표들에 둔 스콜라 신학자들.

 

There are two signs instituted by Christ in the Gospel: Baptism and participation in the Lord's Table. For we judge that sacramental signs are only those which have been divinely handed down as signs of the grace of God.

복음서에는 그리스도께서 제정하신 두 징표들이 있다: 세례와 >성만찬 참여<. 우리는 >오직 ‘하나님의 은혜에 대한 징표로(as) 하나님의 뜻에 따라 전승된 것들’만이 성례전적 징표들이라< 판단한다.

 

Therefore, we marvel the more how it ever came into the minds of the Sophists to include among the sacraments things which the Scriptures do not mention by so much as a word, especially when they attributed justification to signs.

그러므로 우리는 >어떻게 소피스트들의 마음속에 ‘성경이 일언반구조차 언급하지 않은 것들’을 성례전에 포함시킬 생각을 떠올렸는지<에 대해, 특히 그들이 의인(義認)을 징표들에 귀속시켰을 때 더욱 놀랐다.

 

Grace is not definitely and properly revealed except by those signs which have been handed down by God. Therefore, nothing can be called a sacramental sign except what has been added to the divine promises. For this reason, it was said by the ancients that sacraments consist of things and words. The thing is the sign and the words are the promise of grace.

하나님에 의해 전승된 징표들에 의하지 않고는 은혜가 분명히, 정확히 드러나지 않는다. 그러므로 하나님의 약속들에 붙여진 것 외에는 성례전적 징표라 할 수 없다. 그런 이유로 옛 사람들은 ‘성례전이 사상(事象, thing: 성례전 의식(儀式))과 말씀으로 이루어져 있다’고 했다. 사상은 징표요, 말씀은 은혜의 약속이다.

 

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**-- 세례 --

 

The Sophists have discussed the so-called matter and form of the sacraments at length and with superstition, but they do not point out their function. The sign of Baptism is the immersion into water.

소피스트들은 이른바 성례전들의 질료와 형상에 대해 미신적으로 장황히 논했으나, 그것들의 기능을 지적하지는 않았다. 세례의 징표는 >물에 잠김<이다.

 

It is a fact that by baptism is signified a transition through death to life, and from this can be seen its function.

‘세례가 의미하는 바가 >죽음을 통한 생명에로의 전이(轉移)<라는 것’이 사실이다. 그리고 이것에서 그것의 기능을 볼 수 있다.

 

The whole Christian life is a mortification of the flesh and a renewal of the spirit. What baptism signifies takes place until we suddenly rise from the dead. True repentance is the very thing that baptism signifies. Therefore, baptism is the sacrament of repentance.

기독교인의 전(全) 삶은 육의 억제와 영의 소생이다. >세례가 의미하는 것<이 >우리가 갑자기 죽음에서 살아날 때까지< 발생한다. 참된 회개는 >세례가 의미하고 있는 바로 그것<이다. 그러므로 세례는 회개의 성례전이다.

 

The function of this sign is to testify that you are crossing through death to life, that the mortification of your flesh brings salvation.

이 징표의 기능은 >우리가 죽음을 지나 생명 쪽으로 건너갔음<과 >우리의 육의 억제가 구원을 가져옴<을 증거하는 것이다.

 

From this it is evident that signs are nothing but reminders for exercising faith.

이것으로부터 분명해지는 사실은 이것이다: ‘징표들은 단지 >믿음의 실행을 상기시는 것<일 뿐이다.’

 

The clearest thinkers on this matter have felt that the baptism of John is simply a sign of mortification, whereas that of Christ is a sign of vivification, because to it was added the promise of grace or the forgiveness of sins.

명석한 사변가들은 이 문제(요한과 그리스도의 세례의 차이)와 관련하여 ‘요한의 세례가 단순히 금욕(욕망 억제)의 징표인 반면, 그리스도의 세례는, 그것이 은혜의 약속 즉 죄용서에 부가되어 있기에, 소생(부활)의 징표라고’ 생각한다.

 

The baptism of John is the sign of grace to come a little later, and the baptism of Christ is the pledge and seal of grace already conferred. So each baptism signified the same thing, mortification and vivification.

요한의 세례는 >잠시 후에 있을 은혜<의 징표이고, 그리스도의 세례는 이미 제공된 은혜의 보증이요 확증(날인)이다. 그리하여 각각의 세례는 동일한 것, 곧 >금욕과 소생<을 상징한다.

 

Neither the baptism of John nor that of Christ justified as signs but they strengthened faith.

요한의 세례도 그리스도의 세례도 징표들로서 의롭게 하지 않았으나, 믿음을 강하게 했다.

 

The baptism of Christ gives assurance of grace already bestowed.

그리스도의 세례는 이미 주어진 은혜에 대한 확신을 준다.

 

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