테르툴리아누스: 이단논박 >3<

The Prescriptions against the Heretics

 

The Text (본문)

 

1. The times we live in provoke me to remark that we ought not to be surprised either at the occurrence of the heresies, since they were foretold, or at their occasional subversion of faith, since they occur precisely in order to prove faith by testing it. To be scandalized, as many are, by the great power of heresy is groundless and unthinking. What power could it have if it never occurred? When something is unquestionably destined to come into existence, it receives, together with the purpose of its existence, the force by which it comes to exist and which precludes its non-existence.

우리가 살고 있는 이 시대가 나로 하여금 >이단들이 발생하는 것을 보고 혹은 그것들이 이따금씩 신앙을 파괴하는 것을 보고 사람들이 놀랄 이유가 없다< 밝히게 한다. 왜냐하면 이단들의 출현이 이미 예언되어 있고, 그것들은 (기독교인들의) 신앙을 테스트함으로 (그들의) 신앙을 증명하기 위한 명확한 목적을 가지고 발생하기 때문이다. 많은 자들이 분개하고 있는데, 거대한 이단의 세력에 분개하는 것은 근거도 없고 사려도 깊지 않은 태도다. 이단이 발생하지 않았다면 그것이 무슨 힘을 갖겠는가? 어떤 것이 반드시 존재하기로 되어 있다면, 그것은 그것의 존재 목적과 더불어 >그것을 존재케 하고 그것의 비존재를 배재시키는 힘<을 부여받는다.

 

2. Fever, for example, we are not surprised to find in its appointed place among the fatal and excruciating issues which destroy human life, since it does in fact exist; and we are not surprised to find it destroying life, since that is why it exists. Similarly, if we are alarmed that heresies which have been produced in order to weaken and kill faith can actually do so, we ought first to be alarmed at their very existence. Existence and power are inseparable.

예컨대 우리는 인간의 삶을 파괴하는 치명적이고 고통스러운 문제들에 정해진 자리를 잡고 있는 열기(열병)를 발견하고도 놀라지 않는다. 왜냐하면 그 열기는 실제로 존재하기 때문이다. 또한 우리는 그것이 생명을 파괴하는 것을 보고도 놀라지 않는데, 그 이유는 그것의 존재이유가 바로 그것이기 때문이다. 마찬가지로, 신앙을 약화시키고 죽이기 위해 발생된 이단들이 실제로 그렇게 할 수 있다고 경고를 받으면, 우리는 우선 그것들의 존재 자체를 경계야 한다. 존재와 힘은 불가분적(不可分的)이다.

 

Faced with fever, which we know to be evil in its purpose and power, it is not surprise we feel, but loathing; and as it is not in our power to abolish it, we take what precautions we can against it. But when it comes to heresies, which bring eternal death and the heat of a keener fire with them, there are men who prefer to be surprised at their power rather than avoid it, although they have the power to avoid it. But heresy will lose its strength if we are not surprised that it is strong. It happens either that we expose ourselves to occasions of stumbling by being surprised, or else that in being made to stumble we come to be surprised, supposing the power of heresy to spring from some inherent truth. It is surprising, to be sure, that evil should have any strength of its own – though heresy is strongest with those who are not strong in faith! When boxers and gladiators fight, it is very often not because he is strong or invincible that the victor wins, but because the loser is weak. Matched subsequently against a man of real strength, your victor goes off beaten. Just so, heresy draws its strength from men’s weakness and has none when it meets a really strong faith.

목적과 힘이 사악하다 우리가 알고 있는 열기에 직면하여 우리가 느끼는 건 경이로움이 아니라 혐오이고, 그것을 제거하는 것이 우리의 능력 밖이기에 우리는 그것에 대해 취할 수 있는 최대의 경계심을 갖는 수밖에 없다. 그러나 영원한 사망과 맹렬한 불의 열기를 동반하는 이단사설들의 경우, 그것들이 가진 능력을 기피할 능력이 있음에도 그것을 피하기보다는 그것에 놀라워하는 자들이 있다. 그러나 이단이 강하다고 우리가 놀라워하지 않는다면 그 이단은 자체의 힘을 잃게 된다. 우리가 놀라워하여 스스로 넘어지는 상황에 빠지든지, 아니면 어떤 내재적 진리로부터 솟아나오는 >이단의 능력<을 가정함으로, 강제로 넘어지는 중에 우리가 놀라워하게 되든지, 둘 중 하나가 발생할 수 있다. 확실히 악이 자체의 힘을 갖고 있다는 사실이 놀랍다. 이단이라는 게 신앙이 강하지 못한 자들에게 가장 힘센 것이긴 하지만! 권투선수나 검투사가 싸울 때 자주 일어나는 일은, 승자가 이기는 것이 그가 강한 무적의 사람이기 때문이 아니라 상대가 약했기 때문이다. 당신을 이겼던 승자는 이후에 진짜로 강한 상대를 만나 패하여 물러간다. 바로 이와 같이 이단은 사람들의 약함으로부터 자신의 힘을 얻고, 정말로 강한 믿음을 만나면 모든 힘을 잃는다.

 

3. Those who are surprised into admiration are not infrequently edified by the captives of heresy – edified to their downfall. Why, they ask, have so-and-so and so-and-so gone over to that party, the most faithful and wisest and most experienced members of the Church? Surely such a question carries its own answer. If heresy could pervert them, they cannot be counted wise or faithful or experienced. And is it surprising that a person hitherto of good repute should afterwards fall? Saul, though good beyond all others, was afterwards overthrown by jealousy. David, a good man after the Lord’s heart, was afterwards guilty of murder and adultery. Solomon, whom the Lord had endowed with all grace and wisdom, was led by women into idolatry. To remain without sin was reserved for the Son of God alone. If then a bishop or deacon, a widow, a virgin or a teacher, or even a martyr, has lapsed from the Rule of faith, must we conclude that heresy possesses the truth? Do we test the faith by persons or persons by the faith? No one is wise, no one is faithful, no one worthy of honour unless he is a Christian, and no one is a Christian unless he perseveres to the end.

놀라 경이로움에 빠진 자들은 자주 이단에 사로잡힌 자들에 의해 교화되는 게 아니라 멸망으로 인도된다. 사람들은 묻는다. 왜 누구누구는 그 집단에 들어갔지? 그들은 교회의 가장 충성스럽고, 지혜롭고, 경험 많은 신자들이었는데 말이다. 분명 이러한 질문은 자체의 해답을 품고 있다. 이단이 그들을 사도(邪道, 그릇된 길)에 빠뜨릴 수 있었다면, 그들은 본래 지혜롭고, 충성스럽고, 경험이 많은 자들이 아니었다. 그리고 지금까지 평판이 좋았던 자가 이후에 타락한다고 놀랄 일인가? 사울은 다른 모든 자들보다 뛰어난 자였지만 이후엔 질투심 때문에 거꾸러졌다. 다윗은 주님의 맘에 든 선한 자였으나 후에는 살인과 간음을 저질렀다. 솔로몬은 주님으로부터 많은 은총과 지혜를 받았으나, 여인들의 꾐에 우상숭배자가 되었다. 죄 없음은 오직 하나님의 아들께만 적용될 수 있는 것이었다. 그렇다면 주교나 집사, 과부, 처녀나 선생, 혹은 심지어 순교자가 신앙규칙에서 벗어났다면, 이단이 진리를 소유하고 있다고 우리가 결론을 내야 하는가? 우리가 인간들로 신앙을 테스트하는가, 아니면 신앙으로 인간들을 테스트하는가? 기독교인이 아닌 한 그 누구도 지혜롭거나, 충성스럽거나, 존경을 받을 수 없고, 끝까지 인내하지 않는 한 그 누구도 기독교인이 될 수 없다.

 

You are human, and so you know other people only from the outside. You think as you see, and you see only what your eyes let you see. But “the eyes of the Lord are lofty.” “Man looketh on the outward appearance, God looketh on the heart.” So “the Lord knowth them that are his” and roots up the plant which he has not planted. He shows the last to be first, he caries a fan in his hand to purge his floor. Let the chaff of light faith fly away as it pleases before every wind of temptation. So much the purer is the heap of wheat which the Lord will gather into his garner.

당신은 인간이고, 따라서 다른 자를 오직 겉모습으로 알 수 있다. 당신은 보는 대로 생각하고, 단지 당신의 눈이 보여주는 것을 본다. 그러나 “하나님의 눈은 높은 곳에 있다.” “인간은 외모를 보나, 하나님께서는 마음을 보신다.” 그리하여 “하나님께서는 그분께 속한 자들을 아시고” 그분께서 심지 않으신 것들을 뽑아버리신다. 그분께서는 나중 된 자가 먼저 된 자라고 알려주시고, 키를 들고 다니시며 그분의 타작마당을 깨끗케 하신다. ‘가벼운 믿음’이라는 겨가 시험의 바람이 불 때마다 그것이 원하는 곳으로 날아가게 놔두라. 그럴수록 하나님께서 곳간에 두실 알곡 더미는 더 깨끗해진다.

 

Some of the disciples were offended and turned away from the Lord himself. Did the rest at once suppose that they too must leave his footsteps? No, convinced that he is the word of life, come down from God, they persevered in his company to the end, although he had gently asked them whether they also wished to go. It is of less consequence if some, like Phygelus an Hermogenes, Philetus and Hymenaeus, deserted his apostle. It was an apostle that betrayed Christ. Are we surprised that some desert the Church when it is our sufferings after Christ’s example that show us to be Christians? “They went out from us,” the Bible says, “but they were not of us; for if they had been of us, they would no doubt have continued with us.”

제자들 중 일부는 시험에 빠져 주님을 떠났다. 나머지 다른 제자들이 즉시 자신들도 주께서 가신 길에서 돌이켜 떠나야 한다고 생각했는가? 아니다. 그분께서 하나님으로부터 내려오신 생명의 말씀임을 확신하여 그들은 끝까지 인내하며 그분과의 동행을 지켰다. 그분께서 그들에게 “너희들도 떠나기를 원하느냐?”라고 조용히 물으셨음에도 말이다. 부겔로, 허모게네, 빌레도, 후메내오와 같은 몇몇 사람들이 그분(그리스도)의 사도(바울)를 저버린 것은(딤후1:15, 딤후2:17) 그보다는 덜 심각한 일이다. 그리스도의 사도들 중에는 그분을 배반한 자도 있다. 그리스도의 고난을 본받아 우리의 고난이 우리를 기독교인으로 입증함에도 우리가 일부의 사람들이 교회를 떠나는 것에 놀라워해야 하는가? “그들이 우리에게서 나갔으나 우리에게 속하지 아니하였나니, 만일 우리에게 속하였더라면 우리와 함께 거하였으려니와 (요일2:19)”라고 성경은 말한다.

 

4. Instead of dwelling on such things let us keep in mind the Lord’s sayings and the apostles’ letters, which warned us that heresies would come and ordered us to shun them. Feeling, as we do, no alarm at their occurrence, we need not be surprised at their ability to perform that which compels us to shun them. The Lord teaches that many ravening wolves will come in sheep’s clothing. What is this sheep’s clothing but the outward profession of the name “Christian”? The ravening wolves are the crafty thoughts and impulses lurking within to attack Christ’s flock. The false prophets are the false preachers, the false apostles the spurious evangelists, the antichrists, now as ever, the rebels against Christ. Today heresy plays this part. The assaults of its perverse teaching upon the Church are no whit less severe than the dreadful persecutions which the antichrist will carry out in his day. In fact they are worse. Persecution at least makes martyrs: heresy only apostates.

그런 것들을 자세히 논하기보다는, 이단들이 나타날 것이라 경고하고 우리에게 그것들을 피하라 명한 예수님의 말씀과 사도들의 서신들을 고려하자. 그것들의 출현에 우리가 공포심을 느끼지 않고, 우리는 >우리로 하여금 그들을 피하게 만드는 그것<을 그들이 행할 수 있는 능력을 가진 것에 놀라워할 필요가 없다. 주께서는 양의 옷을 입은 많은 사나운 늑대들이 나타날 거라 말씀하셨다. 이 양의 옷이 “기독교인” 명칭이라는 외적 가면 외에 무엇이겠는가? 굶주린 늑대들은 교활한 사상들과 >내부에 숨어있는, 그리스도의 양들을 공격하려는 충동들<이다. 거짓 선지자들은 거짓 교사들, 거짓 사도들, 거짓 복음전도자들, 적그리스도들, 그리고 예나 지금이나, 그리스도의 반역자들이다. 현재는 이단이 그 역할을 하고 있다. 그것의 사악한 가르침이 교회에 가하는 공격들의 심각성은 적그리스도가 자기 때에 행할 핍박에 결코 뒤지지 않는다. 사실 그 공격들이 더 많은 해를 끼친다. 핍박은 적어도 순교자들이 나오게 하지만 이단은 배교자들만 나오게 한다.

 

There had to be heresies so that those who are approved might be made manifest, those who did not stray into heresy as well as those who stood firm in persecution, in case anyone should want those who change their faith into heresy to be counted as approved simply because he says somewhere else: “Prove all things, hold fast that which is good,” words which they misinterpret to suit themselves. As if it were not possible to “prove all things” wrongly, and so fasten erroneously upon some evil choice!

신자들의 >옳다 인정받음(하나님께 받아들여짐)<이 명백해지기 위해서 이단들이 존재해 있어야 한다. 어떤 자가 다른 데에서 이단들이 자신들에게 유리하도록 잘못 해석한 성경 말씀 “모든 것들을 시험해보고 좋은 것을 굳게 잡아라 (범사에 헤아려 좋은 것을 취하고(살전5:21)”를 언급하여 (마치 >모든 것들을 잘못 시험하는 것<과 >어떤 잘못된 선택을 그릇되게 고집하는 것<이 불가능하기라도 한 것처럼), 그가 >자신들의 신앙을 버리고 이단에 빠진 자들<을 하나님께 받아들여진 자들로 여기고 있는데, 이런 풍조 가운데에서도 환란 중에도 굳게 선 자들 뿐만 아니라 참된 신앙에서 일탈하여 이단에 빠지지 않는 자들이 그런 >받아들여진 자들<이다.

 

5. Again, when he blames party strife and schism, which are unquestionably evils, he at once adds heresy. What he links with evils, he is of course proclaiming to be itself an evil. Indeed in saying that he had believed in their schisms and parties just because he knew that heresies must come, he makes heresy the greater evil, showing that it was in view of the greater evil that he readily believed in the lesser ones. He cannot have meant that he believed in the evil things because heresy is good. He was warning them not to be surprised at temptations of an even worse character, which were intended, he said, to “make manifest those who are approved,” that is those whom heresy failed to corrupt. In short, as the whole passage aims at the preservation of unity and the restraint of faction, while heresy is just as destructive of unity as schism and party strife, it must be that he is setting heresy in the same reprehensible category as schism and party. So he is not approving those who have turned aside to heresy. On the contrary, he urges us with strong words to turn aside from them, and teaches us all to speak and think alike. That is what heresy will not allow.

되돌아가서, 그(바울, 고전11:18-19)가 파벌 다툼과 분열을 비난할 때, 물론 그것들은 악한 것들임이 분명하고, 그는 즉시 이단을 추가한다. 물론 그는 자신이 해악들과 연결시켜 놓은 바로 그것이 하나의 악이라 선언하고 있다. 그가 이단들이 분명히 발생할 것을 알고 있었기에 그들의 분열과 파당이 있을 것이라 믿고 있다고 말했고, 이때 그는 이단을 더 심각한 해악으로 규정하고 있고, 그리하여 그는 더 큰 악의 관점에서 더 작은 것들의 존재를 쉽게 확신하고 있음을 보여준다. 이단이 선하기 때문에 자신이 악한 것들의 존재를 믿는다고 그가 말한 것은 결코 아니다. 그는 신자들이 훨씬 더 나쁜 특성의 악한 것들에, 곧 그의 말에 따르면 “사람들을 하나님께 받아들여진 자로, 즉 이단이 타락시킬 수 없는 자로 드러나게 해주는” 목적을 지닌 것들의 시험들에 놀라지 말라고 경고하고 있다. 요컨대 이단이 분파와 파벌싸움처럼 통합을 깨는 반면, 바울의 글 전체가 통합의 보존과 파벌의 지양을 말하고 있기에, 그가 이단을 분파나 파벌과 동일한 해로운 범주에 놓고 있음이 분명하다. 따라서 그는 옳은 길에서 벗어나 이단으로 간 자들을 괜찮다 인정하지 않는다. 반대로 그는 강한 어조로 우리에게 그들에게서 돌이키라 강권하고, 우리 모두에게 동일한 것을 말하고 생각하라 교훈한다. 이단이 허락하지 않는 것이 바로 그것이다.