테르툴리아누스: 이단논박 >7<

22. But since the proof is so short and simple that, if it were brought forward at once, there would be nothing further to discuss, let us give place for a moment to the other side, as if we had not produced our proof. Perhaps they think they can set something in motion to weaken this prescription. Sometimes they say that the apostles did not know everything. Then they change their ground and say that while the apostles indeed knew everything, they did not hand everything on to everybody. Both suggestions are the product of the same demented state of mind, and in both they are exposing Christ to blame for sending out apostles who were either inadequately instructed or not sufficiently straightforward.

하지만 이 증명은 너무 간단하고 단순하여 그것이 즉시 제시된다면 더 이상 논할 것이 없을 것이기에, 잠시 마치 우리가 증명을 하지 못한 것처럼 하여 다른 측면을 고려해보도록 하자. 아마 저들은 이 규정(취득시효)을 무력화시키는 일을 할 수 있다고 생각할 것이다. 때로는 그들은 사도들이 모든 것을 다 알고 있지는 않았다고 말한다. 그리고는 그들은 자신들의 논거를 바꿔 사도들이 진실로 모든 것을 다 알고 있을 때에도 모든 것을 모든 자들에게 전해준 건 아니라고 말한다. 이 두 주장들은 동일한 정신착란의 산물이고, 그들은 이런 주장들을 통해 그리스도께서 >불충분하게 교육받았거나 솔직함이 부족한 사도들을 파송하셨다<고 비난한다.

 

Who in his senses can believe that the men whom the Lord gave to be teachers were ignorant of anything? For he kept them in his company, taught them, and lived with them inseparably. He used to explain all difficulties to them privately, saying that they were permitted to know secrets which the people were not allowed to understand. Was anything hidden from Peter, the rock on which the Church was to be built, Peter who was given the keys of the kingdom of heaven and authority to bind and loose in heaven and on earth? Was anything hidden from John, most beloved of the Lord, who lay on his breast, to whom he pointed out the traitor Judas in advance, and who he commended to Mary as a son in his own place? What could he wish to keep from the knowledge of those to whom he showed even his own glory, and Moses and Elijah and the voice of his Father from heaven as well – not rejecting the others, but because “by three witnesses shall every word be established.” So those also were ignorant to whom after the resurrection he deigned to expound all the Scriptures in the say!

제정신이 있는 자라면 그 누가 주께서 교사로 파송하신 자들이 무언가에 무지하다고 생각할 수 있겠는가? 그분께서는 그들과 한 무리를 이루셨고, 그들을 가르치셨고, 함께 생활하셨다. 그분께서는 모든 어려운 문제들을 사적으로 그들에게 설명하셨고, 그들에게는 다른 자들에게는 아는 것이 허락되지 않은 비밀들을 아는 게 허락되었다고 말씀하셨다. 교회가 그 위에 세워질 반석인 베드로에게 그 무엇이 감추어져 있었나? 하늘나라의 열쇠가 주어지고 하늘과 땅에서 뭔가를 묶고 풀 권세가 주어진 베드로에게 말이다. 주께서 가장 사랑하셨던 자, 주님의 가슴에 기대었던 자, 주께서 배반자 유다를 미리 알게 하신 자, 주께서 자신을 대신하여 마리아의 아들로 지정하셨던 자였던 요한에게 무엇이 모르게 숨겨져 있었나? 그분 자신의 영광, 모세와 엘이야, 그리고 하늘에서 들려오는 그분의 성부 하나님의 음성까지 보고 듣게 하신 자들이 알아서는 안 된다고 그분께서 생각하신 것이 무엇이란 말인가? 다른 제자들을 거부하셔서가 아니라 “세 증인들에 의해 모든 증언이 유효하기에” (변화산에서 세 제자들에게만 보이신 것임). 그리하여 그분께서 부활하신 후 (엠마오) 길 가는 도중에 모든 성경을 해석해주시기로 계획된 자들도 무지한 상태였다!

 

At one time, it is true, he did say: “I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now.” But by adding: “When he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all the truth,” he showed that they who would receive the whole truth through the Spirit of truth, as he promised, were ignorant of nothing. That promise he certainly fulfilled. The Acts of the Apostles proves the descent of the Holy Spirit. Those who reject this book as scripture cannot be of the Holy Spirit since they cannot yet recognize that the Holy Spirit was sent to the disciples. Nor can they maintain that they are the Church, since they cannot prove when and in what cradle this body of theirs had its beginning. It is of considerable importance to them to have no proof of their own position, for in that way they stop the refutation of their own lies from the same source.

사실 또한 그분께서는 이렇게 말씀하셨다: “아직도 너희에게 할 말이 많으나 지금은 너희들이 그것을 감당할 수 없다.” 그러나 “진리의 성령께서 오시면 그가 너희를 모든 진리 안으로 인도하실 것이다”라고 말씀하심으로 그분께서는 약속하신대로 진리의 성령을 통해 모든 진리를 받아들일 자들이 아무 것에도 무지하지 않았음을 보이셨다. 이 약속을 그분께서는 확실히 이루어주셨다. 사도행전은 성령의 강림을 증거하고 있다. 이 책을 경전으로 인정하지 않는 자들은, 성령이 제자들에게 파송되셨음을 아직도 인식 못하고 있기에, 성령께 속해있지 못하다. 또한 그들은, 자신들의 집단이 언제, 어떤 요람에서 시작되었는지 입증할 수 없기에, 스스로를 교회라고 주장할 수도 없다. 자신들의 지위를 입증할 수 없다는 사실이 그들에게 매우 중요한 문제이다. 왜냐하면 그런 식으로 그들은 그 동일한 출처(사도행전)로부터 기인한 >그들의 거짓말에 대한 논박<을 막아내기 때문이다.

 

23. To scoff at some measure of ignorance in the apostles, they urge that Peter and his companions were reproved by Paul. That proves that something was lacking, they say. Thus they hope to build up their argument that a fuller knowledge could have supervened later on, such as came to Paul when he reproved his predecessors. At this point I can say to those who repudiate the Acts of the Apostles: “You have first to show who this Paul is, what he was before he became an apostle, and how he became an apostle.” For they make a great deal of use of him on other occasions in matters of dispute. Now to the critical mind which demands evidence, it is not good enough that Paul should himself profess to have been changed from persecutor to apostle. Even the Lord did not bear witness of himself.

사도들에게 있는 약간의 무지를 조롱하기 위해 그들은 베드로와 그 일행이 바울에게 책망 받았음을 예로 든다. 그들은 이것이 무언가가 결여되었음을 증명한다고 말한다. 그리하여 그들은 바울이 그의 신앙의 선배들을 비판했을 때 그에게 임했던 것과 같은 좀 더 완전한 지식이 후에 나올 수 있다는 주장을 펼치고자 했다. 이 점에 관하여 나는 사도행전을 경전으로 거부하는 자들에게 이렇게 말할 수 있다: “당신들은 먼저 이 바울이 누군지, 사도가 되기 전에 어떤 사람이었는지, 어떻게 사도가 되었는지 말해야 한다.” 왜냐하면 그들이 다른 논쟁들의 경우에도 그를 매우 많이 이용하기 때문이다. 증거를 요구하는 비판적 사고를 하는 자에게는 바울이 자신이 핍박자에서 사도로 변화되었다고 고백했다는 것만으로는 충분치 않다. 주님조차 스스로에 대해 증언하지 않으셨다.

 

However, let them believe without the Scriptures, so that they can believe against the Scriptures. Even so, how can their point that Peter was reproved by Paul prove that Paul introduced a new form of Gospel, different from that which Peter and the rest put out before him? No, when he was converted from persecutor to preacher, he was taken to the brethren by brethren as one of the brethren, to men and by men who had “put on” faith at the apostles’ hands. After that, as he tells us himself, he went up to Jerusalem to meet Peter. Their common faith and preaching made this both a duty and a right. Had he preached some contrary faith, they would not have marvelled that the persecutor had turned preacher. They would not have glorified the Lord that his enemy Paul had arrived. So they gave him their right hands, the sign of fellowship and agreement, and they arranged among themselves a distribution of their spheres of work – not a division of the Gospel. It was not that each should preach something different, but that each should preach to different people, Peter to the Circumcision, Paul to the Gentiles. But if Peter was reproved for dissociating himself from the Gentiles out of respect of persons after he had once eaten with them, that was surely a fault of conduct, not of preaching. It did not announce a God other than the Creator, another Christ not born of Mary, a hope other than the resurrection.

그렇지만 그들이 성경 없이 믿어서 성경에 위배되게 믿는다고 해두자. 그렇다하더라도 >베드로가 바울에게 책망 받았다<는 그들의 논지가 어찌 >바울 이전에 베드로와 다른 제자들이 내놓은 복음과 다른 새로운 형태의 복음을 바울이 도입했다고< 증명할 수 있겠는가? 그럴 수 없다. 그가 핍박자에서 설교자로 변화되었을 때 형제들에 의해 한 형제로서 형제들에게 인도되었다. 사도들의 도움으로 신앙을 “옷 입은” 자들에 의해 신앙을 옷 입은 자들에게로 인도된 것이다. 그의 말에 따르면, 이후로 그는 베드로를 보러 예루살렘으로 올라갔다. 그들의 공통의 신앙과 말씀선포가 이 일을 의무인 동시에 권리가 되게 했다. 바울이 어떤 어긋난 신앙을 설교했다면 그들은 교회의 핍박자가 복음전도자가 되었다고 놀라지 않았을 것이다. 그랬다면 그들은 주의 적(敵) 바울이 왔다고 주께 영광 돌리지 않았을 것이다. 그리하여 그들은 교제와 일치의 의미로 바울에게 오른손을 내밀었고, 그들은 함께 논의하여 복음의 분리가 아닌 각자의 사역지의 범위를 확정했다. 이는 각자가 서로 다른 것을 선포한다는 말이 아니라, 각자가 다른 민족들에게, 곧 베드로는 할례 받은 자들에게, 바울은 이방인들에게 복음을 전한다는 말이다. 그러나 베드로가 이방인들과 함께 식사를 하다가 사람들의 눈이 무서워 이방인들에게서 자신을 분리시킨 일로 책망을 받았다면, 이는 분명 행위의 잘못이지 말씀선포의 잘못이 아니다. 이 일은 창조주 아닌 하나님을, 마리아에게서 나지 않은 다른 그리스도를, 부활이 아닌 소망을 선포하지 않았다.

 

24. It is not my good fortune (or rather, my misfortune) to set the apostles on one another. However, since these sons of perversity bring that reproof up in order to cast suspicion upon the earlier teaching, I will reply, as it were, for Peter. Paul himself said that he became all things to all men, to the Jews a Jew, to the Gentiles a Gentile, that he might gain all. At particular times, in particular persons and cases, they would blame actions which at other times, in other persons and cases, they would be just as ready to sanction. Peter, for instance, might well reprove Paul for himself circumcising Timothy though he forbade circumcision. It is folly to pronounce judgment on an apostle. How fortunate that Peter is made equal to Paul in his martyrdom!

사도들을 서로 공격하게 하는 일이 내게는 행복한 일이 아니고 불행이라 할 수 있다. 그렇지만 이 사악함의 자녀들이 초기의 기독교 가르침에 의심을 드리우기 위해 바울의 책망을 제시하기에, 나는 베드로 편에서 대답을 주고자 한다. 바울 자신이 말하길, 그는 모든 자들을 얻기 위해 모든 자들에게 무엇이든 되었다고 했다. 즉 유대인들에게는 유대인이 되었고, 이방인들에게는 이방인이 되었다고 했다. 사람들이 다른 때나 다른 사람들이나 다른 경우에 쉽게 용인했을 행위들을 어떤 특별한 때, 사람, 경우에는 비난하기도 한다. 예컨대 베드로는 바울이 할례를 금했음에도 그 자신이 디모데에게 할례를 행한 것을 책망할 충분한 이유가 있었다. 사도에게 심판을 선언하는 것은 어리석다. 베드로가 순교에 있어서 바울과 동등해진 것이 얼마나 다행인가!

 

No doubt Paul was caught up to the third heaven and borne to paradise, and there heard certain things. But they were things which could not possibly equip him to preach a different doctrine, since by their nature they must not be communicated to any human being. But if any heresy claims to be following something which did leak out and come to someone’s knowledge, then either Paul is guilty of betraying the secret or else they must show that someone else was caught up into paradise after Paul, someone who was permitted to utter what Paul was not allowed to mutter.

분명 바울은 삼층천(三層天) 낙원에 올려졌고, 거기서 무언가를 들었다. 그러나 그 내용은 바울로 하여금 다른 교리를 전파할 수 있도록 한 게 아니었다. 왜냐하면 그 내용들은 본질적으로 다른 인간에게 전달되어서는 안 되었기 때문이다. 그러나 만약 어떤 이단이 >(비밀 상태로부터) 누출되어 누군가의 지식이 되어 있는 것<을 자신들이 따르고 있다고 주장한다면, 바울이 비밀을 누설한 죄가 있거나, 그게 아니라면 그들은 다른 자가 바울 이후에 낙원에 올려졌고, 바울이 발설하면 안 되었던 것을 발설하는 것이 그에게 허락되었음을 입증해야 한다.

 

25. But, as I said before, it is just as demented to allow that the apostles were in no respect ignorant and did not differ in their preaching, and yet to have it that they did not reveal everything to all alike but entrusted some things openly to all and some things secretly to a few. This is because Paul said to Timothy: “O Timothy, guard the deposit,” and again: “Keep the good deposit”! What is this deposit? A secret one, to be reckoned part of another doctrine? Or was it part of that charge of which he says: “This charge I commit unto thee, son Timothy”? Or of that commandment of which he says: “I charge thee in the sight of God, who quickeneth all things, and of Jesus Christ, who before Pontius Pilate witnessed the good confession, that thou guard the commandment”? What commandment and what charge? The context makes it clear that in these words there is no hinting at a hidden doctrine, but a command not to admit any but the teaching which he had heard from Paul himself, and (I think) openly - “before many witnesses,” as he says. It makes no difference if they will not have these many witnesses to be the Church. Nothing that was proclaimed before many witnesses could be kept secret. Nor can they interpret as evidence of some hidden gospel Paul’s desire that Timothy should entrust “these things to faithful men, fit to teach others.” “These things” meant the things of which he was then writing. To refer to things hidden in their minds he would have said those, as of something absent, not these.

그러나 전술(前述)했다시피, 다음과 같은 행동은 미쳤다고밖에 생각이 안 든다: 사도들이 결코 무지하지 않았고 그들의 복음선포가 서로 다르지 않았다고 인정하면서도 그들이 모든 자들에게 똑같이 모든 것을 드러내지 않고, 다만 어떤 것들은 모든 자들에게 공개적으로 맡기고, 어떤 것들은 몇몇 사람들에게 비밀스럽게 맡겼다고 주장하는 것. 이는 바울이 디모데에게 “디모데여, (그대에게) 맡겨진 것을 잘 지키시오,” “선한 기탁물(寄託物)을 잘 지키시오”라고 했기 때문이다. 이 기탁물이 무엇인가? 다른 교리의 일부분으로 간주되는 비밀스런 어떤 것? 아니면 바울이 “내 아들 디모데여, 나는 이 책임을 너에게 지운다”라고 했을 때 그 책임의 일부분? 아니면 바울이 “만물을 살리시는 하나님과 본디오 빌라도 앞에서 선한 고백을 하신 예수 그리스도 앞에서 너(디모데)에게 그 명령을 지키라 명하노라” 했을 때 그 명령의 일부분? 무슨 명령, 무슨 지시? 글의 맥락을 고려하면 확실해지는 것은 이 말씀들에는 어떤 감추어진 교리에 대한 암시는 없고, 다만 오직 >(내 생각에) 바울 말대로 공개적으로, “많은 증인들 앞에서” 바울 자신으로부터 들은 가르침<만을 인정하라는 명령이 있을 뿐이다. 그들이 교회가 되기 위하여 이 많은 증인들을 소유 안할까는 중요한 문제가 아니다. 많은 증인들 앞에서 선포된 말씀들은 결코 비밀에 부쳐질 수 없다. 또한 그들은 >디모데가 “다른 자들을 잘 가르치는 충성스런 자들에게 이것들을 맡겨야” 한다는 바울의 기대<를 어떤 감추어진 복음의 증거로 해석해서는 안 된다. “이것들”은 그가 이어서 쓴 글에서 언급하는 것들을 말한다. 그가 그들의 마음속에 있는 숨겨진 어떤 것들을 언급하려 했다면, 그 자리에 없는 것에 대해 >그것들<이라고 하지 >이것들<이라고는 하지 않았을 것이다.

 

26. When he was entrusting the ministry of the Gospel to anyone – a ministry not to be carried out indiscriminately or carelessly – it was natural to add, in accordance with the Lord’s words, that the minister should not cast pearls before swine or give that which is holy to the dogs. The Lord spoke openly without hint of any hidden mystery. He had himself commanded them to preach in the light and on the house-tops whatever they had heard in the darkness and in secret. In a figure of their ministry, he had himself instructed them by a parable not to keep one pound (that is, one word of his) hidden and fruitless. He himself taught that a lamp is not usually pushed away under a bushel, but set up on a lampstand to give light to all in the house. These commands the apostles either neglected or failed to understand if, by hiding any of the light (that is, of the word of God and the mystery of Christ), they did not fulfil them. I cannot suppose they were afraid of anyone; they feared neither Jewish nor Gentile violence. The men who did not keep silence in synagogues and public places would preach all the more freely in church. No, they could not have converted Jew or Gentile unless they had systematically set out what they wanted them to believe. Much less would they have withheld something from churches already believing, to entrust it to a few other individuals separately. Even if they discussed a few matters within the family-circle, so to speak, it is incredible that they were such things as would introduce a new Rule of Faith different from and contrary to the one which they gave to all the world. They would not speak of one God in church and another at home, describe one kind of Christ openly and nother secretly, announce one hope of resurrection to all, another to the few. Their own letters beseech all “to speak the same thing, and that there be no divisions” and schisms in the Church, because they preached the same message, whether it be Paul or any of the others. Besides, they remembered: “Let your speech be, Yea, yea; Nay, any: for whatsoever is more is of evil,” words which forbade them to handle the Gospel in contradictory ways.

그가 복음사역, 곧 마구잡이로, 경솔하게 수행되어서는 안 될 이 사역을 맡길 때, 주의 말씀에 따라 사역자는 당연히 진주를 돼지에게, 거룩한 것을 개에게 던져 주면 안 되었다. 주께서는 그 어떤 숨겨진 신비에 대한 암시도 없이 공개적으로 말씀하시었다. 그분 자신이 그들이 어두운 데에서나 비밀스럽게 들은 모든 것을 밝은 데에서, 지붕 꼭대기에서 전파하라 명하셨다. 비유로 그들의 사역에 대해 말씀하실 때, 그분 자신이 그들에게 비유를 들어 동전 하나라도 (즉 그분의 말씀 하나라도) 숨겨져 있거나 무익하게 되지 않게 하라 가르치셨다. 그분 자신이 등불을 말 아래 두지 말고, 집안의 모든 자들에게 빛이 가도록 높이 두라 가르치셨다. 만약 사도들이 그 빛의 일부를 (즉 하나님의 말씀과 그리스도의 신비의 일부를) 숨김으로 이 명령들을 지키지 못했다면, 그들은 그 명령들을 간과했거나 이해를 못한 것이다. 나는 그들이 사람들을 두려워했다고 생각하지 않는다. 그들은 유대인들이나 이방인들의 폭력을 두려워하지 않았다. 회당이나 공공장소에서 침묵하지 않은 자들이 교회에서는 더욱 더 자유로이 말씀을 선포했을 것이다. 아니, 그들이 유대인들이나 이방인들이 믿기를 바라는 것을 체계적으로 제시하지 않았다면 그들은 그들을 개종시킬 수 없었을 것이다. 더더욱 그들은 다른 몇몇 개인들에게만 개별적으로 뭔가를 맡기려고 이미 믿고 있는 교회들에게 그것을 숨기지 않았을 것이다. 그들이 몇몇 문제들을 놓고, 말하자면 집안사람들끼리 토론을 했더라도, 그것들은 >그들이 온 세상에 전해준 신앙규칙<과 다르고 위배되는 새로운 신앙규칙을 받아들이자와 같은 문제들은 아닐 것이다. 그들은 교회에서는 이런 하나님, 집에서는 저런 하나님을 말하지 않았을 것이고, 이런 종류의 그리스도는 공개적으로, 저런 종류의 그리스도는 비밀스럽게 설명하지 않았을 것이며, 이런 종류의 부활 소망은 공개적으로, 다른 부활소망은 일부에게 선포하지 않았을 것이다. 그들의 서신들은 모든 자들에게 “동일한 것을 말하고, 교회 안에서 분열과 분파가 있어서는 안 된다”고 강력히 권고했다. 왜냐하면 바울이든 다른 어떤 누구든 동일한 메시지를 설교했기 때문이었다. 게다가 그들은 이 말을 기억했다: “너희의 말이 예는 예이고 아니오는 아니오가 되게 하라. 이에서 벗어나는 것은 악함에서 기인한다.” 이 말씀은 복음을 모순되게 다루는 걸 금하고 있다.

 

(예수님 부활 후 2000년 지난 지금에 와서 뭔가 새로운 것, 새로운 비밀을 깨달았다는 신ㅊㅈ 사람들이 얼마나 허무맹랑한 자들인가! 자기들 이전 사람들은 다 속고 살았다는 생각이 얼마나 교만한 생각인가!)