테르툴리아누스: 우상숭배에 관하여 >8, 끝<

20. Walking according to God’s moral law is endangered by words as well as deeds. The Bible which ways: “Behold the man and his deeds,” says also: “Out of thy mouth thou shalt be justified.” Therefore we must remember to guard against the inroads of idolatry also in words let drop from fault of habit or cowardice. The Law does not actually forbid us to name the gods of the heathen. We may pronounce their names when daily life compels us to mention them. We often have to say: “You’ll find him in the Temple of Aesculapius,” or “in Isis Street,” or “he’s been made a priest of Jupiter,” and much else of that sort, since names of this type are also bestowed upon men. If I address Saturnus by his own name, I am not honouring him, any more than I honour Marcus when I address him by the name of Marcus.

행위뿐만 아니라 말로도 하나님의 도덕법에 따라 사는 것이 위태롭게 되었다. “그 자와 그의 행위를 보라” 말하는 성경이 또한 “네 입의 말로 네가 의롭다함 받을 것이다” 말한다 (요19:5?, 마12:37). 그러므로 우리는 습관적 실수나 겁 때문에 무심코 내뱉는 말로도 우상숭배의 침입이 없도록 해야 함을 잊어서는 안 된다. 사실 율법은 우리가 이교도들의 신들의 이름을 부르는 것을 금하지는 않는다. 일상의 삶에서 불가피한 경우 우리는 그것들의 이름을 말할 수 있다. 우리는 자주 “그는 아에스쿨라피우스(의학과 의술의 신) 신전에 있습니다,” 혹은 “이시스(고대 이집트의 풍요의 여신) 거리에서,” 혹은 “그는 주피터(모든 신들의 우두머리) 사제가 되었다”라고 말해야 할 때가 있다. 그리고 그 외 많은 다른 경우가 있다. 이런 신들의 이름이 사람들의 이름이 되기 때문이다. 내가 사투르누스를 그의 이름으로 부르면 그를 공경하고 있는 게 아니고, 또한 마르쿠스를 그의 이름으로 부르면 그를 공경하는 게 아니다.

 

True, Scripture says: “Make no mention of the name of other gods, neither let it be heard out of thy mouth.” What it lays down is that we should not call them gods. For in the first part of the Law it says: “Thou shalt not take the name of the Lord thy God in vain”, that is, apply it to an idol. So anyone who honours an idol with the name of God falls into idolatry. If I am compelled to mention gods, I must add something to show that I do not call them gods. Scripture uses the name “gods,” but adds “their” or “of the heathen,” as when David, having used the name gods, says “but the gods of the heathen are demons.”

진정 성경은 “다른 신들의 이름을 언급도 말고 부르지도 말라” 명한다. 이 말씀이 뜻하는 바는 우리가 그것들을 신들이라 칭해서는 안 된다는 것이다. 십계명의 첫 부분은 “너희는 주 너희 하나님의 이름을 헛되이(망령되이) 일컫지 마라”고 한다. 즉 이 신(神, 하나님)이라는 명칭을 우상에게 사용하지 말라는 말이다. 그러므로 어떤 우상을 신(하나님)이라는 칭호로 공경하는 자는 우상숭배죄가 있다. 내가 어쩔 수 없이 신들의 이름을 발설하더라도, 나는 내가 그것들을 신들이라고 부르지 않음을 밝히는 무언가를 덧붙여야 한다. 성경은 “신들”이라는 호칭을 사용하나, “그들의” 또는 “이방인들의”를 덧붙인다. 다윗이 신들이라는 명칭을 사용했을 때 “그러나 이방인들의 신들은 귀신들입니다”라고 했던 것처럼 말이다 (출23:13, 출20:7, 시 96:5).

 

So much I have said rather to prepare for what follows. It is a bad habit to say, Mehercule, Medius Fidius! Some even do not know that this is an oath by Hercules. An oath by those you have forsworn, what will that be but collusion between faith and idolatry? For surely we do honour to those by whom we swear.

이어지는 내용에 대한 준비로 저만큼 언급했다. “메헤르쿨레, 메디우스 피디우스!”를 언급하는 습관은 나쁜 것이다. 어떤 자들은 이것이 헤라클레스(주피터의 아들)의 이름으로 하는 맹세임을 모르고 있다. 저런 신들 이름으로 맹세를 하지 않겠다 당신이 맹세했건만, 저것이 신앙과 우상숭배의 결탁이 아니고 무엇인가? 우리가 어떤 이름으로 맹세할 때 그 이름의 소유자에게 경의를 표함이 확실하다.

 

21. It is cowardly to keep quiet in order to escape recognition as a Christian, when someone else binds you with an oath or some other attestation by his gods. In appearance you will be bounded by them, and so you affirm their majesty just as much by keeping quiet as by speaking. What difference does it make whether you affirm the gods of the heathen by calling them gods or listening to them so called, whether you swear by an idol or acquiesce when you are sworn by someone else? Why cannot we recognize the tricks of Satan who, when he is unable to do it by his own lips, contrives by the lips of his servants to put idolatry into us through our ears? At all events, whoever it is that is binding you by this oath, you meet him on either friendly or unfriendly terms. If unfriendly, you are at once summoned to battle and know you have to fight. If friendly, will you not be much more secure if you transfer your pledge to the Lord, dissolving your obligation to a person through whom the evil one was trying to involve you in honouring an idol, that is in idolatry?

어떤 자가 그 자의 신(神)들로 맹세나 선서를 하게 하여 당신을 속박할 때, 당신이 기독교인으로 알려지는 것이 싫어 침묵하는 것은 비굴한 것이다. 겉으로 보기에 당신은 그것들에 의해 속박될 것이고, 말을 했을 때(신들의 이름을 부를 때)만큼이나 침묵했을 때 그것들의 권위를 인정한 것이 된다. 당신이 이방신들을 신들이라 부름으로 그것들을 신들로 인정하든지, 그것들이 그렇게 신들로 불리어지는 것을 듣든지 그 구분이 뭐가 그리 중요하며, 당신이 우상의 이름으로 맹세를 하든지, 당신이 다른 자에 의해 맹세에 연관될 때 그것(우상의 이름으로 맹세하는 것)을 묵인하든지, 그 구분이 뭐가 그리 중요한가? 모든 경우에 있어, 이 맹세로 당신을 속박하는 자가 누구든지 간에, 당신은 우호적이거나 비우호적 조건(관계)으로 그를 대한다. 비우호적이면 당신은 즉시 전쟁에 투입되고 싸워야 함을 안다. 우호적일 경우, 상대방에 대한 당신의 의무를 해제하고 당신의 맹세(언약)를 하나님께로 돌림이 당신에게 훨씬 더 안전하지 않은가? 악한 자가 바로 그 자를 통하여 당신을 우상을 숭배하게, 곧 우상숭배에 연루되게 힘썼기 때문이다. (관계사절을 떼어내 자유로운 번역을 했음. 일반 어법에도 없는 문장 억지로 만들어봤자 더 이해하기 힘들기에 그리 했음. 국역자.)

 

All such sufferance is idolatry. You honour those to whom you showed respect when they were thrust upon you. Listen. In the course of some dispute, in public, a man said to an acquaintance of mine: “Jupiter plague you.” He (God forgive him!) replied: “No, you,” just like a pagan who believed in Jupiter. Even if the curse he retorted had not been by Jupiter or anyone like Jupiter, he had affirmed Jupiter’s diety. To return curse for curse proved that he was indignant at being cursed by Jupiter. Why be indignant about him, if you know he does not exist? If you fly into a rage, you at once affirm his existence. Your confession of fear will be idolatry. It is even worse when you curse back by Jupiter, for then you pay him the same honour as the person who provoked you. In an affair of that sort the Christian should smile, not fly into a rage. Indeed, according to the commandment, he should not even curse back by God, but of course should bless him by God. Thus you destroy idolatry, preach God and do your duty as a Christian.

저러한 모든 묵인이 우상숭배다. 당신에게 밀려온 것들을 당신이 존경할 때 그것들을 공경하는 것이다. 내 말 들어보시오. 어떤 공개 논쟁에서 어떤 자가 내 지인에게 “주피터가 당신을 괴롭히기를 바랍니다!”라고 했다. 그는 (하나님 그를 용서하소서!) 주피터를 믿는 이교도처럼 “아니, 당신을!” 하고 대꾸했다. 그가 응수한 저주가 주피터나 그와 유사한 것의 이름으로 한 게 아니었다할지라도, 그는 주피터의 신격을 인정한 것이다. 저주를 저주로 응수하는 것은 그가 주피터의 이름으로 저주받은 것에 화가 났음을 입증하는 것이다. 주피터가 존재하지 않는다는 것을 알고도 왜 그에게 화를 냈을까? 당신이 화내면 그 즉시 그것의 존재를 인정하는 것이다. 두려움을 보이는 것이 우상숭배다. 당신이 주피터의 이름으로 하는 저주로 대꾸하면 더 악한 것이다. 왜냐하면 그때에 당신은 당신에게 시비건 자와 동일하게 주피터에게 경의를 표했기 때문이다. 이런 경우 기독교인은 노하지 말고 미소지어야 한다. 진정 주의 계명을 따르자면, 그는 하나님의 이름으로도 그에게 저주로 응대하지 말고, 하나님의 이름으로 그를 축복해야 한다. 이같이 하여 당신은 우상숭배를 타파하고, 하나님을 전파하고, 기독교인의 의무를 수행한다.

 

22. Equally, we who are initiated into Christ will not tolerate being blessed by the gods of the heathen. We shall always repudiate an unclean blessing and cleanse it for ourselves by turning it to God. To be blessed by the gods of the heathen is to be cursed by God. If I give anyone alms or do him some kindness, and he prays his gods or the genius of the colony to be propitious to me, at once my offering or assistance becomes an honour done to the idols by whose means he returns me the favour of a blessing. But why should he not be made aware that I acted for God’s sake, that God might be glorified, and not that the demons might be honoured by what I did for God? God may indeed see that I acted for his sake, but he sees no less that I was unwilling to show that I acted for his sake, and that, in a way, I turned his command into an offering to idols. Many say, no one is obliged to proclaim himself a Christian. Nor, I think, to deny that he is one. For you are denying it, if you dissemble your Christianity when for any reason you are taken for a pagan. And all denial is certainly idolatry, just as all idolatry is denial, whether by word or by deed.

이와 동시에 그리스도를 믿는 우리는 이방인들의 신들의 이름으로 축복받는 것을 거부해야 한다. 우리는 항상 부정한 축복은 거부하고, 그것을 하나님께 향하게 함으로 우리에게 그것이 깨끗해지게 해야 한다. 이교도들의 신들에게 축복받는 것은 하나님께 저주받는 것이다. 내가 어떤 자에게 구호금(救護金)을 주거나 호의를 베풀었을 때, 그 자가 그의 신들에게나 지방의 수호신에게 나의 형통함을 위해 빌면, 그 즉시 나의 구호금이나 호의가 우상들을 향한 공경심이 된다. 그 우상들을 수단삼아 그는 나에게 축복이라는 호의로 보답했던 것이다. 그러나 왜 >내가 하나님(의 영광)을 위해 그리 했고, 내가 하나님의 영광을 위해 한 일로 마귀가 영광을 받지 않고 하나님께서 영광 받으시도록 그리 했다는 것<을 그가 몰라야 하지? 참으로 하나님께서 내가 그분의 영광을 위해 했음을 아시겠지만, 그러나 그분께서는 그에 못지않게 >내가 그분을 위해 행했다는 것을 보여주기 꺼렸고, 어떤 점에서는 내가 그분의 계명을 우상들을 위한 제물로 변환시켰음<을 보신다. 많은 자들이 누구도 자신을 기독교인이라 밝힐 의무가 없다고 한다. 내 생각엔 그가 기독교인이라는 걸 부인할 의무도 없다. 어떤 이유로든 당신이 이교도로 여겨졌을 때 당신이 기독교인임을 스스로 숨기면, 당신은 기독교인임을 부인하고 있는 것이기 때문이다. 말로든 행위로든, 모든 우상숭배가 부정이듯, 모든 부정은 분명 우상숭배다.

 

23. There is, however, a particular case, doubly sharp in word and deed and dangerous on both sides, though it cajoles you as if it were harmless on both. Nothing appears to have been done (the case runs) because no word was spoken. Christians borrow money from pagans. They give pledge, security and bond under oath, and then deny it. Do they expect the day of prosecution and the place of judgment and the judge himself to be interested in their consciences? Christ forbids us to take an oath, “I wrote it, he says, but I did not say anything.” It is the tongue, not the letter, which kills! Here I call nature and conscience to witness, nature because the hand can write nothing that the mind has not dictated, however still and motionless the tongue remains during the dictation; though the mind may have dictated to the tongue either something conceived by itself or something given to it by another. And now, in case it is pleaded that someone else dictated, I appeal here to conscience. Is it not the mind that accepts and transmits to the hand what that other dictated, whether the tongue acts in concert or keeps still? Fortunately the Lord spoke of sin in mind and conscience. “If (he said) concupiscence or malice rise up into the heart of man, thou art held guilty of the deed.” You gave your bond, then. Certainly it rose up into your heart. You cannot contend that you gave it in ignorance or against your will. When you gave your bond, you knew you were doing it, and in knowing it, you willed it; and it is done as much in deed as in thought. You cannot bar the weightier charge by a lighter one, admitting that you committed a fraud in that you did not perform the bond which you gave. “However, I did not deny God, because I took no oath.” No, you will be said to have sworn if you consented to the act, even if you had done no such thing. If you take the pen, a silent voice is no valid plea; if you write, it is no defence that no sound was heard. On the contrary, when Zacharias was punished for a time with the loss of his voice, he conversed with his mind, over-riding the uselessness of his tongue. With the help of his hands he dictated from his heart, and without using his mouth he pronounced his son’s name. There speaks in his pen, there is heard in his tablet, an hand clearer than any sound, a letter more vocal than any mouth. [Question, whether he has spoken who is understood to have spoken.]

하지만 양측에 말과 행위에서 이중적으로 날카롭고도 위험한 특별한 경우가 있다. 비록 그것이 마치 그것이 양측에 무해하기라도 한 것처럼 당신을 속이기는 하지만 말이다. 말(맹세)을 안 했다고 해서 어떤 것이 행해지지 (어떤 일이 진행되지) 않은 것은 아니다. 기독교인들이 이교도들에게 돈을 빌린다. 그들은 맹세를 하며 저당, 보증(담보), 차용증서를 주고는 그것을 부인한다. 그들이 고발(기소)의 날과 재판의 장소와 법관 자신이 그들의 양심에 관심 갖기를 기대하나? 그리스도께서는 우리에게 맹세하지 말라 명하신다. “(그 자가 말하길) 나는 기록했다. 하지만 아무 말(맹세)도 안 했다.” 죽이는 것은 문자(글)가 아니라 혀다 (고후3:6?)! 나는 본성과 양심을 증인으로 세운다. 본성을 내세우는 이유는 마음이 스스로 생각한 것이나 다른 것에 의해 주어진 것을 혀에게 명령(말)했을지라도, 그 지령(말)이 진행되는 동안 혀가 아무리 음직임 없이 잠자코 있더라도, 손은 마음이 지령(말)하지 않은 것은 쓸 수 없기 때문이다. 이제 다른 어떤 자가 지령(말)했다고 주장한다면, 나는 여기서 양심에 호소한다. 혀가 덩달아 말하든, 침묵하든지 간에, 그 다른 자가 말한 것을 수용하여 손에 전달하는 게 마음(정신)이 아닌가? 다행히 주께서는 마음과 양심의 죄를 말씀하셨다. “(그분의 말씀) 음욕이나 악의가 마음에 일면, 너는 행위의 죄가 있다 (마5:28).” 그렇다면 당신은 차용증서를 준 것이다. 분명 그것이 당신의 마음에 떠올랐다. 당신은 부지중에 혹은 당신의 의지에 반(反)하여 그것을 줬다고 강력히 주장할 수 없다. 당신이 증서를 줬을 때 당신은 그것을 하고 있었음을 알고 있었고, 알고 있는 가운데 그것을 의지(will)했다 (그 행위에 대한 의지력(意志力)을 행사했다). 그리고 그것은 생각으로 행해진 만큼 행위로도 행해졌다. 당신은 작은 죄로 큰 죄를 제거할 수 없다. 그런 제거 행위는 당신이 준 차용증서의 의무 이행을 하지 않음으로 당신이 사기를 범했다는 고백밖에 안 된다. “그러나 난 하나님을 부인하지 않았다. 맹세를 하지 않았기 때문이다.” 아니지, 당신이 그런 일(맹세)을 하지 않았더라도, 당신이 그 일에 동의했다면, 당신은 맹세한 것으로 간주될 것이다. 당신이 펜을 든다면 침묵은 변명이 될 수 없고, 당신이 글로 적었다면 말소리가 없었다는 것은 변명이 될 수 없다. 반대로, 사가랴가 벌로 한동안 말을 못했을 때, 그는 자기의 혀의 무용(無用)을 극복하고 자기 마음과 대화했다. 그는 손의 도움을 받아 그의 마음의 말을 말했으며, 입을 사용하지 않고도 아들의 이름을 말했다(눅1장). 거기에서 손은 그 어떤 소리보다 더 분명히 그의 펜으로 말하고, 그의 서판에서 (소리처럼) 들려졌으며, 문자는 그 어떤 입보다 더 분명히 음성을 발했다. [질문: 말했다고 여겨지는 자가 정말로 말한 것인가?]

 

Let us pray to the Lord that we may not fall into the necessity of any such contract, and that, if it so happens, he may give to the brethren the ability to assist us, or else to ourselves the constancy to break off every necessity. So may not those letters of denial, speaking instead of our mouths, be brought against us in the day of judgment, sealed no longer with the seals of lawyers, but of angels.

우리가 저런 계약을 하지 않아도 되도록 주께 기도드리고, 그런 일이 있더라도 우리들을 도울 수 있는 힘을 형제들에게 주시고, 혹은 우리에게 저런 계약의 필요성을 극복하는 신앙의 지조를 주시기를 기도드립시다. 그리하여 심판의 날에 우리의 입을 대신하여 말하는 >더 이상 변호사의 직인은 없고 다만 천사의 직인이 있는 부인장(否認狀, the letter of denial)<이 우리를 대적하여 발부되지 않게 합시다.

 

24. Among these rocks and inlets, these shoals and straits of idolatry, faith holds her course, her sails spread to the Breach of God, safe and sound if cautious and intent. But once overboard, no man swims back from those depths, once struck upon those rocks, no ship escapes its wreck, once sucked into that whirlpool of idolatry, no man breathes again. Every wave of it suffocates, every eddy of it swallows down into hell.

이 암초들과 만(灣)들, 이 모래톱들과 해협들 사이로 신앙이 길을 잡고, 이 항해는 >하나님이라는 좁은 틈<에까지 미치고, 신중하고 집중하면 안전하고 좋은 항해가 된다. 그러나 일단 배 밖으로 나가면 그 누구도 그 심해에서 헤엄쳐 돌아오지 못하고, 일단 저 암초들에 부딪치면 그 어떤 배도 파선을 면할 수 없고, 일단 저 우상숭배의 소용돌이에 빠져들면 그 누구도 살아남을 수 없다. 그것의 모든 물결이 그를 질식시키고, 그것의 모든 소용돌이가 그를 삼켜 지옥으로 내려보낸다.

 

Let no one say: “Who can take precaution enough for safety? We shall have to depart from the world.” As if it were not a better bargain to depart than to stay in the world an idolater. Nothing is easier than to take precautions against idolatry, if the fear of it holds the first place. Any necessity is small in comparison with danger so great. When the apostles were in council, the Holy Spirit relaxed the bond and yoke for us precisely in order that we might devote ourselves to the avoidance of idolatry. This will be our law, to be observed the more fully because it is not burdensome, our own Christian law, through which we are recognized and put to the test by the heathen. This law must be set before those who approach the faith and inculcated into those who enter upon the faith, that they may take thought as they approach, may persevere in its observance, and if they fail to observe it, may renounce themselves. We shall not be disturbed if, after the type of the Ark, the raven and the kite, the wolf, the dog and the serpent, are found in the Church. If the Ark is the type, at any rate no idolater is found in it. No animal is the figure of the idolater. What was not in the Ark can have no place in the Church.

그 누구도 “누가 충분히 안전하도록 경계할 수 있는가? 우리는 세상에서 떠나야만 할 것이다”라고 해서는 안 된다. 마치 세상을 떠나는 것이 세상에서 우상숭배자로 살아가는 것보다 더 나은 것이 아닌 것처럼 말이다. 우상숭배를 두려워함을 최고로 중요시한다면 우상숭배를 경계하는 것보다 쉬운 게 없다. 매우 큰 (우상숭배의) 위험들에 비하면 그 어떤 (우상숭배의) 필요성도 사소한 것이다. 사도들이 회의에 모였을 때, 성령께서 우리로 하여금 우상숭배 배척에 힘쓰게 하시려는 분명한 목적으로 우리를 위하여 줄과 멍에를 푸셨다. 이것이 우리의 법이 될 것이다. 이 법은 무거운 짐이 아니므로 좀 더 온전히 준수되어야 한다. 이것은 우리 기독교 소유의 법이다. 이 법을 통해 우리는 인정도 받고 이교도들에게 시험도 당한다. 이 법은 신앙을 가지려는 자들에게 제시되어야 하고, 신앙을 시작하는 자들에게 주입되어야 한다. 그리하여 그들이 신앙에 접근할 때 신중히 생각을 해보고 그것을 지킴에 있어 인내심을 갖게 하고, 그리고 그들이 그것을 지키기를 실패하면 자기 자신을 부인하도록 해야 한다. 노아의 방주라는 예표를 고려할 때, 까마귀, 솔개, 늑대, 개, 뱀 따위가 교회에서 발견되더라도 당황하면 안 된다. 노아방주가 예표라면, 어쨌든 그 안에 우상숭배자는 없었다. 그 어떤 동물도 우상숭배자를 상징하지 않는다. 방주에 없던 것이 교회 안에 자리 잡을 수 없다.