루터의 글 : 노예의지 >22-1<

[출4:21 - 바로의 마음을 강퍅케 하심]

여기에 하나님의 말씀 “내가 바로의 마음을 강퍅케 할 것이다(출4:21)”가 있습니다. 당신이 이 말씀을 “내(하나님)가 그것(바로의 마음)이 강퍅케 되는 것을 허용할 것이다”로 받아들여야 하거나 그렇게 받아들일 수 있다고 말한다면, 나는 사람들이 그것을 그렇게 받아들일 수 있어서 이 비유가, 예를 들면 “내가 너를 망쳐놓았구나. 왜냐하면 네가 잘못했을 때 내가 즉시 너를 징계하지 않았기 때문이다”와 같이, 보통 사람들의 언어생활에서 광범위하게 사용되고 있다는 말을 내가 들었다는 것에 동의하는 바입니다. 그러나 이곳은 그런 유의 증명을 하는 곳이 아니지요. 문제는 이 바울의 글에서 그러한 비유가 사용되고 있는지, 혹은 그것을 사용하는 게 가능한지가 아니라, 그것을 사용함이 안전한 것인지 그리고 그것이 이 성경 말씀에서 바르게 사용되고 있는지, 그리고 바울이 그것이 그렇게 사용되기를 꾀했는지의 여부입니다. 문제는 타인, 즉 독자가 사용하는 비유가 아니라, 저자, 즉 바울 자신이 사용하는 비유입니다.

다음과 같이 질문하는 양심을 어떻게 하시겠습니까: “보시오. 성경 기자가 ‘내가 바로의 마음을 강퍅케 하겠다’라고 말하고, ‘강퍅케 하다’라는 동사의 의미는 분명하고 사람들이 다 알고 있습니다. 그런데 어떤 사람이 이 성경 말씀의 ‘강퍅케 하다’의 의미가, 그 죄인이 즉시 바로잡혀지지 않음으로(징계를 받지 않음으로), ‘강퍅하게 하는 계기를 마련해 주었다’라고 나에게 말합니다. 무슨 권한으로, 무슨 이유로, 대체 무슨 필요에 의해 그 말의 본뜻을 왜곡하여 내가 받아들여야 하지요? 독자와 해석자가 혹시 틀리기라도 하면 어쩔 겁니까? 이 단어의 왜곡이 이 성경 말씀에서 발생했음이 분명하다는 증거가 어디 있습니까? 아무 필요도 없이, 아무 권한도 없이 하나님의 말씀을 왜곡하는 것은 위험하고도 참으로 불경스런 짓입니다.” “오리겐이 그렇게 생각했다” 혹은 “그것들은 묘하고 불필요한 것들이어서 그러한 것들을 엿보는 것을 중단하라”라고 말함으로 이 초라하고 심란한 영혼을 도울 작정입니까? 그것(양심)은 대답할 것입니다: “이 경고는 모세와 바울이 성경을 기록하기 전에 그들에게 주어졌음이 분명하고, 그와 관련하여 하나님 자신에게도 주어졌습니다. 모세와 바울이 굳이 묘하고도 불필요한 말들을 해서 우리를 괴롭힐 필요가 있었겠습니까?”

이 비유라는 피난처는 이처럼 ｢비평｣에게 아무런 도움을 못 줍니다. 우리의 프로테우스는, ｢비평｣이 가장 분명한 성경의 증거들이나 명백한 기적들로 이 성경말씀에 비유가 있다고 우리를 확신시킬 때까지, 여기에 단단히 잡혀 있어야 합니다. ｢비평｣이 그렇게 생각하고 있다는 사실이 모든 세기들의 수고스런 연구들의 지원을 받고 있더라도, 우리는 그 사실에 아무런 가치를 두지 않고, 다만 여기에 비유가 있을 수 없음과 하나님께서 하신 말씀은 아주 단순하게 액면 그대로 받아들여야 함을 계속 주장하는 바입니다. 우리 멋대로 하나님의 말씀을 만들거나 개조하는 것을 결정하는 것이 우리의 할 일이 아닙니다. 그게 아니라면 성경 전체를 통하여 아낙사고라스 철학과 조화를 이루지 못할 말씀이 남아 있겠습니까? 그래서 유(有)에서 유(有)가 나와야 합니까? 예를 들어 내가 “하나님께서 천지(天地)를 창조하셨습니다. 즉, 그분께서 그것들을 질서 있게 하셨습니다. 그러나 그분께서는 그것들을 무(無)에서 창조하신 것은 아닙니다” 혹은 “그분께서 천지를, 즉 천사와 마귀를, 혹은 의인과 악인을 창조하셨습니다”라고 말해도 되겠군요. 내가 묻습니다. 그 경우 성경을 펴자마자 신학자가 되지 않을 자가 있습니까? (아낙사고라스(Anaxagoras)는 절대변화를 부인하는 자입니다. 그는 어떠한 질(質, quality)이 다른 질(質)로 변화될 수 없다 했습니다. 실재(實在)는 그 근본 존재에 있어서 영원하고 불변적이라 그는 말합니다. “Nothing comes into being or passes away(그 어떤 것도 새로 생성되거나 사라지지 않는다).” 그러나 그는 상대적인 변화는 인정했고, 그 상대적 변화는 원소들의 혼합과 분리 때문이라 했습니다. 역주.)

그러니 다음의 말로 논쟁을 확정지읍시다: 에라스무스가 물타기를 꾀했던 우리의 이러한 본문들에 본래 비유가 있었다는 것을 ｢비평｣이 증명할 수 없기 때문에, ｢비평｣이 동일한 비유가 다른 곳, 즉 성경 전체와 사람들의 모든 일상 언어에서 매우 일반적인 것이라 증명하고 싶겠지만, ｢비평｣은 그 말씀들은 있는 그대로 받아들여져야 한다는 것을 우리에게 시인할 수밖에 없습니다. 이 원리에 입각하여 ｢비평｣이 논박하려 했던 우리의 모든 논증들은 즉시 공격을 막아냈고, ｢비평｣의 논박은 아무런 효능, 능력, 실체가 없었음이 드러났습니다.

그러므로 ｢비평｣이 저 모세의 말 “내가 바로의 마음을 강퍅케 하겠다”가 “내가 죄인을 관대하게 참아주는 것이 어떤 자들은 참으로 죄의 회개로 인도하지만, 그것이 바로를 더 완고하게 죄짓게 만들 것이다”를 의미한다고 해석할 때, 이 해석이 귀엽긴 하지만 그렇게 주장해야만 한다는 증거는 없습니다. 우리는 단순한 주장에 만족할 수 없고 증명을 원합니다. 마찬가지로 바울의 말 “하나님께서 하고자 하시는 자를 긍휼히 여기시고 하고자 하시는 자를 강퍅케 하신다(롬9:18)”를 ｢비평｣이 그럴 듯하게 “하나님께서 즉시 죄인을 벌하지 않으실 때 그분께서 강퍅케 하신 것이고, 벌을 가하심으로 회개를 촉구하셨을 때 자비를 보이신 것이다”라고 해석합니다. 그러나 이런 해석을 확증하는 증거가 어디 있습니까? 다음으로 이사야의 말 “주께서 우리로 주의 길에서 떠나게 하시며 우리의 마음을 강퍅케 하사 주를 경외하지 않게 하셨습니다(사63:17)”라는 말씀이 있습니다. 제롬이 오리겐을 따라 이 말씀을 “그분께서 즉시 그릇된 길에서 돌이키게 하지 않으셨을 때 (마음을 강퍅케 하도록) 꾄 것이다”라고 해석한 것을 인정은 하더라도, 그 누가 제롬과 오리겐이 그것을 정확하게 해석했다고 우리를 확신시킬 수 있습니까? 어쨌든 우리에게는 그 어떤 학자의 권위가 아니라 성경만의 권위를 근거로 논쟁을 하자는 것에 의견일치가 있었습니다.

｢비평｣이 우리의 협정을 망각하고 우리에게 들이대는 이 오리겐과 제롬이 대체 누구지요? 오리겐과 제롬보다 더 성경을 부적절하게 다룬 신앙의 저술가가 세상에 없기 때문에 하는 말입니다. 요컨대 해석에 있어서의 이 방종의 결과는 이와 같습니다: 전례 없는 새 문법의 사용으로 모든 것이 뒤죽박죽이 되었고, 그리하여 하나님께서 “내가 바로의 마음을 강퍅케 할 것이다” 하셨을 때, 당신이 주체를 바꾸어 그 말씀을 “내 관용을 통해 바로가 자기를 강퍅케 한다”를 의미하는 것으로 받아들입니다. “하나님께서 우리 마음을 강퍅케 하신다”가 하나님께서 형벌을 늦추실 때 우리가 자신들을 강퍅케 만들었다를 의미합니다. “주께서 우리를 죄짓게 만드셨습니다”는 “주께서 우리를 벌하지 않으셨기 때문에 우리는 자신들을 죄짓게 만들었습니다”를 의미합니다. 그리하여 하나님의 자비하심이, 그분께서 은혜를 베푸시고, 불쌍히 여기시고, 죄를 사하시고, 의롭게 만드시고, 악에서 구하심을 의미하는 게 아니라, 그와 반대로 화가 임하게 하시고 벌을 내리심을 의미합니다!

Exodus 4:21 - The Hardening of Pharaoh's Heart

Here stands the Word of God: “I will harden Pharaoh's heart” (ex. 4:21). If you say this should or can be taken to mean, “I will permit it to be hardened,” I agree that I hear men can so take it, that this trope is widely used in popular speech, as for instance: “I spoiled you, because I did not immediately correct you when you did wrong.” But this is not the place for that kind of proof. The question is not whether that trope is in use, nor yet whether it is possible for anyone to make use of it in this passage of Paul, but the question is whether it is safe to use it and certain that it is rightly used in this passage, and whether Paul intended it to be so used. What is in question is not the use another person, the reader, may make of it, but the use the writer, Paul himself, makes of it.

What would you do with a conscience that questioned you like this: “Look, the Divine Author says, ‘I will harden Pharaoh's heart,’ and the meaning of the verb ‘to harden’ is plain and well known; but a human reader tells me that ‘to harden’ in this passage means ‘to give an occasion of hardening,’ inasmuch as the sinner is not immediately corrected. By what authority, for what reason, with what necessity is the natural meaning of the word thus twisted for me? What if the reader and interpreter should be wrong? What proof is there that this twisting of the word ought to take place in this passage? It is dangerous, and indeed impious, to twist the word of God without necessity and without authority.” Will you proceed to help this troubled little soul by saying: “Origen thought so” or “Give up prying into such things, because they are curious and superfluous”? She will reply: “This warning ought to have been given to Moses and Paul before they wrote, and for that matter to God himself. What is the point of their worrying us with curious and superfluous sayings?”

This miserable refuge of tropes is thus of no help to Diatribe. Our Proteus must be held fast here until she makes us quite certain that there is a trope in this passage, either by the clearest Scripture proofs or by unmistakable miracles. To the fact that she thinks so, even though it is backed by the toilsome researches of all the centuries, we attach no importance whatever, but continue to insist that there can be no trope here, and that what God says must be taken quite simply at its face value. For it is not for us to decide to make and remake the words of God just as we please; otherwise, what remains in the entire Scripture that would not fit in with Anaxagoras' philosophy, so that anything might be made of anything? I might say, for instance, “God created heaven and earth, i.e., he set them in order, but did not make them out of nothing” or “He created heaven and earth, i.e., angels and demons, or the righteous and the ungodly.” Who, I ask you, will not in that case become a theologian the moment the book is opened?

Let it fixed and settled, then, that since Diatribe cannot prove that there is a trope inherent in these texts of ours, which she is trying to water down, she is bound to concede to us that the words must be taken as they stand, even though she might prove that the same trope is extremely common elsewhere, both in all parts of Scripture and in everyone's ordinary speech. on this principle, all the arguments of ours which Diatribe has sought to confute are defended at once, and her confutation is discovered to have absolutely no effect, no power, no reality.

When, therefore, she interprets that saying of Moses, “I will harden Pharaoh's heart,” as meaning “My forbearance in tolerating a sinner brings some, it is true, to repentance, but it will make Pharaoh more obstinate in wrongdoing,” this is prettily said, but there is no proof that it ought to be said; and we are not content with mere statement, but want proof. Similarly, Paul's saying, “He has mercy on whom he wills, and he hardens whom he wills,” (Rom. 9:18), she plausibly interprets as “God hardens when he does not at once punish the sinner, and has mercy as soon as he invites repentance by means of afflictions.” But what proof is there of this interpretation? Then there is Isaiah's saying: “Thou hast made us err from thy ways, thou hast hardened our heart, so that we fear thee not” (Isa. 63:17). Granted that Jerome, following Origen, interprets it thus: “He is said to seduce when he does not at once recall from error,” but who can assure us that Jerome and Origen interpret it correctly? In any case, we have an agreement that we are willing to fight each other, not by appealing to the authority of any doctor, but by that of Scripture alone.

Who are these Origens and Jeromes, then, that Diatribe, forgetting our compact, throws at us? For hardly any of the ecclesiastic writers have handled the Divine Scriptures more ineptly and absurdly than Origen and Jerome. To put it in a word, this license of interpretation comes to this, that by a new and unprecedented use of grammar everything is jumbled up, so that when God says “I will harden Pharaoh's heart,” you change the person and take it to mean “Pharaoh hardens himself through my forbearance.” “God hardens our hearts” means that we harden ourselves when God delays our punishment. “Thou, Lord, hast made us err” means “We have made ourselves err because thou hast not punished us.” So God's being merciful no longer means that he gives grace or shows compassion, remits sin, justifies, or delivers from evil, but on the contrary, it means that he inflicts evil and punishes!