루터의 글 : 노예의지 >32<

[걸핏하면 논점을 회피하는 에라스무스]

또 다른 말씀은 렘10:23 “주여 내가 알거니와 인생의 길이 자기에게 있지 아니하니 걸음을 지도함이 걷는 자에게 있지 아니하니이다”입니다. ｢비평｣은 이 말씀이 자유 선택력의 능력보다는 즐거운 경험들의 결과를 말하고 있다고 주장합니다. ｢비평｣은 여기서 재차, 마치 성경이 완전히 자신의 지배하에 있기라도 하는 것처럼, 자신의 뜻을 합리화하려 확신을 가지고 주석을 도입합니다. 그러한 행위를 할 권한이 있는 자에게 선지자 자신이 말하려 한 의미와 의도를 고려함이 무슨 필요가 있었겠습니까? 우리에게 필요한 것 전부는 바로 이것이니, 곧 에라스무스께서 그렇게 말씀하시니 그것이 그렇다라고 해야 되겠지요! 이 주석을 달려는 열망이 우리의 논쟁 상대자들에게 허용이 된다면, 무슨 주장이든 관철이 불가능하겠습니까? 그러므로 그 자는 선지자의 논증 자체로부터 이 주석을 확증해야 하고, 그러면 우리가 그를 믿겠습니다. 하지만 우리는 그 동일한 말씀으로부터, 그 선지자가, 온 힘을 들여 불경건한 자들을 가르쳤건만 그것이 허사로 돌아갔음을 알았을 때, 하나님께서 내적으로 가르치시지 않은 한 자신의 말이 아무 소용이 없었음과 그러므로 듣고 선을 의지(意志)하는 것이 인간의 능력 안에 있지 않음을 즉시 깨달았음을 증명할 것입니다. 이것을 깨닫고 또 하나님의 심판이 두려워, 그는 하나님께서 자신의 행위가 고쳐질 필요가 있을 시에 심판을 통해 자신을 고쳐주시되, 그분께서 불신앙 가운데 마음을 강퍅하도록 내버려두신 불경건한 자들과 함께 자기가 그분의 진노를 당치 않도록 그분께 간구합니다.

우리가 이 성경말씀을 일의 기쁘거나 슬픈 경과에 대해 말하고 있다고 가정합시다. 하지만 이 주석 자체가 가장 강력한 자유 선택력의 파괴자임을 증명하면 어쩔 거요? 물론 이 새 협잡은 단순하고 순진한 자들로 하여금 이 문제가 확정되었다고 믿게 하기 위한 것입니다. 이는 저 결과적 필연이라는 회피수단을 사용하는 자들의 경우와 같은 것입니다. 그들이 오히려 이러한 회피수단들 때문에 자신들이 얼마나 심하게 (상대 논객에게) 포획되었는지 모르기에 하는 말입니다. 그들은 이러한 새로운 용어들로 인해 (본 쟁점에서) 멀찍이 떨어져 있습니다. 만약 현세적이고 인간에게 지배권이 주어진(창1:28) 문제들에 있어서 그 일들의 경과가 우리의 수중에 있지 않다면, 내 질문은, 어떻게 저 천상적(天上的) 실재, 곧 하나님의 은혜가 우리의 지배하에 있을 수 있단 말입니까? 자유 선택력의 노력이 동전 하나나 머리카락 하나도 못 지키면서 어떻게 영원한 구원을 손에 넣을 수 있단 말입니까? 우리가 피조물을 손에 넣을 능력이 없는 경우 창조주를 손에 넣을 수 있답니까? 이보다 더 정신나간 생각이 어디 있습니까? 이것은 선이나 악을 향한 인간의 노력 문제에 더 적합합니다. 왜냐하면 인간은 돈이나 영광이나 기쁨을 추구할 때보다 선과 악의 문제에서 훨씬 더 오류에 빠지고 자유가 없기 때문입니다. 그러므로 이 주석은 형편없이 망가진 회피책이군요(영역된 문장에서 spendid라는 생전 처음 보는 이상한 단어가 나와 내(Z^_stevision) 멋대로 국역했음^^)! 그 주석은 작고 현세적인 일들에 관한 인간의 자유를 부인하면서도 지고의 하나님의 일들에 관해서는 인간의 자유를 옹호하고 있습니다. 이는 마치 당신이 “코드루스가 한 수(sou, 적은 액수)를 지불할 수는 없지만 수만(萬) 파운드는 지불할 수 있다!”고 말하는 것과 같습니다. 그리고 나는, 모든 것들이 필연에 의해 발생한다는 위클리프의 말을 비난한 ｢비평｣ 자신이 이제는 우리에게 있어서 일들의 진행과정이 필연적인 과정이라는 것을 인정함을 보고, 놀라지 않을 수 없습니다.

그러함에도 ｢비평｣은 계속해 말을 합니다: “당신이 [이 본문 말씀]을 왜곡하여 자유 선택력에 적용할지라도, 그 누구도 하나님의 은혜가 없다면 사람이 올바른 인생길을 갈 수 없다는 것을 부인하지는 않습니다. 그럼에도 그러한 중에 우리는 또한 최선을 다해 노력합니다. 우리는 매일 기도드립니다: ‘오 주님, 주님 앞에 내 길이 곧게 하소서.’ 도움을 구하는 자는 노력을 포기하지 않습니다.” ｢비평｣은 자신이 침묵하지 않고 뭔 말이든 늘어놓는 한 자신이 무슨 대답을 하든 그것은 전혀 문제될 게 없다고 생각하고 있고, 그러고는 쟁점이 해결된 것으로 여겨지길 원합니다. ｢비평｣은 자신의 권위로 그러한 확신을 가집니다. 증명해야 할 쟁점은 ‘우리가 자신의 능력으로 노력하는가’였는데, ｢비평｣은 ‘기도(祈禱)하는 자는 뭔가를 시도한다’를 증명합니다. 당신에게 묻습니다. ｢비평｣이 우리를 비웃고 있는 겁니까, 아니면 교황절대주의자들을 놀리고 있는 겁니까? 기도하는 자는 성령 안에서 기도하고, 혹은 그보다는 성령 자신께서 우리 안에서 기도하십니다(롬8:15). 그렇다면 어떻게 자유 선택력의 능력이 성령의 추구하심으로 증명되지요? ｢비평｣에게 자유 선택력과 성령이 동일한 건가요? 우리가 지금 성령께서 무엇을 하실 수 있으신가에 대해 논쟁하고 있나요? 그러므로 ｢비평｣은 이 예레미야서 말씀을 손상되지 않고 무적인 상태로 우리에게 남겨 놓고, 단지 이 자신의 머리에서 나온 주장 “우리가 능력이 있어서 우리 또한 노력합니다”를 발설합니다. 그리고 그가 원하기만 한다면 루터도 그것을 강제로 믿게 됩니다!

또 잠16:1 “마음의 경영은 사람에게 있어도 말의 응답은 여호와께로서 나느니라”가 있습니다. ｢비평｣은 이 또한 “일들의 결과를 말하고 있다”고 주장합니다. 마치 우리가 다른 권위를 고려치 않고 그것에 관한 ｢비평｣의 말을 듣는 것으로 족하기라도 한 것처럼. 그런데 실로 족하다는 것 그 이상이지요. 왜냐하면 “일들의 결과”에 대한 언급을 인정하더라도, 전술했다시피 우리 자신들의 일들과 관련해서 선택의 자유가 우리에게 없을 때, 신적인 일에 관해서는 우리에게 더더욱 선택의 자유가 없기에, 우리는 분명히 논쟁에서 이겼기 때문입니다. 그러나 ｢비평｣의 약삭빠른 소리 좀 들어보시지요: “루터가 모든 일들이 필연에 의해 발생한다고 하는데, 그러면 어떻게 사람이 자신의 마음을 준비시킵니까?” 내 대답입니다: 당신 말대로 “일들의 결과”가 우리의 지배하에 있지 않음을 고려한다면, 어떻게 인간이 일들을 발생시킬 수 있습니까? 당신이 내게 한 대답을 당신은 자신의 질문에 대한 답으로 사용할 수 있습니다. 그것이 바로 우리가 일을 하는 이유이지요. 왜냐하면, 전11:6 “너는 아침에 씨를 뿌리고 저녁에도 손을 거두지 말라. 이것이 잘될는지, 저것이 잘될는지 알지 못함이니라” 말씀처럼, 미래의 모든 것이 우리에게 불확실하기 때문입니다. 내 말은, 우리에게 있어서 그것들에 대한 우리의 지식을 고려할 때 그것들은 불확실하지만, 그것들의 발생을 고려하면 그것들은 필연적이라는 것입니다. 그 필연이 하나님을 경외하는 마음을 우리에게 불어넣어 우리로 하여금 오만과 자만을 멀리하게 하고, 그 불확실성은 우리로 하여금 절망치 않도록 신뢰심을 일으킵니다.

그러나 ｢비평｣은 자신의 옛 노래, 곧 “네 일을 주께 맡기라”처럼 잠언에 자유 선택력을 지원하는 말씀들이 많다는 주장을 되풀이합니다. ｢비평｣은 “저 소리 안 들려요? 네 일이라고 말하잖습니까?”라고 말합니다. 환언하여, 잠언에 명령법과 가정법 동사들과 2인칭 대명사가 많이 나오고, 그리하여 이것들이 자유 선택력을 증명하는 근거들이 된다는 거지요. 예를 들자면, ‘“맡기라” - 그러므로 너는 맡길 수 있다, “일하라” - 그러므로 너는 그것을 할 수 있다’가 있겠지요. 이와 유사하게 당신은 “나는 네 하나님이다”를 “너는 나를 네 하나님으로 만든다”를 의미하는 것으로 받아들이겠군요. “네(your) 믿음이 너를 구원했다(눅17:19)” - “네(your)”가 눈에 들어오나요? 그것이 “네가 믿음을 생성했다”를 의미함을 설명해보시오. 그러면 당신이 자유 선택력을 증명한 것이 됩니다. 난 지금 농담하는 게 아니라 ｢비평｣이 이 논제를 심각하게 여기고 있지 않음을 지적하고 있는 것입니다.

동일한 장에 나오는 말씀 “여호와께서 온갖 것을 그 씌움에 적당하게 지으셨나니 악인도 악한 날에 적당하게 하셨느니라(잠16:4)”를 ｢비평｣은 자신의 말로 수정하여 악한 피조물을 지으신 책임을 하나님께 면제해주려 합니다. 마치 내가 피조물 안에서의 중단 없는 하나님의 활동, 즉 전에 바로와 관련해서 말했듯이 불경건한 자들조차도 움직이는 그분의 활동에 대해서가 아니라 피조물에 대해서 말하고 있었던 것처럼.

또 ｢비평｣은 21장의 말씀 “왕의 마음이 여호와의 손에 있음이 마치 보의 물과 같아서 그가 임의로 인도하시느니라(잠21:1)”가 자기를 궁지로 몰아넣고 있음을 모르고 있습니다. ｢비평｣은 “‘방향을 잡게 하는(인도하는)’ 분께서는 직접 마음을 강제하지 않으십니다”라고 말합니다. 마치 우리가 불변성적 필연이 아니라 강제에 대해 말하고 있기라도 하는 것처럼. 그 불변성적 필연이 바로 하나님의 “방향 잡으심”이 의미하는 바입니다. 그 방향 잡으심은 ｢비평｣이 생각하듯 코골고 게으른 활동이 아니라, 인간이 피할 수 없고 변경도 못하는 하나님의 저 가장 활동적인 역사하심이고, 그 역사하심 가운데 인간은 하나님께서 그에게 주시는, 전술했다시피 하나님께서 자신의 힘으로 감동을 주시는 의지를 필연적으로 갖게 됩니다. 그리고 솔로몬이 왕의 마음을 말하고 있기 때문에, ｢비평｣은 이 말씀이 정당하게 보편적으로 적용될 수 없고, 다른 곳에서 욥이 한 말 “하나님께서 백성의 죄 때문에 사특한 자로 권세를 잡게 하신다(욥34:30)”를 의미한다고 봅니다. 마지막으로, ｢비평｣은 왕이 하나님에 의해 악으로 방향이 잡혀진다는 것을 인정하지만, 그 방식은 하나님께서 당신의 백성들을 벌하실 목적으로 그 왕이 자신의 열정에 의해 충동되는 것을 허락하는 것이라고 합니다. 내 대답입니다: 하나님께서 허용하시든 혹은 방향을 돌리시든, 허용도 방향지정도 하나님의 의지와 역사하심 없이 발생하지 않는데, 이는 모든 자들의 의지가, 그것이 선하든 혹은 악하든, 전능하신 하나님의 활동에 재촉되어 의지(意志)하고 행동하기 때문에, 그 왕의 의지가 전능하신 하나님의 활동을 피할 수 없기 때문입니다.

우리가 특별한 왕의 의지로부터 일반명제를 도출했다는 주장에 대해 한마디하자면, 나는 우리가 한 일이 부적절하지도, 비학문적이지도 않다고 봅니다. 왜냐하면, 만약 무엇보다도 자유롭고 타인들을 지배하는 것처럼 보이는 왕의 마음이 그럼에도 불구하고 하나님께서 방향을 잡아주시는 쪽으로만 의지(意志)할 수 있다면, 왕 이외의 사람들이야 얼마나 더 심하게 맘대로 의지(意志)하지 못하겠습니까? 그리고 이 추론은 왕의 의지뿐만 아니라 다른 자의 의지로부터도 도출된 것으로서 유효할 것입니다. 왜냐하면 아무리 비천한 자라도 어떤 한 사람이 하나님 존전에서, 하나님께서 방향을 잡아주시는 쪽으로만 의지(意志)할 수 있다면, 그 동일한 것이 모든 자들에게 해당됨이 분명하기 때문입니다. 그리하여 발람이 자기 뜻대로 말할 수 없었던 사실(민23:5ff.)은, 인간이 자신의 주인이 아니고, 자유로운 선택자와 자신이 행하는 것의 행위자가 아니라는 분명한 성경의 논증입니다. 그게 아니라면 성경의 모든 예는 쓸모 없는 것이 되고 맙니다.

How Erasmus Persistently Evades the Issue

Another passage is Jer. 10(:23): “I know, O Lord, that the way of man is not in himself; that it is not in any man to walk and direct his steps.” This passage, she says, refers rather to the outcome of joyous experiences than to the power of free choice. Here again Diatribe confidently brings in a gloss to suit herself, just as if Scripture were under her complete control. As for considering the prophet's own meaning and intention, what need was there for a man of such authority to do that? All we need is: Erasmus says so, therefore it is so! If this passion for glossing is permitted in our adversaries, what point will they not be able to carry? Let him therefore prove this gloss from the train of the prophet's argument itself, and we will believe him. We, however, will prove from the same source that the prophet, when he saw that his teaching of the ungodly, for all his earnestness, was in vain, understood at once that his own word was of no avail unless God should teach it inwardly, and that therefore it was not within the power of man to hear and to will the good. Realizing this, and being in fear of the judgment of God, he beseeches God to correct him with judgment if in anything he needs to be corrected, and not to hand him over to the wrath of God along with the ungodly whom God permits to remain hardened in their unbelief.

However, suppose we do take the passage as referring to a sad or happy turn of events; what if this gloss itself proves a most powerful subverter of free choice? This new subterfuge is, of course, calculated to deceive the simple and innocent into thinking that the matter is settled. It is the same as with those who use that evasion about the necessity of consequence. For they do not see how much rather they are caught and trapped by these evasions, so diverted are they by these novel terms. If, then, the turn of events, in matters which are temporal and over which man has been given domination (Gen. 1:28), is not in our hands, how, I ask you, can that heavenly reality, the grace of God, be under our control? Can the endeavoring of free choice lay hold of eternal salvation when it cannot keep hold of a farthing or even a hair of our head? If we have not the ability to lay hold of the creature, shall we have the ability to lay hold of the Creator? How crazy can we be? This applies much more to the issue of man's striving after good or evil, because in respect of both good and evil man is much more fallible and has much less freedom than when he strives after money or glory or pleasure. What a spendid piece of evasion, therefore, this gloss has proved to be, which denies man's freedom in relation to little, creaturely events, and asserts it in relation to supreme divine events! It is as if you said: “Codrus can't pay a sou, but he can pay thousands and thousands of pounds!” And I am surprised that Diatribe, who has hitherto so strongly denounced that saying of Wyclif's, that all things take place by necessity, now herself admits that for us the way things turn out is a matter of necessity.

Yet she goes on to say: “Even if you so twist [this text] as to make it apply to free choice, nobody denies that apart from the grace of God, none can hold straight course in life. Nevertheless, we ourselves meanwhile also strive with all our powers, for we pray daily: ‘O Lord my God, make my way straight in thy sight’ (Ps. 5:9). one who seeks help does not cease from trying.” Diatribe thinks it does not matter at all what she replies, so long as she does not remain silent but says something; then she wants the matter to be regarded as settled, such confidence has she in her own authority. The point to be proved was whether we strive by our own powers, and she proves that one who prays attempts something. I ask you, is she laughing at us, or making fun of the papists? He who prays, prays in the Spirit, or rather the Spirit himself prays in us (Rom. 8:15). How then is the power of free choice proved by the striving of the Holy Spirit? Are free choice and the Holy Spirit the same thing for Diatribe? Are we now arguing about what the Holy Spirit can do? Diatribe therefore leaves me this passage of Jeremiah intact and invincible, and produces only this brainchild of her own: “We too exert ourselves as we are able.” And Luther will be forced to believe this, if only he will!

Again, there is Proverbs (16:1): “It is for man to make ready the heart, but the government of the tongue is from the Lord.” This too, she says, “refers to the outcome of events,” as if it should be enough for us to have her word for it, without any other authority. And indeed it is more than enough, because granting the reference to “the outcome of events,” we have plainly won the day; for as we have just said, when we have no freedom of choice in relation to our own affairs, much less have we any in relation to things divine. But notice her shrewdness: “How is a man to prepare his heart, since Luther says that all things happen by necessity?” I reply: Seeing that, as you say, “the outcome of events” is not under our control, how is a man to make things happen? The answer you give me, you can take as a reply to yourself. That is just the reason why we have to work, because everything future is uncertain for us, as Ecclesiastes (Eccl. 11:6) says: “In the morning sow your seed, and at evening withhold not your hand; for you do not know which will prosper, this or that.” For us, I say, they are uncertain as regards our knowledge of them, but necessary as regards their happening. The necessity puts the fear of God into us that we may not be presumptuous and complacent, while the uncertainty occasions trust that we may not despair.

But Diatribe returns to her old song, that a lot of things are said in the book of Proverbs which support free choice; for example: “Commit your work to the Lord.” “You hear that?” she says, “your work!” In other word, there are in that book many imperative and subjunctive verbs, and also second person pronouns, and these are the foundations on which the proof of free choice rests, as for example: “Commit” - therefore you can commit; “work” - therefore you can do it. Similarly, you will take “I am your God” to mean: “You make me your God.” “Your faith has made you well” (Luke 17:19) - do your hear “your”? Explain it to mean “you produce faith”; then you have proved free choice. I am not jesting here, but showing that Diatribe does not take this subject seriously.

The verse in the same chapter: “The Lord has made everything for its purpose, even the wicked for the day of trouble” (Prov. 16:4), she also modifies in her own words, acquitting God of having made any creature evil; as if I had been speaking of creation and not rather of the unceasing activity of God in created things, an activity whereby he moves also the ungodly, as we said above concerning Pharaoh.

Nor does she think she is cornered by that verse in ch. 20: “The king's heart is in the hand of the Lord; he turns it wherever he will” (Prov. 21:1). “He who ‘turns,’” she says, “does not immediately coerce” - as if we were speaking about coercion and not rather about the necessity of immutability. It is the latter that is signified by God's “turning,” which is not such a snoring, indolent thing as Diatribe imagines, but is that most active working of God which a man cannot avoid or alter, but under which he necessarily has the sort of will that God has given him, and that God carries along by his own momentum, as I have said above. Then, because Solomon speaks of the heart of a king, Diatribe thinks this passage cannot rightly have a general application, but means what elsewhere Job says: He “makes the hypocrite to reign, on account of the sins of the people” (Job 34:30). Finally, she admits that the king is turned to evil by God, but in such a way that God permits the king to be driven by his passions for the punishment of his people. I reply: Whether God permits or turns, neither the permitting nor the turning takes place without God's willing and working; for the will of the king cannot escape the action of Almighty God, because everyone's will, whether it is good or evil, is impelled by it to will and to do.

As to our having made a general proposition out of the particular will of the king, I think what we did was neither inapt nor unscholarly. For if the heart of the king, which above all seems to be free and to have control over others, is nevertheless unable to will except in the direction in which God turns it, how much less is any of the rest of men able? And this inference would hold good, not only as drawn from the will of the king, but also from any other man's will. For if any one man, no matter how humble, is unable in the presence of God to will in any other direction than that in which God turns him, the same must be said about all men. Thus the fact that Balaam could not speak as he wished (Num. 23:5ff.) is a plain argument from the Scriptures that man is not his own master nor the free chooser and doer of what he does; otherwise no Scriptural examples would hold good.