신앙적 형제다움(박애)

[출처: Dogmatik im Dialog]

 

Die Brüderlichkeit des Glaubens

신앙적 형제다움(박애)

 

a) Fritz Buri

프리츠 부리

 

Der Titel unseres Paragraphen leitet uns an, nach der Brüderlichkeit des Glaubens zu fragen. Die Problematik, in die uns dies hineinführt, wird uns Anlaß geben, uns auf die Möglichkeit eines Glaubens der Brüderlichkeit zu besinnen.

이번 단원의 제목이 우리로 하여금 신앙적 형제애(형제다움)에 대해 질문하게 한다. 이것이 우리를 하나의 문제에 빠져들게 했고, 이 문제가 우리에게 >형제다움의 신앙의 가능성<을 생각케 하는 계기를 제공할 것이다.

 

Als Motto stelle ich meinen Darlegungen zwei Kontrastpaare voran: Auf einer Tagung des Schweizerischen Pfarrvereins Ende der dreißiger Jahre sagte Karl Barth zu den Liberalen: >>Freunde, aber nicht Brüder<<, womit die Abendmahlsgemeinschaft in Frage gestellt war. Diese Stellungnahme hat später ihren Niederschlag in KD VI, 2 gefunden, wo ausgeführt wird, daß christliche Bruderliebe sich primär nur auf die Glaubensgenossen richte und etwas anderes als Humanität sei (vgl. bes. S. 912 ff.). Henri Dunant hat 1859 unter dem Eindruck von Solferino die Parole ausgegeben: Siamo tutti fratelli und ist zum Begründer einer der größten humanitären Einrichtung - des Roten Kreuzes - geworden. In einem ebensolchen Gegensatz steht der >>Sonnengesang<<, in dem Franz v. Assisi alle Wesen als Brüder und Schwestern anspricht, zu der Auffassung mittelalterlicher Theologen von der Nichtvollwertigkeit aller Menschen, insonderheit der Frau, und der Berufung der Sklavenhalter auf die Bibel, aber auch zu jeder Art von Rassenwahn.

나는 본격적 발표에 앞서 대조적인 것 둘을 표어로 삼고자 한다: 1930년대 말 스위스 목사협회 회의에서 칼 바르트는 자유주의자들에게 말했다: >>형제 아닌 친구들<<. 이로써 성만찬 공동체가 의문시되었다. 이 입장은 나중에 KD(교회교의학) VI에서도 발견되는데, 거기서 ‘기독교의 형제사랑은 근본적으로 오직 교우들에게로만 향하고, 인도주의와는 다른 것이다(참조. 특히 p. 912 이하)’라고 했다. 헨리 두난트(Henri Dunant)는 1859년 솔페리노(솔페리노 전쟁)에서 큰 인상을 받고 표어를 내놓았다: 우리 모두는 형제들이다(Siamo tutti fratelli). 그리고 그는 위대한 인도주의 조직 적십자의 설립자 되었다. >>태양의 노래(여기서 프란츠 폰 아시시(Franz v. Assisi)는 모든 존재자들을 형제와 자매로 여겼음)<<가 ‘모든 인간들의, 특히 여자(女子)의 >충분한 값어치 없음<이라는’ 중세기 신학자들의 이해에, 노예 소유자들의 >성경적 근거 대기<에, 그리고 모든 인종적 망상에 첨예하게 대립한다.

 

Die damit gekennzeichnete Sachlage wird erhellt, wenn wir uns die Strukturproblematik von Brüderlichkeit und Glaube vergegenwärtigen.

이로써 드러난 상황이, 우리가 형제다움과 신앙의 구조적 문제를 생생히 그려낼 때, 설명된다.

 

1. Die Strukturproblematik des Begriffs der Brüderlichkeit

형제다움 개념의 구조적 문제

 

Der sittliche Begriff der Brüderlichkeit meint etwas anderes als das Brudersein im Sinne von Blutsverwandtschaft. Ob wir im letzteren Sinne Brüder sind oder Brüder haben, hängt nicht von uns ab, sondern wir finden uns in diesem Status, wenn er eingetreten ist, auch ohne unser Wissen vor - was ein bekanntes Romanmotiv ist - oder gehen seiner - ausgenommen den Extremfall des Brudermordes - ohne unser Zutun verlustig. Wir sagen >>Extremfall<<, weil uns eine solche Tat schon und gerade von der blutsmäßigen Verwandtschaft her als etwas vorkommt, das wir kaum für möglich halten. Aber einerseits gibt es eben auch für das, was uns wider die Natur zu sein scheint, natürliche Erklärungen, und anderseits ist mit dem Von-Natur-Bruder-Sein noch nicht Brüderlichkeit gegeben. Das gilt >>von der Wiege bis zur Bahre<<: Es ist bekanntlich für ein Kind nicht immer leicht, ein Brüderlein oder Schwesterlein zu bekommen, und ebenso bekannt ist, daß Geschwister sich in Erbsachen für immer zerstreiten können. Kinder können immerhin noch zum Teilen und Nachgeben, zum Helfen und Sich-Mitfreuen erzogen werden, wenn das auch nicht immer nach der Art >>Wie Gertrud ihre Kinder erzieht<< geschicht und das Resultat dann ein bloßer Familienegoismus ist, der sich hernach in Standes- und Klassen-, Verbands- und Staats-egoismus fortsetzt.

도덕 개념 형제다움은 혈연적 의미의 >형제임<과 다르다. ‘우리가 후자의 의미로 형제이거나 형제가 있는 것’은 우리에게 달려있지 않고, 그러한 상황이 임했을 때 우리의 인식이 없더라도 우리가 그 상황에 있는 것이다. 이것은 널리 알려진 소설 모티브다. 혹은 우리는, 형제 살인이라는 극단적 경우를 제외하고, 우리의 의지와 무관하게, 그 상태(형제신분)를 상실한다. >>극단적 경우<<라고 한 것은, 그런 행위가 혈연관계의 상황에서 볼 때 우리에게 거의 불가능한 일이기 때문이다. 하지만 한편으론 자연에 반(反)해 보이는 것에 대해서도 자연적 설명들이 존재하고, 한편으로 ‘원래(태어나면서부터) 형제임’으로는 아직도 ‘형제다움’이라 할 수 없다. 이것은 >>요람에서 무덤까지<<에도 적용된다: 아시다시피 아이가 남동생이나 여동생을 얻는 것이 쉬운 일은 아니고, 형제들이 유산상속 문제로 서로 싸우고 갈라질 수 있다는 것도 모두가 알고 있는 바다. 어쨌든 아이들은 ‘나누고, 양보하고, 돕고, 함께 기뻐하도록’ 교육받는다. 비록 그것이 항상 >>아주머니가 제 자식을 교육하는<< 방식대로 되어지는 것은 아니고, 그 결과가 순전히 가족이기주의일 수도 있지만. 이 이기주의는 이후에 신분이기주의, 계급이기주의, 집단이기주의, 국가이기주의로 확대된다.

 

Bei diesen Gruppenbildungen - angefangen von Familie und Freundschaft bis zu nationalen und religiösen Verbänden - tritt freilich noch eine andere Komponente zu den bloß naturgegebenen Wirkkräften hinzu: das mit diesen wohl zusammenhängende, aber doch von ihnen zu unterscheidende Erleben von Schicksalsgemeinschaft und die daraus erwachsende Stiftung von gesellschaftlichen Gebilden mit den ihnen entsprechenden Zielen und Ordnungen. Aber wenn es sich darin auch um von der natürlichen Blutsverwandschaft verschiedene Formationen des geistigen, sittlichen und kulturellen Daseins handelt, so kann die in ihnen verdrängte und unterdrückte, gezähmte und veredelte Natur doch stets wieder in ihrem bloßen Natursein zum Vorschein kommen und mit den Mitteln, die der menschliche Geist ihr zur Verfügung stellt, in einer Weise wirksam werden wie in keinem anderen Bereich. Um ihres bluthaften Untergrundes willen wird die Geschichte zum blutigsten Schlachtfeld der Schöpfung - vielleicht nicht quantiativ - denn wer wollte da in dieser Weise messen! - wohl aber qualitativ, nach sittlichen Maßstäben beurteilt, ohne die es kein Heraustreten des Menschen aus dem Naturzustand gibt, die vielmehr mit aller Kultur notwendig verbunden sind und sie - weit mehr als alle Technik - von der Natur unterscheiden, die aber auch ständig der Zerstörung durch diese ausgesetzt sind.

물론 가족과 친구 관계로부터 국가연맹과 종교연맹에 이르는 이 그룹의 형성 때에, 단순히 자연적으로 주어진 영향력에 아직도 어떤 다른 요소가 추가된다: 바로 ‘그것들과 관계되어 있지만, 그것들과 구분될 수 있는 운명 공동체 경험’과 ‘이것으로부터 성장한 사회 그룹들(이것들과 일치하는 목표와 질서를 갖춘)의 설립'. 하지만 그러한 점에서 >자연적 혈연관계와 다른, 정신적, 윤리적, 문화적 존재(삶)의 그룹들<이 중요하다 할지라도, >그것들 안으로 밀쳐져 억압되고 길들여지고 개량된 천성(본성)<은 항상 다시금 자체의 적나라한 천성을 드러내 보일 수 있고, 인간 정신이 그 천성에게 마음대로 사용하도록 한 수단들을 가지고, 다른 그 어떤 영역에서와 다른 방식으로 영향력을 발휘할 수 있다. 역사는, 그것의 혈연적 기반 때문에, (아마도 양적으로(누가 이같은 식으로 판단을 내릴 수 있겠는가!)가 아니라 질적으로) 윤리적 잣대들에 의거해 창조세계의 가장 피비린내 나는 전장(戰場)으로 판명된다. 그 윤리적 잣대들이 없었다면 인간의 >자연상태로부터 벗어남<이 없었을 것이고, 필연적으로 문화들과 결합되어, 그 문화들을 (모든 과학기술보다 훨씬 더) 자연과 구분하나, 후자(과학기술)를 통해 항상 파괴의 위험에 노출된다.

 

So besteht die Strukturproblematik der Brüderlichkeit als eines sittlichen Begriffs darin, daß sie sich nicht nur vorstellungsmäßig, sondern auch von ihrem Ursprung her aus einem nicht in unserer Verfügung stehenden blutmäßigen Brudersein herleitet, in ihrer Verwirklichung im Versuch der Überwindung dieser Naturhaftigkeit stets von dieser durchdrungen ist und von ihr her auch in Frage gestellt wird.

그리하여 윤리적 의미의 형제다움의 구조적 문제는 이 사실에 있다: 그것이 개념적으로뿐만 아니라, 그것의 기원에서도 >우리의 재량권 밖에 있는 혈연적 형제됨<으로부터 도출되고, 그것의 실현 중에, 이 선천성(先天性)의 극복의 시도 중에 항상 이 선천성의 침투를 받고, 그 선천성으로부터 의문시된다.

 

Daß dies auch im Bereich des Religiösen gilt, werden wir sehen, wenn wir nun

이것 또한 종교영역에 적용된다는 사실을 우리가 알게 될 것인데, 이제 우리가

 

2. Die Strukturproblematik des Glaubensbegriffs

‘신앙개념의 구조적 문제’를

 

ins Auge fassen, obschon diese hier in einer, dem Glauben entsprechenden, verschiedenen Gestalt auftritt.

주시할 때 그리 될 것이다. 비록 이 구조적 문제가 여기서는 신앙과 일치하는 어떤 상이한 형태로 등장하겠지만.

 

Glaube bezieht sich stets auf eine irgendwie aus dem Alltäglichen, uns natürlich Erscheinenden herausragende, dieses transzendierende Macht, von der wir Maß und Kraft zum Verstehen und Bestehen unseres Daseins erwarten. Wenn damit gesagt ist, daß der Glaube sich nicht - wie der Begriff des Bruderseins im Sinne von Blutsverwandtschaft und seine Versittlichung im Begriff der Brüderlichkeit - auf etwas der Welt Immanentes richtet, wozu auch noch die Normen der Sittlichkeit gehören, so hat diese Transzendenz des Glaubens doch etwas gemeinsam mit dem Brudersein von Blutes wegen, insofern sie wie dieses nicht in unserer Verfügbarkeit steht. Wie wir uns im Blutsverband ohne unser Zutun vorfinden, so erfahren wir uns im Glauben in einer Verbindung mit einer Transzendenz, die unserem Bestand voraufgeht - allerdings so, daß wir dieses Bezogensein auf Transzendenz in einem geistigen Akt realisieren, wie das bereits für die sogenannten primitiven Religionen, aber auch für religiöse Wahnideen gilt, im Vollsinne aber erst da, wo wir diesen Transzendenzbegug denkend zu erfassen versuchen und ihm - befreit von Magie - in Kultus und Kultur, d. h. in theologischer Existenz, zu entsprechen trachten.

신앙은 항상 ‘어떤 식으로든 일상적인 것, 자연적으로 우리에게 일어나는 것보다 뛰어난, 그것을 초월하는 힘(세력)’과 관계되어 있고, 이 힘으로부터 우리는 우리의 존재(삶)의 이해와 존속에 필요한 척도와 힘을 기대한다. 이것으로 ‘신앙이 (혈연적 의미의 형제됨 개념과 그 개념의 >형제다움의 의미의 도덕화<처럼) 도덕규범이 여전히 유효한 >세상에 내재하는 것<으로 향하지 않는다’라고 주장된다면, 이 신앙의 초월이 혈연에 근거하여 형제됨과 뭔가를 공유한다. 그 초월이 이 형제됨처럼 우리의 재량권(권한) 밖에 있는 한, 그렇다는 말이다. 우리가 우리의 힘에 의하지 않고 혈연관계에 있듯이, 우리는 ‘자신들이 신앙으로 >우리의 존립에 앞서 있는 초월<과의 결합 가운데 있음’을 경험하는데, 다만 그리하여서 우리들은 이 초월과의 관계됨을 정신행위를 통해 실현한다. 이것은 소위 원시종교나 병적인 종교망상에조차도 적용되고, 그러나 이것의 완전한 의미는 ‘우리가 이 초월과의 관계를 사고(思考)를 통해 파악하려 시도하고, (주술을 배제하고) 제의와 문화, 즉 >신학적 실존<적(的)으로 그 관계와 일치하려 할 때’ 비로소 이룩된다.

 

Aber damit setzt denn auch zugleich die Problematik des Glaubens ein, die alle seine Ausformungen durchzieht. In jedem noch so mystischen, noch so transzendentalistischen, noch so bloß analogiemäßigen, noch so symbolischen Glauben - nicht zu reden von einem, der sich auf ein einmaliges oder sich wiederholendes Hereinbrechen der Transzendenz in die Immanenz beruft - wird die geglaubte Transzendenz - entgegen allen dahin gehenden Behauptungen - in irgendeinem Maße aufgehoben, indem sie in menschliche Vorstellungen und Begriffe, Lehren und Institutionen gefaßt und damit verfügbar gemacht wird. Der Vorgang der religiösen und theologischen, individuellen und kollektiven Immanentisierung der Transzendenz verläuft ganz analog der Humanisierung des Blutes und der Natur - nur daß sie mehr als jene, die sich um Vergeistigung bemüht, eher im Sinne von Verdinglichung geschieht, was Hegel zu seiner Überordnung des Geistes über die Religion veranlaßt hat und Marx' Ökonomie der biblischen verwandter erscheinen läßt.

하지만 그렇다면 이로써 동시에 신앙의 문제점도 드러난다. 신앙의 모든 형태들을 꿰뚫는 문제점 말이다. 아무리 신비적이고, 아무리 선험주의적이고, 아무리 순전히 유비적이고, 아무리 상징적인 산앙 안(內)일지라도, (>내재성 안으로의 초월의 일회적 혹은 반복적 침투<를 근거로 삼는 신앙을 제외하고,) 신앙되어진 초월은, 모든 사라져가는 주장들에 대항하여, 인간의 심상(心象), 개념, 교리, 제도에 수용되어 지배당함으로써, 어느 정도는 지양된다. 종교적 그리고 신학적, 개인적 그리고 집단적 >초월의 내재화<의 과정은 인간과 자연의 인도주의화와 아주 유사한 길을 간다. 단지 이 인도주의화가 >심령화를 추구하는 전자(내재화)<보다 더 물질화의 의미로 발생한다는 것뿐이다. 이것이 바로 ‘헤겔이 종교보다 정신을 상위(上位)에 놓는’ 계기가 되었고, 마르크스 경제학이 성경적 경제학에 더 유사해 보이게 했다.

 

Aber wie in den Humanisierungsbestrebungen, so zeigt sich auch in der Geschichte des Glaubens das Vergügbar-machen-Wollen des Unverfügbaren - dort des Blutes und hier der Transzendenz - in seiner alle ihre Gestaltungen durchziehenden Strukturproblematik, die sich im Bereich des Glaubens in potenzierter Weise darin auswirkt, daß sich in seinen gesellschaftlichen Realisierungen - um deren Behauptung als göttlicher Stiftung willen - mit der von der Immanentisierung der Transzendenz herrührenden Strukturproblematik diejenige der Humanisierung der Blutsverwandtschaft verbindet, und die hier nun gerade zum Schaden der Brüderlichkeit.

하지만 인도주의화 노력들의 경우처럼 신앙의 역사에서도 >지배할 수 없는 것을(전자에서는 혈통을, 후자에서는 초월을) 지배 가능하게 만들려는 의지<가 개입되었는데, 신앙(?)의 >모든 그 역사(?)의 형성을 꿰뚫는 구조문제< 가운데 그리 한다.이 구조문제는 신앙의 영역에서 강화된 방식으로 ‘그것의 사회적 실현들 가운데, 그것들의 >신적(神的) 설립 주장< 때문에 >혈연의 인도주의화의 구조문제<가 >초월의 내재화에서 기인한 구조문제<와 결함하고, 이것이 여기서 이제 바로 형제다움을 해친다’라는 점에서 영향을 끼친다.

 

Von dieser potenzierten Struktzurproblematik ist - im Unterschied etwa zum Buddhismus - ein großer Teil des Christentums betrofen, insofern darin das Blut - in der verdünnten Form des Wortes oder der geronnenen des Sakraments - nach dem Vorbild der atl. Opfervorstellung zum Bundesmittel des Gottesvolkes gemacht wird, das an Wirkung alles Blut der Märtyrer übertrifft und die Gläubigen - aber nur sie - zu einer miteinander und mit Gott versöhnten Gemeinde zusammenschließt, deren >>Brüderlichkeit<< darin besteht, den Ungläubigen diese Möglichkeit zu bezeugen, damit auch sie sich der Gemeinde anschließen - wie Karl Barth es in seiner schon erwähnten Versöhnungslehre bis in alle Details darstellt.

이 강화된 구조문제가, 예컨대 불교와 달리, 대부분의 기독교에 타격을 주었다. 여기서 피(血)가, 희석된 말씀 형식으로 혹은 응고된 성례전 형식으로, 구약의 희생제사 개념을 본보기로 하여 하나님의 백성의 언약의 수단이 되는 한 그렇다는 말이다. 그 언약의 수단은 효능에 있어서 모든 순교자들의 피를 능가하고, 신자들을, 그런데 오직 이들만을 >서로 간에 그리고 하나님과 화해된 공동체<에 결합시킨다. 이 신자들의 >>형제다움<<은 ‘불신자들에게 이 가능성을 증언하여 그들도 이 공동체에 가담하게 하는 데’에 있다. 칼 바르트가 이것을 >이미 언급된 바 있는 그의 화해론<에서 상세히 기술했다.

 

Ich möchte weder diesen christlichen noch den zuvor behandelten humanitären Brüderlichkeitsbegriff auf Grund der Problematik ihrer parallen zueinander verlaufenden Strukturen nur negativ beurteilen, denn sonst lohnte sich deren Durchdenken und Aufdenken gar nicht. Ich sehe darin in der geistigen Situation unserer Zeit - für Christen und Nicht-Christen, Theologen und Nicht-Theologen - vielmehr die Voraussetzung, den Denkweg - und um etwas anderes kann es sicht für uns hier nicht handeln - zu dem, was mir als

나는 이 기독교적 >형제다움 개념<도, >앞에서 다뤘던 인도주의적 형제다움 개념<도 ‘서로 평행하게 진행되는 그것들의 구조들의 문제점에 근거하여’ 부정적으로만 판단하고 싶지는 않다. 왜냐하면 그렇지 않을 시에 그것들에 대한 숙고와 설명이 완전히 헛수고가 될 것이기 때문이다. 그 점에서 나는 오히려 우리 시대의 정신적 상황에서, 기독교인과 비기독교인, 신학자와 비(非)신학자에게 유효한 전제와 사고(思考)의 길을 본다. 그 길은, (여기서 우리에게 이와 다른 것이 중요한 사항이 못되는데,) ‘우리에게

 

3. Kritisch-religiöser Humanismus

>비판적, 종교적 인본주의<로(as)

 

vorschwebt, was ich nun zum Schluß weingstens in seiner Grundstruktur noch andeuten möchte und von dessen Brüderlichkeits- und Glaubensbegriff ich meine, daß sie von der Problematik ihrer zuvor betrachteten Formen nicht betroffen sind, wohl aber aus ihr hervorgehen und sie überwinden.

눈앞에 어른거리고, 지금 내가 마지막으로 적어도 그것의 기본구조로 묘사하려 하고, 그것의 형제다움 개념과 신앙개념에 대해 다음과 같이 설명하려는 것‘에 이르는 길이다: 그것들(개념들?)은 이전에 고찰한 그것들의 형식들의 문제점에서 벗어나 있으나, 그것(문제점?)으로부터 유래하고 그것(문제점?)을 극복한다.

 

Kritisch ist dieser Humanismus darin, daß er dessen religiöse wie säkularisierte Gestalten durchdenkt als seine uns überlieferten Grundformen, dabei keine Feststellungen mcht und Urteile fällt, die nicht jeder Einsichtige auf Grund eigener Erfahrung nachvollziehen kann, und auch vor dem Offenbarwerden der unausweichlichen Problematik dieser Wege nicht zurückschreckt, sondern sie in aller Radikalität anerkennt.

이 인본주의는 다음과 같은 점에서 비판적이다: ‘그 인본주의는 그것의 종교적, 세속화된 형태를 >우리에게 전승된 그것의 기본형태로(as)< 숙고하며, >그 어떤 통찰력 있는 자가 자신의 경험에 근거하여 공감할 수 없는 확증이나 판단<을 내리지 않고, 이 길의 피할 수 없는 문제점의 계시됨에 놀라 물러서지 않고, 그 문제점을 가장 철저히 인정한다.’

 

Religiös - und dies nicht nur in einem allgemeinen, sondern in spezifisch christlichem Sinne - ist dieser kritische Humanismus deswegen, weil a) für ihn das Unverfügbare weder in einer nicht in einer in ein Humanum zu verwandelnden Naturgebundenheit noch in einer ihres Transzendenzcharakters beraubten Transzenden besteht, sondern b) in der Strukturproblematik beider Modelle - die hier wie dort in einer natürlichen bzw. übernatürlichen Blutsverwandtschaft gründet, die die Brüderlichkeit jeweils durchlöchert bzw. primär einengt - die Unverfügbarkeit der Transzendenz anerkennt, aber c) als eine, die sich gerade im Innewerden dieser Problematik in besonderer Weise offenbart im Sinne einer Überwindung derselben.

이 비판적 인본주의는 다음과 같은 이유 때문에 종교적(이것은 일반적 의미로 뿐만 아니라 특별한 기독교적 의미로 그러한데)이다: ‘a) 그 인본주의에게 >우리의 권한 밖의 존재<는 >인간적인 것으로 바뀔 수 있는 천성적 제약< 안에서 자신의 초월적 특성을 잃지 않는 초월에도, 자신의 초월적 특성을 잃는 초월에도 있지 않고, b) 바로 두 모델들의 구조문제(構造問題)에 있다. 이것(구조문제)은 이곳(기독교)과 저곳(세상)에서 자연적 혹은 초자연적 혈연관계에 확립되어 있고, 언제나 형제다움에 구멍을 내거나 근본적으로 제한하고, 초월에 대한 >지배불가능성<을 인정하나, c) 다음과 같은 >초월(?)<로: 이 문제점의 내면화 중에 그 문제점의 극복의 의미로 특별한 방식으로 자신을 계시하는 >초월<.’

 

Humanisums kritisch-religiöser Art, d. h. ein Glaube der Brüderlichkeit, erwächst aus dem geschilderten Transzendenzbezug, weil er uns jede unkritische Verharmlosung des Krisencharakters unseres Menschseins verunmöglicht und gleichzeitig - um unseres Identischseins mit uns selbst willen - unbedingt dazu verpflichtet, das nämliche In-die-Krise-Geraten bei jedem Menschen als eine Möglichkeit seines Selbstverständisses vorauszusetzen, daran zu appelieren und ihm geistig und materiell zu dessen Verwirklichung beizustehen, womit sowohl seine Würde respektiert als auch Gemeinschaft begründet wird. Auf das in keinem Falle außer acht zu lassende Leiblich-Ökonomische bezogen, heißt das u. a.: Wir haben uns für Wohlfahrtspolitik einzusetzen, aber dem Bruder zu helfen, daß er seine Bestimmung zum Menschsein nicht in einer Wohlstandsgesellschaft verliert. Nichts anderes als Treue in solchem Brudersein scheint mir das Wesen des Glaubens auszumachen - auch des christlichen.

비판적, 종교적 유형의 인본주의, 즉 형제다움의 신앙은 전술(前述)한 >초월과의 관계<에서 성장한다. 왜냐하면 그 인본주의가 우리의 >우리의 인간존재의 위기 특성에 대한 모든 무비판적 무시(경시)<를 막고, 동시에 우리의 >우리 자신과의 동일함< 때문에, 절대적으로 우리에게 ‘모든 인간에게 있는 >동일한 “위기에 빠짐”<을 자신의 자기이해의 가능성으로 전제하고, 그것에 호소하고, 정신적으로 물질적으로 그 자기이해의 실현을 위해 각 사람들을 도와, 이로써 그들의 존엄이 존중되고, 공동체도 확립되게 하는 것’을 의무로 지우기 때문이다. ‘>결코 고려될 수 없는 육적(肉的), 경제적인 것<과 관계됨’은 특히 이것을 의미한다: ‘우리는 복지정책을 위해 진력해야 하고, 형제를 도와 복지사회에서 그의 >인간존재에로의 운명(규정)<을 상실하지 않게 한다. 내 생각에는 바로 신의가 그러한 형제됨 상태 가운데 신앙의 본질을, 또한 기독교 신앙의 본질을 이루는 것 같다.

 

Auch in der Theologie sollte das Siamo tutti fratelli gelten, denn auf ihrem Schlachtfeld gibt es viele Verwundete. Und Franziskus würde wohl auch zu einem theologischen Strum sagen: Bruder Wind!

신학에서도 ‘Siamo tutti frateli(우리 모두는 형제들이다)’가 유효해야 하는데, 그 이유는 신학의 전장(戰場)에 많은 부상자들이 있기 때문이다. 그리고 프란치스쿠스는 신학의 폭풍에게 ‘형제 바람(風)!’이라 할 것이다.

 

b) Jan Milic Lochman

로흐만

 

                                                      I.

 

Ich freue mich, daß bei der recht knapp bemessenen Zahl der uns zur Verfügung stehenden Paragraphen das Thema >>Die Brüderlichkeit des Glaubens<< alle sonst nötigen Streichungen überlebte. Dies ist keine Selbstverständlichkeit. Recht selten taucht in den Lehrbüchern der Dogmatik in den Überlegungen zu soteriologischen Fragen das Stichwort >>Brüderlichkeit<< auf. Hätte es auch in unserem Falle nicht gereicht, wenn wir nach den beiden Paragrapahen zur >>Innerlichkeit<< und >>weltverändernden Kraft<< die Ausführungen zum Begriff des Glaubens abgebrochen hätten?

내가 기뻤던 것은 ‘우리의 권한 안에 있는 단원들에 대한 얼마 안 되는 수(數)의 결정 때 >>신앙적 형제다움<< 주제가 다른 모든 불가피한 삭제에도 불구하고 살아남았다는 것’이다. 이것은 결코 당연한 일이 아니다. 좀처럼 교의학 책의 구원론 문제에 대한 고찰에 >>형제다움<<이라는 주제어가 나오지 않는다. 우리가 >>내면성<<과 >>세계를 변화시키는 힘<<에 관한 두 단원들을 끝으로 신앙개념에 대한 설명을 중단했다면, 우리에게도 충분하지 않았나?

 

Ich bin froh, daß wir dies nicht getan haben - und zwar aus einem kirchengeschichtlichen Vorurteil und aus einer sachbezogenen Erwägung. Das Vorurteil ich durch die schlichte Tatsache gegeben, daß ich in der Evangelischen Kirche der Böhmischen Brüder geboren und erzogen wurde. Es gehört zu den besonderen Akzenten dieser Kirche, daß in ihr - wie der Name zeigt - stärker als in den meisten anderen Kirchen die >>Brüderlichkeit des Glaubens<< betont wird. Man lebt seinen Glauben nicht allein und für sich. Der Glaubende lebt in der Gemeinschaft von Brüdern und Schwestern. Dies ist eine wesentliche Hilfe für jeden, der sich bemüht, in den Anfechtungen seiner Existenz und in der Teilnahme an den sozialen und politischen Fragen der Zeit ein Christ zu werden - und zu bleiben. Die Lieder der alten Böhmischen Brüder geben diesem Sachverhalt einen einzigartigen und überzeugenden Ausdruck: Sie preisen Gott für die stärkende und beglückende Gabe der Bruderschaft und tun dies ohne jede falsche Idealisierung und Sentimentalität.

내가 기뻤던 것은 우리가 그렇지 않았고, 더욱이 교회사적 선입견(선판단)과 사실관련적(사실에 입각한) 숙고에서 그리했다는 것이다. 그 사전(事前)판단은 이 객관적 사실로부터 주어진다: 나는 보헤미아 형제단의 복음주의 교회에서 태어났고 성장했다. 이 교회가 특별히 강조한 것은 이 점이다: (명칭이 말해주듯이) 그 교회에서는, 대부분의 다른 교회들보다 더 강력히, >>신앙적 형제다움<<을 강조한다. 사람들은 홀로 단독으로 신앙생활 하지 않는다. 신자는 형제자매의 공동체에서 산다. 이것은 ‘자신의 삶의 시련과, 시대의 사회적, 정치적 문제의 참여 중에 기독교인이 되고 기독교인으로 남아 있으려 노력하는 자’에게 큰 도움이 된다. 옛 보헤미아 형제단의 노래들이 이 상황을 독특하게, 설득력 있게 표현해주고 있다: 그들은 신도회라는 ‘격려하고 행복을 주는 선물’을 주신 하나님께 찬양 드리고, 이 일을 그 어떤 그릇된 이상화나 감상적 기분으로 하지 않는다.

 

Mein >>Vorurteil<< ist jedoch zugleich ein sachbezogenes Urteil. Der Akzent der Böhmischen Brüder trifft einen Wesenszug des biblischen Glaubens. Er trägt zu seiner Konkretisierung bei. Es reicht nicht - um die schon etwas verbrauchte ökumenische Begrifflichkeit noch einmal zu strapazieren - die >>Horizontale<< und die >>Vertikale<< im Glaubensverständnis aufeinander zu beziehen, ohne klarzustellen, daß der >>Schnittpunkt<< der beiden >>Linien<< kein Punkt ist und auch kein isoliertes Individuum, sondern: lebendige mitmenschliche Gemeinschaft, die Bruderschaft. Ich würde formulieren: die Bruderschaft ist nicht nur soziologich, sondern theologisch das tragende und prägende Element des Glaubens.

하지만 나의 >>선입견(선판단)<<은 동시에 사실관련적 판단이다. 보헤미아 형제단의 강조점은 성경적 신앙의 본질적 특징과 일치한다. 그것은 그 본질적 특징의 구체화에 기여한다. 이미 약간 낡은 에큐메니칼한 개념을 한 번 더 무리하게 쓰자면, ‘두 선들(수직선과 수평선)의 교차점이 점(點)이 아니고 또한 고립된 개인이 아니라, 살아있는, 이웃으로 구성된 공동체, 곧 신도회(형제관계)라는 사실을 명백히 함 없이’, >>수평<<과 >>수직<<을 신앙이해에서 서로 관련시키는 것으로는 충분치 않다. 나는 이렇게 묘사하고 싶다: 형제관계는 사회학적으로뿐만 아니라 신학적으로도 기본적이고도 특징적인 신앙요소다.

 

Im Neuen Testament wird diese >>Brüderlichkeit des Glaubens<< sehr ausschaulich vorgelebt. Die Glaubensszenen um Jesus spielen sich im Horizont der Bruderschaft ab und stiften die Bruderschaft. Das bestimmende Verhältnis ist nicht >>Jesus und das namenlose Volk<< und auch nicht >>Jesus und das auserwählte Individuum<<, sondern: Jesus im Kreise der Jünger. Das schließt das Volk keineswegs aus. Und die Rolle der >>profilierten<< Sprecher und Partner (man denke an Petrus!) wird keineswegs unterschätzt. Doch der typische Lebensbezug des Glaubens meint als konkrete Mitte zwischen der Masse und dem einzelnen die Bruderschaft. Genau dies gilt auch vom Leben der apostolischen Gemeinden. Der missionarischen Initiative des Glaubens entspricht die Bruderschaft und Brüderlichkeit des Glaubens. Die chirstliche Bewegung versteht sich von Hause aus als eine >>philadelphische Bewegung<<. Die klassische Struktur des christlichen Lebens ist - jenseits des großen und sterilen Gegensatzes zwischen Individuum und Kollektiv - die >>sanctorum communio<<: die Bruderschaft.

신약에서 이 >>신앙적 형제다움<<의 실천이 매우 명백히 우리에게 모범이 되고 있다. 예수님 주위의 신앙의 무대가 형제관계의 지평에서 형성되었고, 형제관계를 이룩했다. 결정적 관계는 >>예수님과 무명의 군중<<, >>예수님과 선택된 개인<<이 아니라 이것이다: 제자들의 무리 속의 예수님. 이것은 결코 군중을 배제하지 않는다. 그리고 >>개성이 강한<< 연사(演士)요 동역자(바울을 생각해 볼 수 있음!)인 자의 역할이 결코 과소평가되지 않는다. 하지만 신앙의 전형적인 삶의 관계는 군중과 개인 사이의 구체적 중간으로서 형제관계다. 바로 이것이 사도 공동체의 삶에도 유효하다. 신앙적 형제관계와 형제다움이 신앙의 >선교적 이니셔티브<와 일치한다. 기독교 운동은 처음부터 자신을 >>빌라델비아(=형제애) 운동<<으로 이해했다. 전형적인 기독교적 삶의 구조는 (대단하고도 삭막한 개인과 집단의 대립 저편에 있는) >성도들의 교제(sanctorum communio)<, 곧 형제관계다.

 

                                                      II.

 

Wenn ich mich von diesem Vorverständnis der Brüderlichkeit des Glaubens her dem Votum von Fritz Buri zuwende, so geschieht das nach wiederholter Lektüre mit gemischten Gefühlen. Ich sehe keinen Grund, seine Ausführungen >>frontal anzugreifen<<. Ich finde sie wohl durchdacht und durchaus erwägenswert. Buri ringt um ein positives Verständnis der Brüderlichkeit. Aber er tut sich damit sichtlich recht schwer. Das hat, wenn ich ihn recht verstehe, vor allem den einen Grund: Buri befürchtet, daß der Begriff der Bruderschaft zu einer exklusiven, abgrenzenden Humanität verführt. Deshalb zieht er es vor, im abschließenden Teil des Votums, wo seine eigene Position skizziert wird, nicht mehr von Brüderlichkeit, sonder vom >>kritisch religiösen Humanisums<< zu sprechen.

내가 신앙적 형제다움에 대한 이 선이해(先理解)에서 부리의 발제로 향한다면, 그것은 여러 번 읽은 후 복잡한 감정으로 그리하는 것이다. 나는 그의 주장을 >>정면으로 공격할<< 이유를 못 찾겠다. 나는 그의 설명이 잘 숙고되었고, 고려할 가치가 있다고 생각한다. 부리는 형제다움에 대한 긍정적 이해를 얻으려 고심한다. 그러나 그는 분명 그 일에 어려움을 겪는다. 거기에는, 내가 그를 바로 이해했다면, 특히 한 가지 이유가 있다: 부리는 ‘형제관계 개념이 배타적, 제한적 인간성(박애) 쪽으로 잘못 가지는 않을까’ 걱정하고 있다. 그리하여 그는 자신의 입장을 밝히고 있는 발제 끝 부분에서 더 이상 형제다움을 말하지 않고 >>비판적 종교적 인본주의<<를 말하기를 선호한다.

 

Ich möchte hier eine andere Meinung vertreten. Wohlverstanden: Die zentrale Anfragen von Fritz Buri ist ernst zu nehmen, und ich möchte sie nicht aus den Augen verlieren. Eine exklusive, in sich selbst eingekapselte oder gar selbstgerecht abgegrenzte Bruderschaft ist vom Übel. Recht oft wurde sie in der Kirchengeschichte auf diese Art und Weise praktiziert, und das muß kritisch reflektiert werden. Doch bin ich überzeugt, daß im biblischen Verständnis diese Tendenzen keineswegs vorprogrammiert sind. Darum möchte ich den Begriff weder fallen lassen noch im Sinne eines kritisch-religiösen Humanismus ausdehnen. Eine differenziertere Auffassung tut not.

나는 여기서 다른 의견을 내놓고자 한다. 잘 아시겠는가: 부리의 핵심질문은 진지하게 받아들여야 하고, 나는 그것을 놓치고 싶지 않다. >배타적, 자신 안에 갇힌 혹은 아주 독선적으로 폐쇄적인(경계를 그은) 형제관계<는 재앙(악)이다. 매우 빈번히 그런 형제관계가 교회사에서 그러한 방식과 방법으로 행해졌고, 이것은 비판적으로 반성되어야 한다. 하지만 내가 확신하는 바로는, 성경적 이해에 그러한 경향들이 결코 미리 계획되어 있지 않다는 것이다. 그러므로 나는 그 개념을 버리지도, 비판적 종교적 인본주의의 의미로 확장시키지도 않을 것이다. 더 분화된 이해가 필요하다.

 

Was ist unter Brüderlichkeit zu verstehen? Ich möchte mich zunächst auf einen nichtchristlichen Zeugen berufen: auf Ernst Bloch. In seinem Buch >>Naturrecht und menschliche Würde<< bietet er eine lesenswerte Deutung der >>Trikolore<< der französischen Revolution, der drei Ideen der Freiheit, Gleichheit und eben Brüderlichkeit. Es gelingt ihm dabei eine Klärung, die uns auch zum besseren Verständnis der neutestamentlichen Brüderlichkeit, auf die sich Bloch beruft, behilflich sein könnte. Die Brüderlichkeit meint keine >>uferlose Verbrüderung<<. Sie ist der >>Affekt der Verbundenheit zum gleichen Ziel<<. Darum war sie >>niemals wahllos, bedingungslos umarmend<< (op. cit. S. 192f.). Ich stimme Bloch in diesen Qualifikationen zu und würde biblisch hinzufügen: Die Brüderlichkeit des Glaubens ist im Bunde begründet, darum auch im Sinne dieses Bundes verbindlich. Oder - um die Anspielung Buris auf >>Blusverwandtschaft<< aufzunehmen: Sie ist im >>Blute Christi<< geschlossen, verbindet also zunächst die, für welche dieses >>Blut kein Wasser<< ist. In diesem Sinne ist die Brüderlichkeit etwas ganz anderes als verschwommene Sentimentalität und auch als ein allgemeiner Humanismus. Sie ist eine konturierte, bekennende Gemeinschaft, gemeinsam unterwegs, gemeinsam engagiert, eine fraternitas militans, ein >>Kampfverband<<.

형제다움을 어떻게 이해해야 하나? 우선 나는 비기독교인, 곧 블로흐(Ernst Bloch)를 참고하고자 한다. 그의 책 >>자연법과 인간의 존엄<<에서 그는 프랑스 혁명의 >>삼색기(三色旗)<<에 대한 유익한 해석, 곧 >자유, 평등, 박애(형제다움)<라는 세 이념들을 제시했다. 또한 블로흐는 ‘자신이 인용했던 신약성경적 형제다움’에 대한 더 나은 이해에 우리에게 도움이 될 수 있는 설명을 했다. 형제다움은 결코 >>끝없는 형제결연(結緣)<<을 의미하지 않는다. 그것은 >>공동의 목적을 위한 결속의 감정<<이다. 그러므로 그것은 >>결코 무분별한 무조건적 포용<<이 아니다(앞의 책, p. 192f.). 나는 블로흐의 이 판단에 동의하고, 성경적 차원에서 이것을 첨가하고자 한다: 신앙적 형제다움은 언약(유대관계)에 기초하고 있고, 따라서 이 언약의 의미에서 의무적이다(구속력이 있다). 혹은 >>혈연관계<<에 대한 부리의 암시를 받아들이자면: 신앙적 형제다움은 >>그리스도의 보혈<<로 맺어지고, 따라서 우선 >>이 보혈을 물로<< 여기지 않는 자들을 연합시킨다. 이런 의미에서 형제다움은 몽롱한 감정이나 일반적 인본주의와 전혀 다른 것이다. 그것은 외형이 있는 신앙고백 공동체이고, 공통의 길을 가고, 공통의 사회참여를 하고, 군사(軍士)신도회(형제회)(fraternitas militans), >>전투집단<<이다.

 

Entscheidend ist jedoch gleich und unmißverständlich zu präzisieren. Um welchen Kampf geht es dieser fraternitas militans? Die biblische Antwort - nicht so die Antwort der Kirche und der Kirchengeschichte - ist eindeutig: um keinen anderen Kampf als den der Nächstenliebe. Hier liegt meinem Verstehen nach der springende Punkt unseres Themas: die Dialektik zwischen Brüderlichkeit und Nächstenliebe. Beide, Nächstenliebe und Brüderlichkeit, sind biblisch zu unterscheiden, sie sind jedoch nicht zu trennen. Der >>Oberbegriff<<, welcher beide verbindet, ist die caritas Christi. Sie ist eine strukturierte Liebe: Sie stiftet eine konkrete Gemeinschaft, die Bruderschaft. Aber die gleiche Liebe drängt unmißverständlich über alle Grenzen hinweg. Die Bruderschaft ist kein Selbstzweck, keine in sich selbst ruhende Elite, sondern eben: Gemeinschaft unterwegs, unterwegs vor allem auch im Sinne der Zuwendung zu den anderen, die Mission der Nächstenliebe.

하지만 결정적 사항은 동일하게 그리고 명확하게 기술하는 것이다. 이 군사신도회가 어떤 전쟁에 임하는가? 성경의 대답은 (교회와 교회사의 대답은 그렇지 않은데) 분명하다: 바로 이웃 사랑의 투쟁. 내 판단으로는 여기에 우리의 토론 주제의 도약적 관점이 있다: 형제다움과 이웃사랑 간의 변증법. 이웃사랑과 형제다움, 이 둘은 성경적 관점에서 구분은 되나 서로 분리될 수 없다. 이 둘을 결합시키는 >>상위개념<<은 그리스도의 사랑(caritas Christi)이다. 이 사랑은 구조를 갖춘 사랑이다: 그 사랑은 구체적 공동체, 형제관계(신도회)를 조성한다. 하지만 그 동일한 사랑은 명백히 모든 경계들을 넘어서 나아간다. 형제관계는 결코 자체목적이 아니고, >자신 안에 머무는 엘리트<가 아니라, 바로 길을 가고 있는 공동체, 특히 >타인들에게 향함<의 의미의 길을 가는 공동체, 이웃사랑의 사명이다.

 

Ein Wort des Apostels Paulus illustriert diese Dialektik: >>Lasset uns das Gute vollbringen gegen jedermann, besonders aber gegen die Genossen des Glaubens<< (Gal 6,10). Das bedeutet für unser Thema: Die Liebe Christi fängt konkret an, bleibt nicht unverbindlich im allgemeinen, bezieht sich zunächst auf die nächsten Nächsten: >>Genossen des Glaubens<<, auf die >>Brüder und Schwestern<<. Aber: sie macht an den Grenzen der Bruderschaft nicht halt, durchbricht sie, weiß sich >>jedermann<< vrpflichtet. >>Brot für Brüder<< wird zum >>Brot für die Welt<<. Doch bleibt der konkrete, strukturierte Ansatz wichtig: Die Liebe - wie die Wahrheit - ist konkret. Ideale einer allgemeinen Humanität klingen wohl, bleiben jedoch oft zu abstrakt und unverbindlich. Die Brüderlichkeit des Glaubens schützt den konkreten Lebensbezug der Liebe.

사도 바울의 말이 이 변증법을 설명한다: >>우리는 기회 있는 대로 모든 이에게 착한 일을 하되 더욱 믿음의 가정들에게 할지니라(갈6:10)<<. 이것이 우리의 토론 주제에 의미하는 바는 이것이다: 그리스도의 사랑은 구체적으로 행해지고, 대체로 무책임한 상태로 있지 않으며, 먼저는 가장 가까운 이웃, 곧 >>믿음의 형제들<<, >>형제들과 자매들<<과 관계된다. 그러나 그 사랑은 형제관계의 경계선에서 멈추지 않고 그것을 돌파하며, 자신이 >>모든 자들<<에게 의무를 져야 함을 안다. >>형제들을 위한 양식(糧食)<<이 >>세상을 위한 양식<<이 된다. 하지만 구체적, 구조적 접근(시각)은 여전히 중요하다: 그 사랑은 (진리와 같이) 구체적이다. 보편적 박애(인도(人道))의 이상(理想)들은 아름답게 울려퍼지나, 자주 너무 추상적이고 무책임하다. 신앙적 형제다움은 구체적 사랑의 관계를 무시하지 않는다.

 

Diese Dialektik von Brüderlichkeit und Nächstenliebe, von >>Philadelphie<< und >>Philanthropie<< wird im ersten Votum nicht genügend berücksichtigt. Die Begriffe Brüderlichkeit-Nächstenliebe-Humanismus werden nicht klar unterschieden. Vor allem für die konkrete Ausprägung der Bruderschaft zeigt Buri nur wenig Verständnis. Deshalb finde ich auch seinen positiven Beitrag im Abschlußabschnitt zu abstrakt und allgemein. Zwischen dem Allgemein-Menschlichen und dem Existentiell-Individuellen klafft eine zu große Lücke: Die konkret vermittelnde Mitte der Bruderschaft scheint mir zu schwach herausgearbeitet.

이 형제다움과 이웃사랑, >>필라델피아(φιλαδελφια: 형제적 사랑)<<와 >>필안트로피아(φιλανθρωπια: 인류애, 박애)<<의 변증법이 첫 발제에서 충분히 고려되지 않았다. >형제다움 - 이웃사랑 - 인본주의< 개념들이 명확히 구분되지 않았다. 특히 부리는 형제관계(형제애)의 구체적 정의에 대한 빈약한 이해를 보이고 있다. 따라서 나는 종결부분의 그의 긍정적 기여(주장)도 너무 추상적이고 일반적이라 생각한다. >일반적 인간<과 >실존적 개인< 사이에 너무 큰 틈이 나 있다: 내 생각에는 형제관계의 구체적, 중재적 중간이 너무 빈약하게 형성되어 있다.

 

Ich möchte dagegen für die unauflösbare Bedeutung dieser konkreten Mitte plädieren. Ein Christ ist nicht nur ein einzelner, er ist aber auch nicht nur ein Kosmopolit. Er ist als einzelner und Weltbürger Glied einer konkreten Bruderschaft, einer Glaubensgemeinschaft. Sie darf nicht mißachtet werden, gerade und vor allem dort nicht, wo wir uns mit den soteriologischen Dimensionen des Glaubens beschäftigen. Sowohl für das >>innere Leben<< wir auch für die >>weltverändernde Kraft<< des Glaubens ist diese Verankerung lebenswichtig. Es ist eine innere Stärkung zu wissen: Ich bin mit meinem Glauben nicht allein, ich lebe in einer communio viatorum. Nicht immer und überall wird diese Stärkung gleich sichtbar. In den Stunden der Gefährdung und Herausforderung wird dies höchst real. Ich sage dies nicht vom grünen Tich aus, sondern aus der Erfahrung eines osteuropäischen Christen. Das Verpflichtende und Beglückende der Bruderschaft wurde gerade in den schwierigsten persönlichen und gesellschaftlichen Momenten eindeutig sichtbar.

이와 반대로 나는 이 >구체적 중간의 해소될 수 없는 의미<를 주장하고자 한다. 한 기독교인은 한 개인만 되는 게 아니고, 하지만 또한 한 세계시민만 되는 것도 아니다. 그는 개인과 세계시민으로서 구체적 형제관계(신도회)의, 신앙공동체의 일원이다. 그 공동체는 경시되어선 안 되는데, 특히 바로 우리가 신앙의 구원론적 차원을 다룰 때에 그러하다. 이 근거설정이 신앙의 >>내적 삶<<과 >>세상을 변화시키는 힘<<에 절대적으로 중요하다. ‘내가 신앙만 가지고 있는 게 아니라, >나그네들과의 교제(communio viatorum)< 가운데 산다’는 것을 아는 것이 내적 강화다. 항상 어디서나 이 강화가 동일하게 있는 건 아니다. 위험과 도전의 때에 그것이 가장 현실적이 된다. 나는 이것을 공리공론(空理空論)으로가 아니라, 동유럽 기독교인의 경험에서 말하는 것이다. 형제애의 ‘의무부과적, 행복유발적 요소’는 바로 ‘가장 힘든, 개인적이면서 사회적인 동기들’에서 분명히 보여진다.

 

Dies gilt auch im Blick auf die weltverändernde Aufgabe des Glaubens. Die Kirchengeschichte ist zwar immer auch Geschichte von einzelnen und Großinstitutionen. Sie ist aber immer zugleich - vor allem dort, wo es um einen Durchbruch zur Erneuerung geht - Geschichte der konkreten Bruderschaften. Helmut Gollwitzer hat darauf in der letzten Zeit im Blick auf die Urkirche hingewiesen. >>Am Anfang der Geschichte der Kirche stehen lauter Kommunen, herrschaftfreie Bruderschaften, Oasen neuen Lebens inmitten der von Todesbeziehungen geprägten Gesellschaft: >Unter euch soll es nicht so sein< (Matth 10,26), sie haben Modelle einer repressionsfreien und besitzgierfreien Gesellschaft zu entwickeln. Oasen, aber nicht Ghettos, ihre Besonderheit, ihre Neuheit nicht für sich besitzend und für sich genießend, sondern hinauswirkend in die gesellschaftliche Umwelt als Salz, Licht und Sauerteig, so daß sich in dieser etwas ändert aus der Todesrichtung in die Lebensrichtung<< (Die kapitalistische Revolution, S. 103f.).

이것은 신앙의 세계변화적 과제의 경우에도 적용된다. 교회사(敎會史)가 항상 개인들과 대형 조직체들의 역사이기도 했다. 하지만 교회사는 항상 동시에 (특히 개혁에로의 돌파가 중시될 때에) 구체적 형제애의 역사이기도 했다. 헬무트 골비처는 최근 초대교회와 관련하여 그 점을 지적했다. >>교회 역사의 시작 시기에 >죽음관계가 특징인 사회< 안에 오직 자치단체들, 지배가 없는 신도회들, 새로운 삶의 오아시스가 있었고: >너희들 사이에는 그래서는 안 된다(마20:26)<, 그들은 억압과 소유욕이 없는 사회의 모델을 제시해야 했다. 오아시스, 그러나 게토(폐쇄적 집단)는 아닌, 그들의 특수성, 그들의 새로움을 스스로만 소유하고 스스로만 향유하는 게 아니라, 빛과 소금과 누룩으로서 밖으로 사회로 향해 영향을 끼쳐서, 그 사회 안에서 뭔가를 죽음에서 삶으로 방향을 바꾸게 하는 오아시스(자본주의 혁명, p. 103f.).<<

 

Um solche beweglichen, doch strukturierten >>Oasen neuen Lebens<< geht es in der Brüderlichkeit des Glaubens.

신앙적 형제관계에서 중요한 것이 그러한 역동적인, 하지만 구조화된 >>새로운 삶의 오아시스<<다.

 

                                                      III.

 

Zwei Bemerkungen zum Abschluß. Die erste bezieht sich auf das erste Forum, auf die Art und Weise, wie in ihm mit Karl Barth umgegangen wird. Buri bietet einführend zwei >>Kontrastpaare<<. Das ist wohl so zu verstehen, daß zwei >>gute<< und zwei >>böse<< Beispiele der Brüderlichkeit präsentiert werden. Die guten sind schnell ermittelt: H. Dunant und Franz v. Assisi. Die bösen sind einmal die gemischte Gruppe mittelalterlicher Theologen, die die Nichtvollwertigkeit aller Menschen vertraten, Sklavenhalter, die nationalsozialistischen Rassisten - dann aber, als das zweite Beispiel, Karl Barth. Ich kann nur hoffen, daß hier Fritz Buri eine stilistische Ungenauigkeit unterlaufen ist. Denn Barth und die andere Gruppe sind schlechterdings unvergleichbar. Das von Buri zitierte, gewiß mißverständliche Wort an die Liberalen heißt doch: >>Freunde<<, unter keinen Umständen etwa >>nichtvollwertige Menschen<<. Gerade die erwähnte Stelle aus KD IV/2 ist unmißverständlich auf die >>Humanität als des Christen Bereitschaft, jeden Menschen zu lieben<<, ausgerichtet (S. 913). Von dieser Humanität läßt sich die Bruderliebe nicht trennen; sie ist aber in ihrem konkreten Ansatz und Bezug mit ihr auch nicht einfach identisch. Um diese Klärung bemüht sich Barth. Sie täte auch Buri gut.

끝으로 나는 두 가지를 언급하겠다. 첫 번째 것은 첫 발제, 곧 그 포럼에서 칼 바르트가 다뤄진 방식과 방법과 관계된다. 부리는 두 >>대조 쌍(雙)<<을 소개하며 제시한다. 이것은 ‘두 >>좋은<< 그리고 >>나쁜<< 형제다움의 예들이 제시된 것’으로 이해할 수 있다. 좋은 예는 즉시 분간된다: H. 두난트와 프란츠 폰 아시시. 나쁜 예들은, 한 번은 모든 인간들의 완전한 가치를 인정하지 않는 중세 신학자들, 노예소유자들의 혼합 그룹, 나찌의 인종주의자들이고, 그리고 두 번째 예로는 칼 바르트다. 단지 나는 여기서 부리가 양식적(樣式的) 부정확성을 극복했으면 한다. 왜냐하면 바르트와 ‘그와 다른 그룹’은 절대 비교 불가능하기 때문이다. 부리가 인용한, 애매한 >자유주의자들에 대한 단어<는 >>친구<<를 의미하지 결코 >>불완전한 가치의 사람들<<을 뜻하지 않는다. 언급된 바 있는 바로 그 KD IV/2 속의 내용은 분명 >>모든 자들을 사랑하려는 기독교인의 각오로서의 박애(인간다움)<<에 맞춰져 있다(p. 913). 이 박애로부터 형제사랑이 분리될 수 없고, 하지만 이 형제사랑은 그것의 구체적 성향(소질)과 관계에 있어서는 단순히 그 박애와 동일하지 않다. 바르트가 이 설명을 하려 애썼다. 부리도 그 일을 잘 했더라면.

 

Die zweite Bemerkung betrifft den allgemeinen Sprachgebrauch. Wir sprechen laufend von der >>Brüderlichkeit<<, von der >>Bruderschaft<<. Täten wir dies an einer amerikanischen Hochschule, so wären wir wohl schon längst unter Protest unterbrochen worden: >>male chauvinism<< würde die Anklage lauten. Wo bleiben die Schwestern in der Rede von der Brüderlichkeit des Glaubens? Die Anfrage ist berechtigt. Wir schleppen mit uns gerade auch im theologischen Wortschatz viele Vorurteile mit, die abgebaut wrden müssen. Auch die Begriffe >>Bruderschaft<< und >>Brüderlichkeit<< können neuer Sprachregelung harren. Sie sträuben sich dagegen keineswegs. Denn - und das ist meinem Verstehen nach entscheidend: im authentich christlichen Versändnis wurden diese Begrife nie im Sinne einer männlichen Exklusivität verstanden. Die Bewegungen, welche am meisten die >>Brüderlichkeit des Glaubens<< betont haben, meinten das ganze Volk Gottes: In den Bruderschaften der tschechischen Reformation spielten die Frauen eine hervorragende Rolle. Das ist kein Zufall, denn gerade vom konkreten Bund und Band der Bruderschaft gilt konkret und verbindlich: >>Da ist nicht Jude noch Grieche, da ist nicht Sklave noch Freier, da ist nicht Mann und Weib; denn ihr alle seid einer in Christus Jesus<< (Gal 3,28).

두 번째 소견은 일반적 >언어의 관용(慣用)<에 관한 문제다. 우리는 일상적으로 >>박애(형제다움)<<나 >>형제애(형제관계)<<를 말한다. 우리가 이 일을 미국 대학에서 한다면, 벌써 오래 전에 항의를 받고 중단되었을 것이다: >>남성우월주의<<라는 비판을 받는다는 말이다. 신앙적 형제다움이라는 말에서 여성들의 설 자리는 어디인가? 이 질문은 정당하다. 우리는 철폐되어야 한 많은 선입견들을 바로 신학용어 안으로 끌고 들어간다. >>형제애<<와 >>형제다움(박애)<< 개념도 새 언어규제를 기대하고 있다. 이것들은 결코 그것에 저항하지 않는다. 왜냐하면 (그리고 이것은 내 판단으로는 결정적인데) 진정한 기독교적 이해에서 이 개념들이 결코 남성본위적 배타주의의 의미로 이해되지 않았기 때문이다. 가장 많이 >>신앙적 형제다움<<을 강조한 운동들은 전(全) 하나님의 백성을 염두에 두었다: 체코 종교개혁의 신도회에서는 여성들이 중요한 역할을 했다. 이것은 결코 우연이 아니다. 왜냐하면 >>너희는 유대인이나 헬라인이나, 종이나 자주자(자유인)나, 남자나 여자 할 것 없이 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라(갈3:28)<<, 이 말씀이 구체적으로 구속력 있게 ‘구체적 연합과 형제애의 굴레’에 적용되기 때문이다.

 

Für mich - und sicher auch für meine beiden Kollegen - möchte ich jedenfalls ausdrücklich sagen: wo immer auch von der Brüderlichkeit und Bruderschaft geredet wurde, da wurden auch die Schwestern mitgemeint.

내게, 그리고 참으로 내 두 동료 교수들에게도 아무튼 나는 분명히 이렇게 말하고 싶다: 형제다움과 형제애가 언급되더라도, 그 말에 자매들도 포함되어 있다.

 

c) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

Was F. Buri die >>Strukturproblematik<< genannt hat, ist der ständige Versuch des Menschen, Unverfügbares verfügbar zu machen - welches Streben indesen doch nie wirklich gelingen kann. Nach Buri vollzieht sich diese >>Strukturproblematik<< parallel einerseits in der Beziehung des Menschen zur Transzendenz, andererseits in seiner Beziehung zum Mitmenschen, zum Bruder. - Ich kann aus diesem Ergebnis von Buris Überlegungen zunächst soviel folgern und für mich übernehmen: daß zwischen Transzendenzbezug (>>Transzendenz<< ist bei Buri, gemäß der Terminologie von Karl Jaspers, ein anderer Name für Gott) und Mitmenschlichkeit ein wesenhafter Zusammenhang besteht. Ich würde darüber hinaus festhalten: Dieser Zusammenhang ist nicht nur ein Parallelismus, eine parallele Struktur bzw. >>Strukturproblematik<<, sondern eine konstitutive Wechselwirkung. Das heißt: Unsere Beziehung zu Gott und unsere Bezeihung zum Bruder hängen (je in bestimmter Weise) voneinander ab, verweisen aufeinander, beleuchten einander.

부리가 >>구조문제(構造問題)<라 칭했던 것은 ‘(우리가) 처리할 수 없는 것(우리에게 재량권이 없는 것)을 처리 가능하게 만들려는 인간의 부단한 노력’이고, 하지만 그럼에도 불구하고 그러한 노력은 결코 실제로 성공할 수 없는 것이었다. 부리에 따르면 이 >>구조문제<<가 병렬적으로 한편으론 초월에 대한 인간의 관계에서, 한편으론 이웃, 곧 형제에 대한 인간의 관계에서 발생한다. 나는 이 부리의 고찰의 결과로부터 우선은 그 정도만 추론 할 수 있고, 나로서는 이것을 받아들인다: 초월(부리에게 >>초월<<은, 칼 야스퍼스의 용어에 따라, 하나님의 또 다른 명칭인데)과의 관계와 이웃관계 사이에 본질적 관련이 있다. 나는 그것을 넘어서 이것을 확인하고 싶다: 이 관계는 병행론, 병행(유사)구조 내지 >>구조문제<<일 뿐만 아니라 본질적 상호작용이다. 즉 하나님에 대한 우리의 관계와 형제에 대한 우리의 관계는 (각각 특정의 방식으로) 상호 의존적이고, 상호 참조하며, 상호 조명한다.

 

Dieser Zusammenhang von Gott und Mitmensch, von Glauben und Brüderlichkeit ist in der gegenwärtigen Epoche des theologischen Denkens (und d. h. wohl zugleich auch: in der gegenwärtigen Epoche des Glaubensbewußtseins und Glaubenslebens in der christlichen Gemeinde), ein dominierendes Thema geworden. Man kann dies unschwer feststellen, wenn man die zeitgenössiche theologische Literatur, aber auch die zeitgenössischen Versuche einer Neu-Orientierung des christlichen Gemeindelebens durchgeht. Dabei möchte ich keineswegs behaupten, daß wir heute dieses sachliche und menschliche (und >>göttliche<< Problem schon gelöst hätten - weder in der Theologie noch in der Gemeinde. - Indessen liegt hier eine Aufgabe, die sich uns allen heute stellt. Es ist dies wahrhaftig unser Problem heute, an dem wir weiterzuarbeiten haben.

하나님과 인간, 신앙과 형제다움(박애)의 이 관계가 현 신학사상의 시대에 (그리고 동시에 또한 현대 기독교 공동체 안에서의 신앙의식과 신앙생활의 시대에) 중대한 화제가 되었다. 우리는 이것을, 현대 신학 저술들과 현대의 기독교 공동체 생활의 새로운 방향 모색을 살펴볼 때, 쉽게 확인할 수 있다. 이때 나는 결코 ‘우리가 오늘날 이 실질적, 인간적 (그리고 >>신적(神的)<<) 문제를 이미 해결 했다’고 주장하고 싶지 않다. 신학에서도 공동체에서도 해결 못했다는 말이다. 그럼에도 불구하고 바로 여기에 오늘날 우리 모두에게 주어진 하나의 과제가 있다. 이것은 참으로 우리가 떠맡아 해결해야 할 오늘의 우리의 문제다.

 

Daß die Frage nach dieser Relation zweiter Relationen sich uns heute mit solcher Dringlichkeit aufdrängt, hängt wohl zusammen mit dem neuen Aktuellwerden der elementaren Frage nach Gott selbst. Wir stehen heute, in einer Ära, die wohl Dietrich Bonhoeffer durch sein Denken und Schicksal eröffnet hat, gleichsam unter einem gewissen Zwang: Wir wollen von Gott nur noch konkret reden. Ob wir dies aber schon in hinreichenden Maße können, ist eine andere Frage. Aber wir haben gleichsam eine Anweisung empfangen (durch manchen durchlittenen und durchdachten Erfahrungs- und Gedanken-Gang in der neueren Geschichte des Christentums), die uns hinwegweist von gewissen vormals weniger problematischen Formen des Redens von Gott. Konkret von Gott reden, das heißt: von Gott nur im engsten Zusammenhang mit der konkreten, von uns alltäglich erfahrenen Wirklichkeit reden. Diese Wirklichkeit aber ist die Wirklichkeit der >>Mitmenschlichkeit<<, unseres Seins in Interaktion und Gemeinschaft mit andern.

이 두 관계들의 관계가 오늘날 우리에게 그토록 절박하게 다가오는 것은 하나님 그분 자신에 대한 근본적 질문의 시사성(時事性)과 관련 있다. 오늘날 우리는 >본회퍼가 그의 사상과 운명으로 열어놓은 시대<에 있고, 말하자면 어떤 강박감 가운데 있다: 이제 우리는 하나님에 대해 구체적으로 말하기를 바랄 뿐이다. 하지만 ‘이것을 우리가 충분히 할 수 있겠는가’는 다른 문제다. 그러나 우리는 말하자면 (근대 기독교 역사에서 겪은 경험과 숙고한 사고를 통해) 어떤 지침을 받아들였다. 이전에는 덜 문제가 되었던 하나님에 대한 어떤 기술(記述)형식에 관해 우리에게 지시하는 지침 말이다. ‘하나님에 대해 구체적으로 말하는 것’은 ‘오직 >구체적인, 우리가 일상적으로 경험하는 현실<과의 밀접한 관계 중에 하나님에 대해 말하는 것’을 의미한다. 그런데 이 현실은 >>이웃관계<<의 현실, >다른 자들과의 상호작용과 공동체< 속에서의 우리의 존재(Sein)의 현실이다.

 

Kann Gott für den Glauben überhaupt anders begegnen als im Horizont der Mitmenschlichkeit? Wir sagen heute wohl in einem breiten Consensus von Christen und Theologen verschiedener Konfessionen: Nein! Die Mitmenschlichkeit ist der Erscheinungs-Ort Gottes. Auch wenn uns Gott in der Einsamkeit unseres individuellen Seins zum Tode begegnet, so sind wir doch auch in dieser Einsamkeit noch einmal Menschen, die eigentlich als Gemeinschaftswesen geschaffen sind. Oder wenn wir Gott in der Natur gegegnen, so ist es ja doch die Natur, deren Erfahrung wir mit andern Menschen teilen.

신앙적으로 볼 때 과연 하나님께서 이웃관계의 지평 밖에 나타나실 수 있으실까? 우리는 모든 다양한 교파의 기독교인들과 신학자들의 넓은 공감대를 형성하며 “아니다!”라고 말한다. 이웃관계는 바로 >하나님의 출현<의 장소다. 하나님께서 우리의 죽음에 이르는 개인적 존재의 고독 중에 우리를 만나시더라도, 우리는 이 고독 중에도 다시 한 번 본래 공동체적 존재로 창조된 자들이다. 혹은 우리가 자연에서 하나님을 만나면, 그 자연은 ‘우리가 그것에 대한 경험을 다른 자들과 함께 나누는 자연’이다.

 

Wie hängen nun Gott und Mitmensch, Glaube und Brüderlichkeit zusammen? Wie schon gesagt: Hier besteht mehr als nur ein Parallelismus ähnlicher Strukturen. Soweit ich F. Buris Ausführungen gefolgt bin, sprach er im wesentlichen doch nur von einer Parallelität. Aber ich unterstelle, daß auch er von seinen theologischen Voraussetzungen her bereit ist, darüber hinauszugehen.

이제 하나님과 이웃, 신앙과 형제다움이 어떤 관계에 있나? 전술한 바와 같이, 여기에는 유사구조의 단순한 병행론 그 이상의 것이 있다. 내가 부리의 설명을 추적해보니, 그가 한 말은 근본적으로 평행에 관한 것뿐이다. 하지만 나는 그도 그의 신학적 전제들로부터 >그것을 넘어설< 준비가 되어있다고 가정하겠다.

 

Man kann die fragliche >>Relation der beiden Relationen<< vorläufig so bestimmen (und dies ist auch schon oft getan worden, in zahllosen zeitgenössischen Predigten und theologischen Verlautbarungen): Gott begegnet uns im Mitmenschen, im Bruder. Neutestamentlicher locus classicus für diesen (vor allem) modernen theologischen Akzent ist Matthäus 25, die Parabel vom großen Weltgericht, insbesondere jenes Wort Jesu, in dem sich alles verdichtet: >>Was ihr getan habt einem unter diesen meinen geringsten Brüdern, das habt ihr mir getan.<< Der Herr selbst, der Kyrios, welcher das Weltgericht hält, an welchem sich also ltztinstantlich alles entscheidet, begegnet unerkannt im Mitmenschen, im Bruder.

우리는 의문스런 >>두 관계들의 관계<<를 잠정적으로 다음과 같이 규정한다 (그리고 이것은 또한 이미 자주 무수한 현대의 설교들과 신학 발표들에서 행해진 것인데): 하나님께서는 이웃을 통해, 형제를 통해 우리를 만나신다. 이 (특히) 현대신학의 강조점과 일치하는 신약의 전형적 말씀(locus classicus)은 마25장의 대(大)세계심판에 관한 비유의 말씀, 특히 모든 것이 농축되어 있는 예수님의 이 말씀이다: >>너희가 나의 이 가장 작은 형제들에게 한 것이 곧 내게 한 것이다.<< 주님 자신이, >세상을 재판하시고, 따라서 최종적으로 모든 것을 결정하시는 주님(κυριος,, 퀴리오스)<께서 부지중에 이웃을 통해, 형제를 통해 나타나신다.

 

Es liegt nahe, hier nun sogleich auf den Kern der ganzen Christusbotschaft zu verweisen, nämlich auf die Menschwerdung Gottes: Eben darum, weil Gott in Christus Mensch geworden ist, menschliche >>Natur<< angenommen hat, kann Er nun konkret im Mitmenschen begegnen. Nun ist Er mitten unter uns, in menschlischer Gestalt. Er blickt uns (gleichnishaft gesprochen) aus jedem Menschenantlitz an. - Und daß dem nun so ist, daß uns hier nun eine neue, konkrete, anschauliche Möglichkeit des Redens von Gott erschlossen ist, darin liegt der zentrale Sinn des Evangeliums von der Menschwerdung. Aber mit dieser Feststellung allein ist das große Problem unserer Epoche noch nicht gelöst, weder theoretisch noch praktisch. Diese Feststellung bildet erst den Ausganspunkt. Wie begegnet denn Gott >>im<< Mitmenschen?

여기서 이제 즉각 전(全) 그리스도 복음의 핵심, 곧 하나님의 성육신을 지적함이 당연하다: ‘하나님께서 그리스도를 통하여 인간이 되셨고, >>인성<<을 취하셨기 때문에, 이제 그분께서는 구체적으로 이웃을 통하여 나타나실 수 있으시다.’ 이제 그분께서는 우리 가운데, 인간의 모습으로 계신다. 그분께서는 (비유로 말해) 각각의 사람 얼굴을 통해 우리를 바라보신다. ‘하나님께서 그러하시기에 여기서 우리에게 이제 하나의 새로운, 구체적, 명백한 >하나님의 말씀의 가능성<이 열린다’는 사실에 성육신 복음의 의미가 있다. 그러나 이 확인만으로는 우리 시대의 큰 문제가 이론적으로나 실질적으로 아직 해결되지 않았다. 그 확인은 겨우 출발점일 뿐이다. 그러면 하나님께서 어떻게 이웃을 >>통해<< 나타나시나?

 

Es erschiene mir ungenügend, von Gott (etwa mit Herbert Braun oder Manfred Mezger) als einer >>Zwischenbestimmung<< der Mitmenschlichkeit oder einem >>Woher unseres (mitmenschlichen) Umgetriebenseins<< zu sprechen. Eine >>Zwischenbestimmung<< oder ein >>Woher<< - das sind objektivierende Abstraktionen. Hier sollen durch vorläufige Begriffe Strukturen unserer Erfahrung offengelegt werden. Zu einer >>Zwischenbestimmung<< oder einem >>Woher<< kann ich aber nicht beten. Ich kann sie nicht anreden. Darum muß ich über >>Zwischenbestimmung<< und >>Woher<< hinauskommen (als vorläufige begriffliche Stationen mögen sie durchaus brauchbar sein und etwas Zutreffendes sichtbar machen); denn die Anrede an Gott gehört zum Vollzug der Mitmenschlichkeit. Es gehört wesenhaft zur Mitmenschlichkeit - oder sagen wir nun präziser: zur Brüderlichkeit des Glaubens, daß́́ ich fähig bin, einen Menschen von Gott zu empfangen und ihn Gott anzubefehlen, daß er also in den Horizont des Gebets hineingenommen ist. Der Mitmensch begegnet mir im Horizont meines Gebets, im Horizont meines Glaubens; er begegnet mir >>auf dem Hintergrunde<< Gottes. Nur wenn und indem ich imstande bin, einen Menschen von Gott zu empfangen und ihn Gott anzubefehlen, nehme ich ihn als Mitmenschen, in seinem Selbst-Sein, in seiner Personwürde, wirklich ganz ernst - d. h., ich lege ihn weder (objektivierend) auf etwas fest, noch erkläre ich ihn zum nicht-festlegbaren, völlig unberechenbaren (und mich darum im letzten auch nichts angehenden) Fremdwesen.

(예컨대 헤르베르트 브라운이나 만프레트 메츠거처럼) 이웃관계의 >>중간정의(中間定義)<<로서의, 혹은 >>우리의 (이웃관계적) 시달림의 출처<<로서의 하나님에 대해 말하는 것이 내게는 불충분해 보인다. >>중간정의<<나 >>출처<<, 이것들은 객관화하는 추상개념들이다. 여기서 일시적 개념들을 통해 우리의 경험의 구조들이 드러나야 한다. 하지만 나는 >>중간정의<<나 >>출처<<에 기도 할 수 없다. 나는 그것들에게 말할 수 없다. 그러므로 나는 >>중간정의<<와 >>출처<<를 뛰어넘어 나아가야 한다 (이것들은 전적으로 잠정적 개념의 역(驛)으로서 유용하고, 해당사항의 것을 가시적이 되게 한다). 왜냐하면 ‘하나님을 향한 발언’이 ‘이웃관계의 실행’에 속하기 때문이다. ‘내가 하나님의 사람을 영접하고, 그를 하나님께 맡겨 기도의 지평 안으로 끌어들일 수 있다’는 것이 본질적으로 이웃관계에 속하고, 좀 더 정확히 말해, 신앙적 형제다움(박애)에 속한다. 이웃은 내 기도의 지평에서, 내 신앙의 지평에서 나를 만나고, 그는 하나님이라는 >>배후상황<<에서 나를 만난다. 오직 내가 하나님의 사람을 영접하고 그를 하나님께 의탁할 수 있을 때에만, 그리고 그렇게 함으로써만 나는 그의 자아상태와 인격적 존엄 가운데 실제적으로 그를 이웃으로 참으로 받아들이게 된다. 즉 나는 (객관화하여) 그에게 어떤 책임을 지우지도 않고, 그를 >책임을 지울 수 없는, 전혀 예측할 수 없는 (그러므로 결국 나와 상관없는) 타인이라 판단하지도 않는다.

 

Nun aber sind wir an einen schwierigen Punkt gelangt. Die letzte Ableitung erschien so einleuchtend. Aber: Ist das denn wahr? Gibt es denn keine echte Mitmenschlichkeit außer allein dort, wo Menschen beten, wo sie also explizit an Gott (und womöglich an Christus und an das Dogma von der Menschwerdung) glauben? - Offenbar ist dies nicht der Fall, und es wäre ebenso anmaßend wie weltfern, soches zu behauptuen.

하지만 이제 우리는 난제에 다다랐다. 마지막 연역이 매우 지당해 보인다. 하지만 그것이 과연 맞는 말인가? 인간이 기도하고, 따라서 명시적으로 하나님을 (그리고 가능하다면 그리스도와 성육신 교리를) 믿을 때를 제외하고는 참된 이웃관계가 맺어질 수 없나? 그런 것 같지 않다. 그리고 그렇게 주장하는 것은 외람되고 초속적(超俗的)이다.

 

Aber dieser Stelle möchte ich auf einen neutestamentlichen Sachverhalt aufmerksam machen: Die Christen der apostolischen Zeit bezeichneten einander als Brüder und Schwestern. Dieser Name bleibt - wenigstens an vielen Stellen im Neuen Testament; in Math 25 z. B. ist es anders - ein Name für Christen, für Brüder im Glauben. Demnach wäre der Mitgläubige der Bruder - und nicht jeder Mensch.

여기서 나는 신약성경적 실상을 지적하고자 한다: 사도시대의 기독교인들은 서로를 형제자매라 불렀다. 이 명칭은 (적어도 신약 여러 곳에서, 예컨대 마25장에서는 다른데) 기독교인의, 신앙 안의 형제의 명칭으로 남아있다. 따라서 모든 사람이 아니라 같은 신앙인이 형제일 것이다.

 

Aber ist dies nicht eine exklusive, eine im tiefsten un-brderliche Haltung? Ist es nicht genau die Einstellung, welche F. Buri apostrophiert hat (unter Verweis auf Worte und Verhaltensweisen von chistlichen Theologen)? - Mir will dennoch scheinen, daß es auch für uns sinnvoll ist, die neutestamentliche Unterscheidung zunächst beizubehalten. Dies allerdings in folgendem Sinn:

하지만 이것은 배타적, ‘심층적으로는 비(非)형제적’ 태도가 아닌가? 이것이 정확히 부리가 (기독교 신학자들의 말과 행동방식을 참조하며) 지적한 태도가 아닌가? 하지만 내게는 ‘먼저 신약성경적 구별을 유지하는 것’이 우리에게도 의미 있어 보인다. 물론 이것은 다음과 같은 의미에서다:

 

Es gibt eine Bruderschaft der Glaubenden. Glauben an Jesus Christus und sich zu Ihm bekennen kann man nicht allein, isoliert, für sich. Der Glaube weist mich an andere, die in dieser innersten Glaubensentscheidung mit mir eins sind. Nur in der Gemeinschaft mit ihnen, getrgen von ihrer Überzeugungsstärke und ihrer Fürbitte, kann ich glauben, bekennen und als Christ zu leben versuchen. Glaube an Gott in Christus ist in diesem Sinne >>sozial<<: Er ist Glaube in der Gemeinschaft der Gläubigen. Der Glaube, durch sein Wesen selbst und nicht nur per accidens, macht die Glaubenden zu dem einen >>Leib Christ<<, zur Kirche, und macht sie untereinander zu Brüdern. Es mag einsame weltanschauliche Überzeugungen oder einsame mystische Erleuchtungen geben. Aber ein einsamer christlicher Glaube wäre eine contradictio in adiecto. Dies widerspreicht der Struktur des Glaubens selbst (vgl. dazu Kap. X meines Buches: Wirklichkeit und Glaube II: Der persönliche Gott, 1969).

신자들의 형제관계(형제애)가 있다. 예수 그리스도를 믿고 그분에 대해 신앙고백을 우리는 자기 힘으로, 고립되어, 홀로 할 수 없다. 신앙은 ‘이 가장 심층적인 신앙결정에 나와 하나인 자들’을 네게 가리킨다. 오직 그들과의 공동체 안에서 그들의 확신시킴의 힘과 그들의 중보기도의 지원을 받아 나는 믿고, 신앙고백 하고, 기독교인으로 살기를 꾀할 수 있다. 그리스도 안에서의 하나님에 대한 믿음은 이런 의미에서 >>사회적<<이다: 그 믿음은 신자들의 공동체 안에서의 믿음이다. 신앙은 우연적으로(per accidens)뿐만 아니라 그것(신앙)의 본질 자체를 통하여, 신자들을 >>그리스도의 몸<<, 교회로 만들고, 그들을 서로 형제로 만든다. 고독한 세계관적 확신이나 고독한 신비적 깨달음이 있을 수 있다. 그러나 고독한 기독교 신앙은 ‘형용의 모순(contradictio in adiecto)’이다. (형용의 모순은 예를 들면 ‘긴 점(點)’과 같은 모순된 표현을 말함.) 이것은 신앙의 구조 자체에 모순이 된다 (이에 관해서는 나의 책 [현실과 신앙 II: 인격적 하나님, 1969], 10장을 참고하시오).

 

So entsteht die Brüderlichkeit unter den Glaubenden. Freilich ist nicht jeder in diesem Sinne ein Bruder, welcher von sich sagt, er glaube an Christus. >>Christus<< könnte für ihn ja z. B. auch eine reine Ideologie sein. Er könnte zu denen gehören, die nur sagen: >>Herr, Herr ...<< - Die echte Brüderschaft der Glaubenden ist aber nun so geartet, daß sie die Brüderlichkeit nicht für sich behält. Brüderlichkeit des Glaubens ist kein esoterischer Besitz, welcher uns gegen >>die draußen<< abgrenzt, sondern Brüderlichkeit des Glaubens tendiert dazu, sich auszudehnen und auch die einzubeziehen, welche außerhalb der christlichen Gemeinschaft leben. Jeder Mensch ist nach dem Neuen Testament ein Nächster, aber nicht jeder ist zunächst ein Bruder. Indessen tendiert die Brüderlichkeit unter den Glaubenden eben dazu, sich auf alle Nächsten auszudehnen, sie einzubeziehen. Darum kann das Wort >>Bruder<<, wie wir an Matthäus 25 sahen, gelegentlich auch in einem universalen Sinne verwendet werden.

이와 같이 형제다움이 신자들 사이에서 발생한다. 물론 스스로 ‘나는 그리스도를 믿습니다’라고 하는 자들 모두가 그러한 의미의 형제인 것은 아니다. 예컨대 그에게 >>그리스도<<는 하나의 순수 이데올로기일 수도 있다. 그 자는 단지 >>주여, 주여 ...<<라고 하는 자들 축에 속할 수도 있다. 하지만 이제 신자들의 참된 형제애는 ‘그들이 형제다움을 자신들을 위해 소유하는 특성’을 지니지 않는다. 신앙적 형제다움은 결코 ‘우리를 >>외부 사람들<<과 단절시키는 비의적(秘儀的) 소유’가 아니라, 신앙적 형제다움은 밖으로 확장하고, ‘기독교 공동체 밖에서 사는 자들’도 포함하는 경향이 있다. 신약에 따르면 모든 인간이 이웃이지만, 모든 자들이 지금 형제인 것은 아니다. 그럼에도 불구하고 신자들 사이의 형제다움은 ‘모든 이웃에게로 확장하고, 그들을 포함하는’ 경향이 있다. 그러므로 우리가 마25장에서 보았듯이, >>형제<<라는 말은 때에 따라서는 일반적 의미로도 사용될 수 있다.

 

Man mag einwenden, die Untercheidung zwischen dem Nächsen und dem Bruder sei durch die urchristliche geschichtliche Situation bedingt, in welcher die Gemeinde genötigt war, aufs engste zusammenzuhalten und sich als >>In-group<< gegen die >>Out-group<< abzuheben. Heute aber sei die geschichtliche Situation verändert, und so verliere diese Unterscheidung ihren Sinn. Diese Betrachtungsweise verkennt indessen die soeben beschriebene expandierende Dynamick im neutestamentlichen Verständnis von Brüderlichkeit, weche darauf tendiert, alle in die >>In-group<< einzubeziehen.

혹자는 ‘이웃과 형제의 구별이 >신앙 공동체가 아주 친밀히 결합하고, >>외부 그룹<<에 대해서 자신들을 >>내부 그룹<<으로 구분하지 않을 수 없었던< 초대교회의 역사적 상황에 기인한다’고 반론을 제기할 수도 있다. 하지만 오늘날은 역사적 상황이 바뀌었고, 그리하여 그 구분이 그 의미를 상실했다는 것이다. 그렇지만 이 시각은 방금 언급한, >모든 자들을 >>내부 그룹<<안으로 포함시키는 경향이 있는<, 형제다움에 관한 신약성경적 이해의 확장적 역동성을 이해 못하고 있다.

 

Übersetzen wir nun aber diese Dynamic in unsere moderne geistige Situation (eine Welt, pluralistische Gesellschaft), so ergibt sich uns folgendes: Es geht keineswegs einfach um Bekehrung der Ungläubigen. Nicht auf diese Weise dehnt die Brüderlichkeit sich aus. Buri scheint mir in dieser Hinsicht etwas zu karikieren und für unser Glaubensbewußtsein bereits verstaubte Denkschemata zu verwenden. Es geht vielmehr darum, daß mich die Brüderlichkeit mit denen, die sich mit mir zu Christus bekennen, zur Brüderlichkeit gegenüber allen Menschen inspiriert und motiviert. In der Brüderlichkeit mit den Brüdern im Glauben kann ich die Erfahrung machen, daß der Mensch mir im Horizont des Gebets erst wirklich zum Mitmenschen wird. Und im Licht dieser Erfahrung wird mir dann jeder Mensch zum Bruder.

하지만 우리가 이제 이 역동성을 우리의 현대의 정신적 상황(단일한 세계, 다원주의 사회)에 옮겨 놓으면, 다음의 결과가 된다: 결코 단순히 불신자(不信者)들의 개종이 중요한 게 아니다. 그 같은 방식으로 형제다움이 확장하는 게 아니다. 내 생각에는 부리가 이 관점에서 뭔가를 희화화하고, 우리의 신앙의식을 표현하기 위해 이미 케케묵은 도식적 사고를 사용하는 것 같다. 오히려 중요한 것은 ‘>나와 함께 그리스도에 대한 신앙고백을 하는 자들<과의 형제다움이 나를 모든 자들에 대한 형제다움으로 이끄는 영감과 동기를 준다’는 사실이다. 신앙의 형제들과의 형제다움 중에 나는 ‘사람이 내게 기도의 지평에서 비로소 실제로 이웃이 된다’는 경험을 할 수 있다. 그리고 그 때에 이 경험의 관점에서 모든 자들이 내게 형제가 된다.

 

Es gibt m. E. keine >>doppelte Ethik<<: eine menschliche und eine christliche. Es gibt kein doppeltes Normensystem. Als Christ wahrhaft leben heiße: menschlich leben und brüderlich gegenüber allen Menschen. Aber es gibt eine spezifische Motivation und Inspiration zur Brüderlichkeit, also zur wahren Menschlichkeit gegenüber allen Menschen, welche aus dem gemeinsamen und brüderlichen Bekenntnis zu Christus erwächst. Sie inspiriert uns nicht nur zur Gerechtigkeit und zur Achtung vor der Menschenwürde, sondern zur operbereiten Liebe zum Menschen und nötigenfalls auch zum Leiden, damit Menschlichkeit und allgemeine Brüderlichkeit sich realisiere.

내 생각에는 결코 >>이중 윤리<<, 곧 인간 윤리와 기독교 윤리가 존재하지 않는다. 결코 이중적 규범체계가 존재하지 않는다는 말이다. ‘참되게 기독교인으로 산다는 것’은 ‘인간으로 살고, 모든 자들에게 형제로 사는 것’을 의미한다. 그러나 어떤 특별한 >형제다움에 이르는 동기와 영감<이 존재하고, 따라서 >‘그리스도에 대한 공동의, 형제적 신앙고백’에서 발생한, 모든 인간에 대한 참된 인도주의 정신<에 이르는 동기와 영감이 존재한다. 그것(참된 인도주의 정신?)은 ‘의(義)’와 ‘인간 존엄의 존중’에 대한 영감을 우리에게 줄 뿐만 아니라, 인간에 대한 헌신적 사랑과 필요한 경우 고난까지 감수하게 하여, 인간성과 보편적 형제다움이 실현되게 한다.

 

Ohne das Licht des Evangeliums Christi kann uns jeder Mensch zum Bruder werden. Darum sind Nichtchristen oft die besseren Brüder als Christen. Im Lichte des Evangeliums aber muß (oder müßte) uns jeder Mensch zum Bruder werden, und wir haben keinen irgendwie vertretbaren Grund mehr, uns dem Anspruch des Nächsten auf Brüberlichkeit zu entziehen.

그리스도의 복음의 빛 없이 우리 모두는 형제가 될 수 없다. 그러므로 비기독교인들이 종종 기독교인들보다 더 나은 형제들일 수 있다. 그러나 복음의 빛(관점)에서 보면 모든 자들이 우리에게 형제가 되어야 하고 (혹은 그랬으면 좋겠고), 우리에게는 더 이상 >형제다움에 대한 이웃의 요구<에서 벗어날 그 어떤 정당한 근거도 없다.

 

Was aber ist nun >>Brüderlichkeit<< - gleichgültig, ob sie vom Christen oder vom Nichtchristen geübt wird? - Es ist jene Haltung, die mich gegenüber dem andern Menschen und gegenüber seinem Selbst-Sein so offen werden läßt, wie ich es gegenüber Gott, dem Herrn unseres Daseins, und gegenüber mir selber sein möchte. Der andere Mensch wird als der, der er ist, bejeht und so in die Lage versetzt, auch mich in derselben Weise zu bejahen. So entspricht es dem Doppelgebot der Liebe, welches für Jesus das grundlegende Gebot war.

하지만, 기독교인이 하든, 비기독교인이 하든 그게 중요한 건 아닌데, 이제 >>형제다움<<이 무엇인가? 그것은 ‘내가 우리의 삶(존재)의 주님이신 하나님에 대해, 그리고 내 자신에 대해 개방적이기를 바라듯, 나로 하여금 다른 사람들에게, 그의 자아 존재에 대해 개방적이게 하는 태도’이다. 다른 사람은 현재의 그 자신으로서(지금의 모습 그대로)< 긍정되고, 그리하여 또한 나를 그와 동일한 방식으로 긍정해야 할 입장이 된다. 그리하여 그것(형제다움?)은 >예수께 근본적 명령이었던, 이중의 사랑 명령(남이 네게 해주기를 바라는 대로 그에게 행하라)<과 일치한다