초대 기독교 교부들 >1<

Early Christian Fathers

초대교회 교부 (서기 1, 2 세기)

 

출처: The Library of Christian Classics: Ichthus Edition

Editor: Cyril Charles Richardson

 

Introduction to Early Christian Literature and Its Setting

서문: 초대교회 기독교 문학과 그 배경

 

The Literature

문학

 

The most striking facts about early Christian literature are its rich variety and its almost exclusively Gentile authorship. Outside the New Testament writings little belongs to the first century, the only considerable document being Clement's Letter to the Church of Corinth. But the second century saw an increasing literary activity among Christians, which swelled to a flood toward its end.

초기 기독교 문학에 있어서 놀라운 점은 그것의 폭넓은 다양성, 그리고 거의 대부분의 저자들이 이방 민족 출신들이라는 사실에 있다. 신약성경 밖을 고려하면, 1세기의 글들은 거의 없고, 단지 클레멘트가 고린도 교회에 보낸 서신이 그 기간의 비중 있는 글로 취급될 수 있다. 그러나 2세기에는 많은 기독교인들이 글을 남겼고, 2세기 말에 이르러는 글의 홍수 시대가 된다.

 

To choose the works of the first two centuries that can be called "classics" is a difficult, even an arbitrary, task. It is the purpose of this volume to select a number of the most notable treaties, having in mind their representative character as well as their intrinsic worth. Thus an early sermon has been included despite its somewhat banal nature, while more weighty works such as the Apologies of Tatian and Theophilus have been excluded. Justin and Athenagoras must suffice to indicate that class of literature. It has not, however, been possible to include every type of early Christian writing. There is no apocalypse, no apocryphal gospel, no Christian poetry. Yet the selection made will give a good indication of the temper of second century Christianity and the quality of its literature.

"정평 있는 고전"으로 불릴 만한 1, 2 세기의 글들을 선별하는 일은 힘든, 심지어 독단적인 작업이다. 이 책의 목표는 가장 유명한 몇몇 논설들을 선별하여 싣는 것이고, 여기에는 그 글들의 본질적 가치와 함께 그것들의 대표적 특징들이 고려되었다. 그리하여 약간은 평범한 내용이지만 초기의 설교 한편이 포함되었고, 타티안(Tatian)과 테오필루스(Theophilus)의 '기독교 변증(변별하여 증명함)'들과 같은 좀 더 비중 있는 글들이 제외되었다. 저스틴(Justin)과 아테나고라스(Athenagoras)는 그런 유(類)의 글을 남겼다고 할 수 있다. 그러나 초기 기독교 글들의 모든 유형들을 포함시키기는 건 불가능했다. 묵시문학(계시문학) 작품, 묵시적 복음, 기독교 시(詩)는 없다. 그럼에도 이 선별작업은 2세기 기독교의 기질과 그 문학적 특성을 잘 보여줄 것이다.

 

The earliest Christian writings after the New Testament are customarily known under the title "Apostolic Fathers." It is to a French scholar of the seventeenth century, Jean Cotelier, that we owe this grouping. In 1672 he published two volumes entitled SS. Patrum qui temporibus apostolicis floruenunt ... opera edita et inedita, vera et suppositicia. This collection included the letter ascribed to Barnabas, the Shepherd of Hermas, two letters of Clement (of which only one is genuine), seven of Ignatius, and one of Polycarp, along with the account of the latter's martyrdom. All but Barnabas and Hermas will be found in this volume. Later on, the anonymous brief addressed to Diognetus and the fragments of Papias and Quadratus were added to the collection by Andreas Gallandi in his Bibliotheca veterum Patrum, 1765. Finally, with the discovery of the Didache by Byrennios in 1873, this tractate too came to find a place in editions of the Apostolic Fathers.

신약성경 이후 최초의 기독교 문헌들은 관례상 "사도적 교부들"의 글들로 일컬어진다. 이 그룹 명칭은 17세기 프랑스 학자 Jean Ctelier가 붙인 것이다. 1672년 그는 'SS. Patrum qui temporibus apostolicis floruerunt ... opera edita et inedita, vera et suppositicia'라는 서명의 두 권의 책을 출간했다. 이 선집에는 바나바(의 작품으로 보이는) 서신, 목자 헤르마스, 클레멘트의 두 서신들 (이 중 하나만 그의 작품으로 인정되고 있음), 이그나티우스의 일곱 서신들, 폴리갑의 서신, 폴리갑의 순교 이야기가 담겨있다. 바나바와 헤르마스를 제외한 모든 글들이 이 책에 수용될 것이다. 나중에 디오그네투스(Diognetus)에게 쓴 작자 불명의 서신과 파피아스(Papias)와 콰드라투스(Quadratus)의 단편들이 Andreas Gallandi의 선집 'Bibliotheca veterum Patrum, 1765'에 수록되었다. 마지막으로, 1873년 비레니오스(Byrennios)의 디다케(Didache, 교리, 교훈) 발견으로 이 논설도 '사도적 교부들' 책들에서 자리를 잡게 된다.

 

These writings do not form a unity either in date or in type. The earliest is Clement’s Letter, about A.D. 96. The latest are the sermon mistakenly known as his Second Letter, and the brief addressed to Diogenetus. Both these were written somewhat before the middle of the second century. Other Christian literature not included in the Apostolic Fathers also comes from this period, as, for instance, the Apology of Aristides (about A.D. 130) and the Odes of Solomon (before A.D. 150). Yet, on the whole, the collection can be said to comprehend most of the significant Christian literature between the New Testament period and that of the great Apologists.

이 글들은 시기와 유형이 다양하다. 가장 이른 것은 서기 96년경의 '클레멘트 서신'이다. 가장 늦은 것들로는, 클레멘트의 두 번째 서신으로 잘 못 알려진 설교, 디오그네투스에게 쓴 서신이 있다. 이 두 글들은 대략 2세기 중반 이전에 작성되었다. 사도적 교부들에 포함되지 않는 다른 기독교 문학 작품들, 예컨대 '아리스티데스(Aristides)의 변증, 서기 130년 경', '솔로몬 서정가곡, 서기 150년 이전'은 이 시기의 작품들이다. 그럼에도, 대체로 이 작품 선별은 신약성서 시대와 대(大)변증자(호교자)들 시대 사이의 대부분의 기독교 문학을 포괄하고 있다 할 수 있다.

 

In type, the letter predominates. Even the account of Polycarp’s martyrdom is a letter, from the church of Smyrna to that of Philomelium. The Letter of Barnabas is a theological tract, which attempts to grapple with the problem of the significance of the Old Testament for Christianity. It is a good example of the use of the epistolary form for a literary convention. Another instance is the piece addressed to Diognetus. While it bears the title of a letter, it is really a brief for Christianity. The earliest Christian sermon, as we have observed, is misleadingly called “Clement’s Second Letter.” Actually, however, it is a homily, and only by accident did it get dubbed an epistle.

장르에서는 서신이 우위를 점하고 있다. ‘폴리갑의 순교’ 이야기조차 서머나 교회에서 필로멜리움 교회에 보낸 서신이다. 바나바 서신은 신학서이고, 이것은 기독교에 있어서 구약성서의 중요성 문제에 관해 논하고 있다. 이는 문학계에서 서간문 형식을 사용한 좋은 예이다. 다른 예로는 디오그네투스에게 쓴 글이 있다. 이것이 서신의 형식을 취하지만, 실제로는 기독교계에 해주는 말이다. 우리가 살펴보았듯이, 최초의 기독교 설교는 우리가 오해하기 쉬운 “제 2 클레멘트 서신”으로 불린다. 그러나 사실 그것은 설교(훈계)이고, 우연히 서신으로 불렸을 뿐이다.

 

Of the other works in this group, the Shepherd of Hermas is an apocalypse, dealing with repentance after baptism; the Didache is a Church manual; while the fragments of Papias and Quadratus are from theological treaties. The former wrote five books entitled Explanations of the Lord’s Sayings. They were apparently a running commentary on Jesus’ utterances, interspersed with a good deal of oral tradition. Quadratus’ work was an apology addressed to the emperor Hadraian.

이 그룹에 속하는 다른 글들 중에, 목자 헤르마스는 세례 이후의 회개를 다루는 묵시록(黙示錄), 디다케는 교회 입문서(안내서)이고, 파피아스와 콰드라투스의 단편들은 신학논설에 속한다. 전자는 다섯 권의 >주의 어록(語錄) 해설서<를 내놓았다. 이것들은 외관상으로는 다량의 구전(口傳)들과 함께 산재되어 있는 예수님의 어록에 대한 간단한 주석이다. 콰드라투스의 글은 황제 하드라이안(Hadrian)을 지목하여 쓴 기독교 변증서이다.

 

What marks these writings, taken as a whole, is their literary simplicity, their earnest religious conviction, and their independence of Hellenistic philosophy and rhetoric. They are closer to the New Testament in their artlessness, and while they may lack something of its spiritual depth, they reveal an intense concern for its basic message. They come from a time when the Church was warring on two fronts ㅡ against pagan attack and internal schism. Hence their peculiar concern is for order. The unity of the Church around its leaders and the preservation of the faith from perversion are their dominant themes. In consequence the religious spontaneity of the New Testament writings gives place to a more moral and ecclesiastical note.

전체적으로 봤을 때, 이 문헌들을 특징짓는 것은 문학적 소박함, 진지한 종교적 신념, 헬라철학으로부터의 독립, 그리고 수사(修辭)이다. 그것들은 문학적 소박함(꾸밈없음)에 있어서는 신약성서와 닮았고, 영적 깊이가 부족할 때도 있었으나, 그것의 근본 메시지에 대한 강한 관심을 보이고 있다. 이 문헌들은 교회가 이교도 침략과 내부 분열이라는 두 전선(戰線)에서 싸우는 기간 중에 나왔다. 따라서 이 글들의 특별 관심사는 바로 ‘질서(규칙)’였다. 교회 지도자들 사이에서 필요한 교회 일치와 진리왜곡으로부터의 신앙보존이 이 글들의 주요 주제였다. 그 결과 신약성서의 신앙적 자발성이 좀 더 도덕적이고 교회적(성직적)인 특징에 자리를 내주게 된다.

 

The next important group of Christian writings in the second century is that of the Apologists. The earliest is perhaps the brief addressed to Diognetus, There follow the Apologies of Aristides, Justin, Tatian, Athenagoras, Theophilus, and, by the end of the century, of Clement of Alexandria and Tertullian. They are notable contributions to Christian literature. In Athenagoras, Clement, and Tertullian emerge writers of no small literary merit, who can vie with the best rhetoricians of the day. Their purpose is to defend the faith by making contact with the prevalent philosophies and by showing the superiority of Christianity. By means of the Logos doctrine which appears in John’s Gospel and is clearly formulated in Justin, they relate the revelation in Christ to a current way of thinking. But their leading theme is monotheism; and their sharpest attacks fall on the weaknesses of the ancient mythology. They do not primarily emphasize the place of Jesus Christ in the faith. They are addressing Gentiles who are not inheritors of the Old Testament monotheism. Hence the unity of God is their first concern. Particularly is this true of Athenagoras’ Plea.

다음으로 2 세기의 중요한 기독교 문헌 유형으로는 ‘기독교 변증’이 있다. 가장 이른 것으로는 아마 디오그네투스를 대상 삼아 쓴 서신일 것이다. 이것에 이어서 아리스티데스, 저스틴, 타티안, 아테나고라스, 테오필루스의 변증서들이 있고, 2 세기 말에 이르러는 알렉산드리아의 클레멘트와 테르툴리아누스의 변증서들이 있다. 이것들은 기독교 문학에 괄목할 만한 기여를 했다. 아테나고라스, 클레멘트, 테르툴리아누스는 대단한 문학적 소양을 보여주었고, 이들은 당대의 가장 유능한 달변가(수사학자)들과도 겨룰 수 있을 정도였다. 이들의 저술 목적은 당시의 유행했던 철학과 접하여 기독교의 우위를 보여줌으로써 신앙을 변호(방어)함에 있다. 그들은 요한복음에 나오고 저스틴이 명료하게 확립한 로고스 교리를 수단으로 그리스도 안에서의 계시를 당시의 사고방식과 관련지었다. 그러나 이들의 주된 주제는 일신론(유일신론)이었고, 이들의 가장 예리한 공격은 고대 신화의 약점들을 겨누었다. 신앙 안에서의 예수 그리스도의 자리는 그들에게 우선적 강조점이 아니었다. 그들은 구약성서의 일신론의 계승자들이 아닌 이방인들에게 말을 걸고 있다. 따라서 하나님의 단일성(unity, 한(one) 분이심)이 그들의 제 일의 관심사였다. 특히 아테나고라스의 변증(해명)이 그러하다.

 

A third group of early Christian writings is the apocryphal literature. Of this a great deal has come down to us. Much of it, however, is later than the second century, and much of it is heretical in nature, being tinged with a Docetic point of view. In general this literature is Christian romance. There are tales of Jesus and the apostles which are told to satisfy the curiosity awakened by the paucity of incident in many of the New Testament accounts, and to meet the yearning for the miraculous. Popular folklore is blended with Gospel material, and legend upon legend is created in the style of a novelist with a pious imagination.

초대 기독교 문헌들의 세 번째 그룹은 묵시문학이다. 이러한 많은 문헌들이 현존한다. 그러나 많은 문헌들이 2 세기 이후 작품들이고, 많은 것들이 근본적으로 이단이며 가현설의 기미가 있다. 전반적으로 이 문학장르는 기독교 로맨스(가공적 이야기)이다. 예수님과 사도들의 이야기들이 있는데, 이것들은 많은 신약성서 이야기들의 사건의 희소성에 기인한 호기심을 채우고, 기적에 대한 동경을 만족시키기 위해 사용되었다. 통속적 민담이 복음 이야기와 혼합되었고, 신앙적 상상력으로 전설 위에 전설이 소설 형식으로 창작되었다.

 

Then there is Christian poetry. Little of this has survived, the most significant work being the Odes of Solomon. This is the first Christian hymnbook that we possess. It was almost certainly written in Greek sometime before A.D. 150, though it has come down to us only in Syriac, and in a partial Coptic version. The Odes are hymns of praise, displaying a mystical spirit akin to that of John and Ignatius, and free from speculative thought.

다음으로 기독교 시(詩)가 있다. 기독교 시는 현존하는 게 거의 없고, 가장 주목할 만한 작품으로는 솔로몬 서정가곡이다. 이것은 현존하는 최초의 기독교 찬송가책이다. 이것은, 비록 시리아어(語)로만, 혹은 부분적으로 콥틱어(語)로 된 것이 우리에게 전해졌지만, 서기 150년 이전 어떤 시기에 나온 건 거의 확실하다. 오데스(Odes, 서정가곡)는 찬양곡들이고, 요한과 이그나티우스의 신비적 영성과 유사함을 보여주고, 사변적이지 않다.

 

Another group of early Christian writings is composed of the stories of martyrdoms. The simple but stirring tale of Polycarp’s suffering forms the theme of the Letter of the Church of Smyrna to that of Philomelium. Other important accounts concern the persecutions in Lyons and Vienne; the martyrdoms of Perpetua and Felicitas in Carthage; of Carpus, Papylus, and Agathonice in Pergamon; and of Apollonius in Rome. There have also been preserved some official court proceedings of the trials and executions of Christians. Notable are those of Justin, and of the martyrs of Scili in North Africa.

다른 유형의 초대 기독교 문헌들은 순교 이야기이다. 단순하지만 감동적인 폴리갑의 고난 이야기는 필로멜리움 교회에 보낸 서머나 교회의 서신의 주제를 규정짓는다. 리용(Lyons)과 비엔느(Vienne)에서의 박해, 카르타고에서의 페르페투아와 펠리키타스의 순교, 버가모에서의 카르푸스, 파필루스, 아가토니케의 순교, 로마에서의 아폴로니우스의 순교도 중요한 이야기 소재였다. 공식적 법원 재판 과정과 기독교인 처형 이야기도 있다. 주목할 만한 것들로는 순교자 저스틴과 북아프리카 스킬라(Scilla) 지역에서의 순교자들이 당한 그러한 일들이다.

 

Finally, there are the Christian forms of Gnostic and anti-Gnostic literature. Most of the former has persisted, though excerpts in the writings of Church Fathers enable us to reconstruct the systems of the great Gnostic teachers such as Valentinus, with some accuracy. A number of the early Fathers wrote against Gnosticism ㅡ Justin, Rhodo, Melito, Theophilus, Modestus, and others ㅡ but their works have not survived. The five books of Irenaeus, Refutation and Overthrow of the Pretended but False Gnosis (usually referred to as Against Heresies), are the first full-length treatise we have giving the Catholic reply to various Gnostic systems. It is, indeed, more than this, for it includes a careful exposition of the faith; and it is unfortunate that its text has been preserved only in a Latin translation. The significance of Irenaeus cannot be overestimated. While he is neither a penetrating nor a systematic thinker, he sums up the main lines of the Catholic development of the second century; and from him there flow the two differing streams of Western and Eastern Christianity.

끝으로 기독교적 형태의 영지주의와 반(反)영지주의 문학이 있다. 전자의 경우 대부분 현존하기도 하지만, 교회 교부들의 글들에 나오는 그것의 초록(抄錄)(요약)들은 우리로 하여금 어느 정도 명확하게 발렌티누스와 같은 대(大) 영지주의 교사들의 사상체계를 재구성 할 수 있게 해준다. 여러 초대 교부들, 예컨대 저스틴, 로도, 멜리토, 테오필루스, 모데스투스, 기타 다른 자들이 영지주의에 대항하여 글을 썼으나, 그 글들은 현존하지 않다. 이레나에우스의 5책(冊), 곧 (보통 ‘이단논박(Against the Heresies)으로’ 알려진) ‘외관상 그러나 그릇된 영지(靈識, Gnosis)에 대한 논박과 타도’는 다양한 영지주의 체계들에 대한 카톨릭의 답변을 담고 있는 현존하는 최초의 긴 논설이다. 그것은 실로 그 이상이다, 왜냐하면 그것이 신앙에 대한 신중한 해설을 담고 있기 때문이다. 그리고 그 본문이 오직 라틴어 번역본만 있다는 건 아쉬운 부분이다. 이레나에우스는 매우 중요한 인물이다. 그는 통찰력 있는 사상가도 체계적 사상가도 아니었으나, 2 세기 카톨릭 사상의 주류(主流)를 개괄하고 있다. 그리고 그에게서 상이한 두 물줄기 서방 교회와 동방 교회가 발원하고 있다.

 

Such are the types of Christian writing in the first two centuries. Almost all of it was penned by Gentiles. Practically no Jewish Christian literature has survived. It is possible that Clement of Rome and Hermas were Hellenistic Jews; and it is to our loss that the Memoirs of Hegesippus, a Hellenistic Jew of the Orient, have perished. These Memoirs comprised five books and constituted a polemic against Gnosticism. They contained also some historical details of the early Palestinian Church, of which Eusebius has preserved some fragments in his Ecclesiatical History. At the end of the second century one of the main sources underlying the pseudo-Clementine literature was written; and this gives us some knowledge of Jewish Christianity. But it is remarkable with what rapidity the Christian faith, born in the obscure environment of Galilee, should have become a Gentile religion, enlisting the efforts of Gentile writers of distinction, while Jewish Christianity should have dwindled in importance. Judaizers were, to be sure, a force to be reckoned with in the days of Ignatius, and from time to time we hear of them in the writings of later Church Fathers such as Epiphanius. But they have left no significant body of literature. Separated from their countrymen by their religious convictions, and from the Holy City by the destruction under Titus, Jewish Christians eked out a precarious and isolated existence, until, having splintered into various groups, they were almost extinct by the fifth century, though a number of their ideas survived in Islam. It was the Greek, rather than the Jew, who became the inheritor of the Christian message ㅡ a fact which should give pause to those who unduly exaggerate the importance of Hebrew above Greek thinking.

이상과 같은 것이 첫 두 세기의 기독교 문학의 유형들이다. 거의 대부분이 이방인들의 저작들이다. 실제로 유대인 기독교 문학은 남아있지 않다. 로마의 클레멘트와 헤르마스가 헬라계 유대인들이라고는 할 수 있다. 그리고 아시아의 헬라계 유대인 헤게시푸스의 회고록이 사라진 것은 우리에게 손실이다. 이 회고록은 5책으로 되어 있고 영지주의에 대한 논쟁을 담고 있다. 이 책들은 또한 초대 팔레스타인 교회에 관한 약간의 상세한 역사를 담고 있는데, 유세비우스는 그의 ‘교회사’에 그 내용의 일부를 기록해놓았다. 2 세기 말에 위(僞)클레멘트 문학의 저변을 이루는 주요 출처들 중 하나가 작성되었고, 이것은 우리에게 유대인 기독교에 대한 약간의 지식을 전해준다. 그러나 갈릴리라는 구석진 환경에서 발생한 기독교 신앙이 탁월한 이방인 필객(筆客)들의 노고의 지지를 힘입어 매우 신속히 이방민족의 종교가 되었고, 유대인 기독교는 중요도가 감소한 사실은 주목할 만한 일이다. 사실 이그나티우스 시대에 유대교적 기독교인들은 하나의 고려대상 세력이었고, 간간이 우리는 에피파니우스와 같은 이후의 교부들의 글에서 그들에 관한 내용을 보게 된다. 하지만 그들은 의미 있는 문학 작품들을 남기지 않았다. 유대인 기독교인들은, 종교적 신념 때문에 고향 사람들과 분리되고, 티투스에 의해 거룩한 도성(예루살렘)이 파괴되어 그곳에서 떠나 있었기에, 여러 무리들로 분열된 후, 비록 많은 그들의 사상이 이슬람교에 잔존하긴 했지만, 5 세기에 이르는 동안 거의 소멸될 때까지 불확실하고도 고립된 삶을 근근이 버티며 살았다. 기독교 메시지의 계승자는 유대인들이 아니라 그리스인들이었다. 이 사실은 부당하게 헬라(그리스)사상보다 히브리 사상의 중요성을 더 과장하는 자들에게 경각심을 준다.

 

 

The Setting

배경

 

The introductions to the various documents in our volume will provide the reader with the requisite information to appreciate their setting and importance. It may, however, be appropriate here to characterize briefly the main lines of the Christian development in the second century.

이 책에 수록된 여러 문헌들에 앞서 나오는 도입 부분들은 독자들로 하여금 그것들의 배경과 중요성을 이해하는 데 필요한 정보를 제공할 것이다. 여기서는 2 세기 기독교 발전의 주류(主流)의 특징을 간단히 언급함이 적절할 것 같다.

 

The expansion of Christianity in this period was rapid and far-flung. It penetrated Mesopotamia to Edessa and Arbela and reached as far west as the interior of Spain, and perhaps the southern coast of Britain. Christians were to be found on the Rhone in Gaul, and even on the Rhine. The Dalmatian coast was beginning to be missionized. The Church was taking root in North Africa, Cyrenaica, and interior Egypt, as well as consolidating and enlarging its gains in Syria, Greece, Asia Minor, and Italy. The spread of the new faith naturally followed the great trade routes and was centered in the cities. Only gradually did it win the rural areas, where ancient traditions were more stubbornly defended.

이 기간의 기독교의 확산은 빠르고 광범위했다. 기독교는 메스포타미아를 관통하여 에데사와 아르벨라에 이르고, 멀리 서쪽으로는 스페인 내륙까지 미쳤으며, 아마도 브리타니아(Britannia, 영국) 남해안까지 도달했을 것이다. 기독교인들은 갈리아 론강(江), 심지어 라인강에서도 발견되었다. 달마티아 해안은 막 선교가 시작되고 있었다. 교회가 시리아, 그리스, 소아시아, 이탈리아에서 자리를 굳게 잡고 확산하는 한편, 북아프리카, 키레나이카, 이집트 내륙에서는 뿌리를 내리는 중이었다. 복음(새로운 신앙)의 확산은 자연스럽게 대(大)교역로들을 따라갔고, 도시들을 중심 사역지로 삼았다. 그리고 점차 시골지역으로 확산되었다. 그곳에서는 옛 전통들이 더 굳건히 지켜지고 있었다.

 

Primary among the marks of the period is the rise of the Catholic consciousness. By this phrase is meant the emergence of a distinctly ecclesiastical point of view, evident in the ordering of Church life. The kerygma, or “preaching,” of the New Testament becomes the regula fidei of the early Fathers. Didactic and ethical interests come to the fore. The faith is more carefully prescribed and the Church more exactly organized. The leading concern is to conserve the apostolic witness, and, while showing its relevance to pagan modes of thought, to guard against the extremes of Gnostic speculation and prophetic enthusiasm.

이 기간의 특징들 중 가장 중요한 것은 바로 카톨릭(Catholic) 의식(意識)의 생성이다. 이 문구가 의미하는 바는 ‘뚜렷이 교회적(성직적)인 관점’의 등장이고, 이는 교회생활의 규범화에서 분명히 드러난다. 신약성경의 케리그마, 즉 신약성경의 “설파(說破)”가 초대 교부들의 신앙규준(regula fidei)이 되었다. 교훈(설교)과 윤리에 대한 관심이 전면에 선다. 신앙은 좀 더 신중히 규정되었고, 교회는 좀 더 명확히 조직(체계화)되었다. 주된 관심은 사도들의 증언을 보존하는 일이었고, 그것의 이교도적 사고방식과의 연관성을 인정하면서도 극단적 영지주의 사변과 예언자적 광신(狂信)에 대항하는 일이었다.

 

Under the single bishop who, with his council of presbyters, rules the congregation, there is built up a closely knit organization which will be able to withstand the concerted persecutions of the third century. The bishop is the successor of the apostles, representing the localizing of the prophetic, teaching, and liturgical functions of the original apostolate. He becomes the center of the Church’s life, the living witness and guardian of its faith. Exactly how it came about that a single bishop should succeed to powers earlier vested in local bodies of presbyters, is not altogether clear; though much may be explained by the occasional settling of a apostle, prophet, or teacher of the original missionary ministry, in some locality. What, however, is clear is that the development was orderly, and that it was very widespread by the time of Ignatius. The obvious convenience of having a single administrative head, the economic necessity whereby a congregation could afford to maintain only one full-time official, the dominance of certain leading personalities, together with the suitability of having a single celebrant for worship ㅡ all these factors doubtless played a role in the rise of the monepiscopate. It is, indeed, already foreshadowed in the Pastoral Epistles, where Timothy and Titus are viewed as Paul’s delegates, entrusted with the supervision of the presbyteries in Ephesus and Crete. The final step is taken in the communities reflected in Ignatius’ correspondence. There the bishop is the bishop of a local congregation, and the term, originally synonymous with “presbyter,” now characterizes this distinctive office.

장로 평의회를 두고 교회 회중을 다스리는 일인(一人)의 감독(주교) 아래에 3 세기 연합된 핍박들에 대항할 수 있는 치밀하게 짜여진 조직이 확립되었다. 감독은 사도들의 계승자이고, 그는 원(原)사도직의 예언적, 교육적, 제의적 기능들의 현지화(현장화)를 실현한다. 그는 교회 생활의 중심, 교회 신앙의 살아있는 증인과 수호자가 된다. 어떻게 이전에 지역 장로회들에게 부여된 권한을 일인의 감독이 계승하게 되었는지는 명확히 밝혀지지는 않았으나, 상당 부분은 이따금씩 일부 지역에서 초창기(본래의) 선교사역의 사도, 예언자, 교사 직분들이 세워지는 과정에서 설명되어질 수 있다. 하지만 분명한 사실은 그 발전 과정에는 질서가 있었고 이그나티우스 시대에 이르러는 광범위하게 수용되었다는 것이다. 분명한 1인 교회행정 수반의 편의성, 한 교회가 단 1인의 전임 사역자를 두어야 하는 경제적 필요성, 몇몇 뛰어난 인물들의 막강한 카리스마(우월성), 예배 집전자가 1인이 됨의 적절성 ㅡ 이 모든 요인들이 일인감독제의 확립에 기여했음이 분명하다. 이것은 사실 이미 목회서신에서 그 징조가 나타나는데, 여기서 디모데와 디도는 바울의 대리인들이고, 에베소와 그레데의 장로들에 대한 감독의 책임이 주어졌다. 마지막 단계는 이그나티우스의 서신에 나온 공동체들에서 취해진다. 여기서 감독은 한 지역교회의 감독이며, 본래 “장로”와 동의어였던 이 명칭이 이제는 이 특별직에 사용된다.

 

The bishop is the living center of the Christian tradition. He is a prophetic as well as a sacramental person; and nothing more clearly reveals the second century attitude toward the episcopate than the description the Smyrnaeans give of their martyred bishop, Polycarp: he was "an apostolic and prophetic teacher" (Mart. Poly. 16:2).

감독은 기독교 전통의 살아있는 중심이다. 그는 성례전 집전자일 뿐만 아니라 예언자이다. 2 세기에 감독직에 대한 태도를 가장 분명히 보여주는 것은 서머나 교인들의 순교한 감독 폴리갑에 대한 언급이다. 그는 “사도적, 예언적 교사”였다 (순교자 폴리갑 16:2).

 

With the rise of the episcopate there emerges the importance of the great sees of Christendom, claiming apostolic foundation. The significance of the episcopate in Irenaeus, for instance, does not lie in a sacramental chain of ordinations, but in a chain of authorized teachers, which reaches back to the apostles. Of first importance among such sees is Rome, the center of Western Christianity, whose place of eminence is due both to its being the imperial city and to its being the city of Peter and Paul. It is, too, Christendom in miniature, for there Christians from all lands eventually turn up. In consequence, Rome is the ideal center from which to set one's compass of orthodoxy.

감독직의 등장과 함께 기독교 세계의 >사도적 기초(설립)를 주장하는 대(大) 주교-관할구들<의 중요성이 부각된다. 예컨대 이레나에우스의 사도직의 중요성(의미, 적법성)은 서품식(성직 안수식)이라는 예전의 연속성에 있지 않고 >사도들에게까지 거슬러 올라가는 공인된(권한을 부여받은) 교사직<의 연속성에 있다. 그러한 대교구들 중 가장 중요한 곳은 바로 서방 기독교의 중심지였던 로마였다. 이곳이 큰 명성과 존중을 받은 것은, 그것이 황제의 도시였고 또한 베드로와 바울의 도시였기 때문이다. 이곳은 또한 기독교의 축소판이었는데, 그 이유는 결국 모든 지역의 기독교인들이 거기에 나타났기 때문이다. 그 결과 로마는 기독교 정통의 범위를 확정짓기 위한 이상적인 중심지가 되었다.

 

The tradition of the faith, however, was incorporated in more than living personalities. It was enshrined in a book, and expressed in brief, formal statements suitable for baptismal confessions. The second century saw the rise of the New Testament canon and the formation of the earliest creeds. Both were partly determined by the pressure of heresy and the consequent necessity for the Church to make its message clear. But heresy was only one factor in the development. The internal needs of the Church were such that the tradition should be preserved in accepted writings and in authentic confessions.

하지만 기독교 전승은 살아있는 개인들 그 이상의 것으로 구체화되었다. 그것은 책으로 보전되었고, 세례 신앙고백에 적합하게 간략하게 정형화된 문구로 표현되었다. 2 세기는 신약 정경의 출현과 제일 이른 시기의 신경들의 형성을 목도했다. 이 두 가지는 부분적으로는 이단의 압력과 그에 따른 복음의 메시지의 명확성에 대한 교회의 필요에 의해 결정되었다. 그러나 이단은 그러한 발전의 한 요인이었을 뿐이다. 교회의 내적 필요는 전승이 일반적으로 용인된 문헌들과 공식적 신앙고백의 형식으로 보존됨을 요했다.

 

The New Testament canon has its origin in the high regard with which Christians from the first viewed the logia of the Lord and the writings of apostles. Until AD. 150, however, the only Bible of Christians was the Septuagint, the Greek Old Testament. This the Church had inherited from Judaism, and at first it sufficed. The Christian message entailed the explication of the Old Testament in the light of the acts and words of the Messiah. What was foreshadowed in the sacred books of the Law and the Prophets had now come to pass in the Christ. Hence Christian preaching was found on the Old Testament and on the living tradition of Jesus, passed from mouth to mouth. This feeling for personal witness was very strong in the Early Church. Papias, for instance, records his disdain for books and his preference for "the living and abiding voice." The tradition was not something dead, but a vital reality to be discovered from living persons. Yet the corruptions to which oral tradition was subject soon necessitated the writing of Christian books; and as the living witnesses to Christ and the apostles passed away, these books took on a new significance. They came to be read in worship, and by A.D. 150 they had gained the authority that had once belonged exclusively to the Old Testament.

신약성경은 그것의 원천(출처 자료)이 있는데, 원천에 대한 큰 존중심으로 기독교인들은 처음부터 주님의 어록과 사도들의 글을 대했다. 하지만 서기 150년에 이르기까지 기독교인들에게는 오직 그리스어 구약성경인 ‘70인역’만 있었다. 교회는 이것을 유대교로부터 물려받았고, 처음에는 그것으로 충분했다. 기독교 메시지는 메시야의 행동과 말씀의 빛으로 구약성경을 해석하는 게 필요했다. 율법서와 선지서에서 예시된 것이 이제 그리스도 안에서 성취되었다. 그리하여 기독교 메시지는 구약성경과 그리스도에 대한 살아있는 구전전승에서 발견된다. 초대교회에서 개인의 증언에 대한 이 호감은 매우 강했다. 예컨대 파피아스는 책들에 대한 그의 거부감과 “생생하고도 영구적인 음성”에 대한 그의 선호를 말했다. 전승은 죽어 있는 것이 아니라, 살아있는 사람들에게서 발견되는 생생한 현실(reality)이다. 그럼에도 구전에게 취약한 변조 문제는 곧바로 기독교 메시지의 문헌화의 필요성을 야기했다. 그리고 그리스도에 대한 생존하는 목격자들과 사도들이 점차 사망해가자 이 책들은 새로운 의미를 가지게 된다. 그것들은 예배 때 봉독되기 시작했고, 서기 150년경에 이르러서는 한때에는 오직 구약성경에게만 있었던 권위까지 덧입게 된다.

 

The actual formation of the canon, however, was both determined and hastened by the Gnostic rejection of the Old Testament. The sharp dualism of the Gnostics, who viewed the Jewish and Christian revelations as antithetical, found its clearest expression in Marcion, who flourished in the middle of the second century. He contrasted the good God revealed in Jesus Christ with the Old Testament God of retaliation and vengeance, whom he viewed as responsible for the evil in creation. In consequence, he did away with the Old Testament as the sacred book of Christians, and in its place he supplied a canon called "The Gospel and the Apostle." The "Gospel" was a form of our present Luke; the "Apostle" was a corpus of ten letters of Paul. Both the Gospel and Paul he expurgated of Old Testament references, to suit his theology. The Catholic canon was doubtless framed with Marcion's in view, though it was not until the fourth century that there was final unanimity on which books should be included. Three of the works in our present volume (I Clement, II Clement, and the Didache) were at one time part of the New Testament in some areas of the Church.

하지만 정경의 실제적 형성은 영지주의자들의 구약성경 배제로 인해 재촉되고 결정되었다. 유대교의 계시와 기독교의 계시를 대조적으로 이해한 영지주의자들의 명확한 이원론은 그 분명한 예로 마르키온에게서 볼 수 있다. 그는 2 세기 중반에 활약했던 자이다. 그는 예수 그리스도 안에서 계시된 선한 신(神)과 보복과 복수의 구약성경의 신(神)을 대조시켰다. (구약성경의 하나님께서 얼마나 자비로우신 분이신지 모르기에 하는 정신 나간 행동. 성경 읽기에 게을러 성경 지식이 형편없는 자가 신학을 하면 이단 되는 건 시간문제다. 국역자 왈.) 그는 이 구약의 신에게 창조세계 안의 악의 책임이 있다고 봤다. 그리하여 그는 기독교의 성경에서 구약성경을 제외했고, 그 자리에 “복음과 사도”라는 경전을 삽입했다. “복음”은 현재 우리의 누가복음의 한 형태이고, “사도”는 10 바울 서신의 합체이다. 그는 자신의 신학에 맞게 “복음과 사도”의 해설의 관련자료에서 구약성경을 제외했다. 카톨릭 경전은 분명 마르키온의 경전을 고려하며 그 틀이 잡혔다. 4 세기가 되어서야 어떤 문헌들이 정경에 포함되어야 할지에 대한 일치된 최종 합의가 나오긴 했지만 말이다. 이 책에 나오는 글들 중 세 개(1 클레멘트, 2 클레멘트, 디다케)는 한때는 일부 지역에서 교회의 신약성경에 들어 있었다. (마르키온이 이단이긴 했어도 신약성경의 기본 틀(복음서와 사도(서신)들)을 잡아 놓았다는 사실은 인정된다는 말임.)

 

The creed developed as a baptismal formula. The most important is the Roman symbol which underwent various revisions until the seventh century, and came finally to be known as "The Apostles' Creed." Its primitive form is reflected in Irenaeus, and at the end of the second century Hippolytus gives us the first text of the three statements to which the baptized yielded assent on their immersion.

신조는 세례 예전 정식으로 사용되기 위해 개발되었다. 가장 중요한 것으로는 로마신조가 있는데, 이것은 7 세기에 이를 때까지 여러 개정들이 있었고, 마침내 “사도신경”으로 정착된다. 이것의 초기 형태가 이레나에우스의 글에 나타나고, 2 세기 말 히폴리투스는 우리에게 수세자(受洗者)가 세례 받을 때 동의해야 하는 세 고백들 중 첫 번째 것을 전해주었다.

 

The process whereby the faith became ordered in the episcopate, preserved in the canon, and defined in a creed, has its counterpart in the development of the liturgy. Throughout the second century prayer was still extemporaneous, though set forms and phrases had been taken over from the Jewish synagogue, and Christian prayers were gradually becoming stereotyped. We have an instance of a traditional intercessory prayer in I Clement (chs. 59 to 61), and some reflections of the Eucharistic prayer will be observed in Polycarp's martyrdom (ch. 14). The primitive prayers of the Didache survived in Alexandria, and, indeed, turn up two centuries later in Egyptian liturgies. But it was the structure, rather than the exact wording of the liturgy, that was early established. The way in which the Church should continue the action of Jesus at the Last Supper was a matter of grave importance. It was an action that was the center of the Church's life, for by this mystery the Christian believed he was incorporated into the very humanity of Christ (Justin, Apol. I, ch. 66).

주교단(감독단)에 의해 신앙이 정돈되고, 정경에 보존되고, 신경으로 정의되는데, 이 과정과 짝을 이루는 것이 바로 전례의 발전이다. 2 세기 내내 기도는 여전히 즉흥적이었다. 당시에 유대교 회당으로부터 물려받은 고정된 형식의 기도문이 있었고, 기독교 기도들도 점차 판에 박은 문구가 되었지만 말이다. 우리는 전통적인 중보기도의 한 예를 '1 클레멘트 (59-61장)'에서 볼 수 있고, 성만찬 기도가 반영된 것으로 보이는 부분을 '폴리갑 순교 (14장)'에서 볼 수 있다. 디다케의 초기 기도들이 알렉산드리아에 존속했고, 실로 2세기 지난 후에 이집트 전례(예배)에 나타났다. 그러나 초기에 확립된 것은 전례의 용어나 표현보다는 그것의 구조였다. 교회가 최후 만찬 때 예수께서 하신 행동을 지속시키는 방식이 매우 중요한 문제였다. 그것은 교회생활의 핵심이 되는 행위이다. 왜냐하면 바로 이 신비에 의해 기독교인은 자신이 그리스도의 인성(몸)과 연합됨을 알기 때문이다 (저스틴 변증 1, 66장).

 

By the turn of the first century the Eucharist was no longer a supper meal. The ceremony of the bread and wine had been attached to a service of lections and prayer, derived from the synagogue. The first description we have is in Justin's Apology (I, chs. 65; 67). The service takes place about dawn in a private house, and its order is as follows: lections, sermon, intercessory prayers, kiss of peace, offering of the bread and wine, consecration prayer, Communion. By the end of the century we have a text of the prayer in Hippolytus, though that learned Roman is careful to indicate that he is giving a pattern, not insisting on the exact words to be followed.

1 세기의 전환기에(1 세기 말, 2세기 초 경에)는 성만찬은 더 이상 저녁식사가 아니었다. 빵과 포도주 예전은 회당에서 유래한 성경봉독과 기도에 추가된 것이었다. 그 첫 언급이 저스틴 변증 (1, 65, 67장)에 나와 있다. 예배가 개인의 집에서 새벽에 드려졌고, 순서는 이와 같다: 성경봉독, 설교, 중보기도, 평화의 입맞춤, 빵과 포도주 봉헌, 축성(봉헌)기도, 성찬. 1 세기 말에 이르러 히폴리투스의 글에 기도문이 등장한다. 이 학식 있는 로마인이 조심스럽게 사람들이 정확한 어휘를 따라야 하는 것은 아니고 자신은 다만 형식(모형)을 제시하는 것이라고 말하고는 있지만.

 

The change from a supper meal to a dawn service arose from several factors. For one thing, slaves, who formed a significant part of a Christian congregation, were not free to attend an evening meal. Then again, imperial edicts had forbidden unlicensed clubs to hold such suppers. Moreover, to Gentiles, who dated their days from midnight, a supper on Saturday evening would have seemed an odd way of celebrating the day of the resurrection. Jews dated their days from sundown, and so the primitive Christian communities (envisaged in the liturgical section of the Didache) naturally celebrated the day of the resurrection with a Saturday supper. for Gentiles, however, this cannot but have seemed inappropriate.

저녁식사에서 새벽예배에로의 전환은 몇몇 요인들에 기인한다. 그 중 한 가지는, 기독교 회중의 중요한 일부를 차지하고 있던 노예들이 저녁 성찬 참여가 자유롭지 못했다는 것이다. 이에 더하여 황제의 칙령은 허가되지 않은 그런 저녁식사와 같은 집회를 금했다. 더욱이 자정을 한 날의 시작으로 삼는 이방인들에게 토요일 저녁의 식사는 부활절을 지키는 방식으로는 좀 이상해 보였을 것이다. 유대인들은 일몰시각을 한 날의 시작점으로 보았고, 초기 기독교 공동체는 (디다케의 예전 부분을 참고해보면) 자연스럽게 토요일 저녁 성만찬을 거행함으로 부활절을 시작했으나. 이방인들(비유대인 기독교인들)에게 이는 부적절할 뿐이었다.

 

Practically all the documents in our volume refer to the persecution of Christian, and of this a brief word may be said. It is a disputed point whether Christians in this early period were persecuted because of an official, imperial rescript forbidding their existence, or whether the action taken against them rested only on the general police powers of Roman magistrates. In any case there was persecution; but it was neither so incessant nor so widespread as is often imagined. There were spasmodic outbreaks of a savage nature, as Nero's action, or the condemnations of Ignatius and Polycarp, or the sad tale of the martyrs in Lyons and Vienne. But the State made no concerted attempt to stamp out Christianity until the days of Decius in the middle of the third century. Yet by their attacks on the Roman gods and by their refusal to sacrifice to the imperial genius, the Christians were always liable both to popular vengeance and to criminal prosecution.

사실상 이 책의 모든 문헌들이 기독교인 박해를 말하고 있고, 이에 대해 간략히 언급해보고자 한다. 기독교인들의 존재를 금하는 공식적 황제 칙령으로 이 초기 시대의 기독교인들이 박해를 받았는지, 혹은 그들에 대한 적대적 행위가 로마 행정장관(총독)들의 일반 치안유지권에 근거한 것이었는지는 논쟁의 여지가 있다. 어느 경우든 핍박은 있었다. 그러나 흔히들 상상하듯 그렇게 빈번히 혹은 그렇게 광범위하게 핍박이 있었던 것은 아니었다. 가끔 네로의 핍박, 이그나티우스와 폴리갑의 유죄판결, 리용과 비엔느에서의 슬픈 순교 이야기와 같은 야만적인 핍박이 있었다. 그러나 로마정부는 3 세기 중반 데키우스 전까지는 일치된 행동으로 기독교인들을 진압하려 하지는 않았다. 그럼에도 기독교인들이 로마의 신(神)들을 공격하고, 황제신(皇帝神, 혹은 황제상)에 제사지내는 걸 거부함으로 항상 대중의 공격과 형사소추에 노출되어 있었다.

 

Internally, the life of the Church in the second century was disturbed by two important movements ㅡ Gnosticism and Montanism. The former was an attempt to modernize the faith by accommodating it to the syncretic spirit of the age. During our period the type of Christianity that flourished in two widely separated centers, Edessa and Alexandria, was avowedly Gnostic; and not, indeed, until the turn of the second century did there emerge significant Catholic minorities in those areas.

내부적으로는 2 세기 교회 생활이 두 가지 운동들, 곧 영지주의와 몬타누스파에 의해 방해받았다. 전자는 기독교 신앙을 그 시대의 혼합주의 정신에 순응시킴으로 그것을 현대화 하는 시도이다. 이 시대 기독교가 널리 확산된 두 중심 지역, 곧 에데사와 알렉산드리아에서 번성한 기독교 유형은 명백히 영지주의적이었고, 실로 2 세기의 전환기에 이르기 전까지는 이 지역들에서 중요한 카톨릭 소수파들이 나타나지 않았다.

 

Gnosticism is older than Christianity. It represents the fusion of Oriental and Greek ideas into various elaborate systems whose aim is to acquire "gnosis" or knowledge of the divine. Ancient mythological material is blended with philosophic and religious ideas. Sometimes the dominating interest is the philosophic one ㅡ the problem of the one and the many. At other times the religious element is primary, and salvation is sought from the insecurity and evil of the natural world. Popular magical notions and astrology also inter in; and the vast movement of Gnosis had manifold forms throughout the Hellenistic world. Gnosis is knowledge based on revelation, but it is not intellectual knowledge. It is saving knowledge, enabling the soul to escape from the flux and change of life and to find the assurance of immortality. By the true gnosis the soul is freed from the evil prison house of the body into which it has fallen, and empowered to ascend to its original home in the spiritual world.

영지주의는 기독교보다 더 오래되었다. 동양과 그리스 사상들이 융합되어 >"영지(그노시스)", 즉 신(神)에 대한 지식을 목표로 하는 여러 정교한 사상체계들<이 된다. 고대의 신화적 재료가 철학과 종교 사상과 혼합되었다. 때로는 압도적 관심은 바로 철학의 일자(一者, one)였다. 일자와 다자(多者) 문제 말이다. 어떤 때에는 기독교 종교가 중요한 요소였고, 구원은 세상의 위험과 악으로부터 벗어나는 것에서 추구되었다. 통속적 마술 개념과 점성술도 유입되었고, 전(全) 헬레니즘 세계에 걸쳐 광범위한 영지 운동이 여러 형태들로 나타났다. 영지는 계시에 근거한 지식이었으나, 지적인 지식은 아니었다. 그것은 영혼으로 하여금 삶의 흐름과 변화로부터 벗어나 불멸에 대한 확신을 찾게 해주는 '구원적 지식'이다. (이게 바로 동양 불교의 핵심 교리가 아닌가? 기독교는 2000년 전에 영지주의를 거부함으로 불교사상(깨달음을 통한 해탈)도 거부한 것이다. 은혜와 행위나 결단이 아니라 특정 지식이 곧 구원이라는 사상은 현재의 기독교 이단 구원파의 태도와도 결을 같이 한다.) 영혼은 참된 영지를 통해 한때 자신이 갇혀 있던 육체라는 악한 집에서 해방되어, 자신의 본향인 영적 세계로 상승해 올라가는 힘을 얻게 된다.

 

In the Christian forms of Gnosis there are instances where the Christian element is clearly a superficial addition to a system already complete. But in other cases, as in those of the great Alexandrine teachers, Basilides and Balentinus, the Christian factor is fundamental. Yet all Gnostic systems depend upon a principle that is at variance with Christianity ㅡ dualism of matter and spirit. That the body was basically evil, and in no sense the creation of a good God, was a central tenet. It led Gnostics to dispute the underlying message of the Old Testament, and to contrast the creator-God with the God revealed in Jesus Christ. In consequence, as we have already seen, the Old Testament was rejected, and new Christian books were substituted in its place. It is interesting that not only the first New Testament canon comes from Gnostic sources, but Gnostics were the first to give New Testament passages the authority once enjoyed by the Old Testament (Basilides), to write a New Testament commentary (Heracleon), and to make a Gospel harmony (Tatian). This peculiar interest in a New Testament stems from the rejection of the Old.

기독교 영지주의의 형태들 중에는 이미 완전한 어떤 체계에 명백히 기독교적 요소가 피상적으로 덧입혀진 경우들도 있다. 그러나 다른 예들의 경우 바실리데스와 발렌티누스와 같은 위대한 알렉산드리아 교회교사들의 경우처럼 기독교적 요소가 기초를 이루고 있다. 그럼에도 영지주의 체계는 기독교와 일치할 수 없는 >물질과 영의 이원론<이라는 원리에 의존한다. 육체는 근본적으로 악하고 결코 선한 신(神)의 창조물이 아니라는 사상이 그것의 핵심 교의였다. 이것이 영지주의자들로 하여금 구약성경의 기본 메시지에 이의를 제기하고 창조신과 >예수 그리스도 안에서 계시된 신<을 대조시키게 했다. 그 결과, 이미 우리가 살펴보았듯이, 구약성경이 거부되었고 그 자리에 새로운 기독교 글들이 자리를 잡게 된다. 흥미로운 사실은, 첫 신약성서 정경이 영지주의적 자료에서 유래했을 뿐만 아니라, 영지주의가 최초로 선약성경 구절들에 구약성경이 가졌던 권위를 부여하고 (바실리데스), 최초로 신약성경 주석을 썼고 (헤라클레온), 최초로 >복음서 요약(a Gospel harmony, 복음서를 단일한 이야기 형식으로 구성한 글)<을 작성하기도 했다 (타티안). 이 새 성경에 대한 특별한 관심은 구약의 거부에 기인한다.

 

Other serious consequences followed from the Gnostic disparagement of the body. The doctrine of the incarnation was denied. Jesus only "appeared": he did not genuinely take on human flesh. Hence Gnostics came to be known as "Docetics" (from dokeo, appear); and it is against this aspect of their teaching that Ignatius' letters are primarily aimed.

육체에 대한 영지주의의 경멸은 다른 심각한 결과들을 초래했다. 성육신 교리가 거부되었다. 예수께서는 단지 “눈에 보였을 뿐이”고, 실제 인간 육체를 가지신 게 아니다. 그리하여 영지주의자들은 “가현설자들(Docetics, 이는 doceo에서 유래하고 doceo는 ‘나타나다’의 뜻임)”로 칭해졌고, 이그나티우스의 서신들의 주목표는 영지주의의 이러한 면을 반격하는 거였다.

 

In the ethical sphere the Gnostics either espoused a strict asceticism or else indulged in antinomianism. In the one case they argued that the soul should cut itself as loose as possible from the material world; in the other case they contended that, because creation was outside the sphere of the good God, the soul's relation to it was a matter of indifference. Both these attitudes were challenged by the anti-Gnostic writers, such as Irenaeus; while it is against the second that the earliest Christian sermon (II Clement) is directed.

윤리적 측면에서 영지주의는 엄격한 금욕주의나 도덕률 폐기론(극한 방종)에 빠진다. 한편으로 그들은 영혼이 가능하면 스스로를 물질세계에서 많이 풀어놓아야 한다고 주장하고, 한편으로 그들은 창조세계가 선한 신(神)의 영역에서 벗어나 있기에 그 세계에 대한 영혼의 관계는 무관심(개의치 않음)의 관계라 주장한다. (전자는 불교인들이 육체의 쾌락을 거부하는 태도와 같고, 후자는 몸이 무슨 짓을 하든 구원받은 영과는 상관이 없으니 육체쾌락에 아무런 제약을 두지 않으며 성적 방탕에 빠지는 것을 말함. 후자의 경우 구원파 이단이 죄짓고 회개를 거부하는 태도와 일맥상통함.) 이 두 태도들은 이레나에우스와 같은 반(反)영지주의 저술가들의 도전을 받았다. 초창기의 설교(2 클레멘트)는 후자에 대한 공격이었다. (그래서 기독교는 이미 처음부터 불교의 핵심사상(고행, 깨달음, 해탈)과 쾌락주의를 거부했다는 것이다. 2000년이 지난 지금에 이르러 신학적으로 불교와 뭔 대화를 하겠다는 건 매우 쓸데없는 짓!)

 

At the opposite pole to Gnosticism stands the Montanist movement of the latter half of the second century. In essence this was an earnest attempt to recover the prophetic note in primitive Christianity, and to challenge both the intellectualistic tendencies in Gnosticism and the ecclesiastical trend of the second century Church. It was a revival of the religion of the Spirit ㅡ an ecstatic outburst, eagerly expectant of the end of the world and rigorous in its ascetic demands. It opposed the developing laxity in Christian morals, which went hand in hand with the Church's claim to forgive sins after baptism, and the antinomianism to which some forms of Gnosticism had led. Born in Phrygia in Asia Minor, it passed eventually to North Africa, where it won for its cause the vehement Tertullian, in whose writings it takes on a severely puritanical note. But its most characteristic feature was its revival of prophecy and its emphasis on the Spirit. Wrapped in ecstatic visions, Montanus and his prophetesses declared new revelations, foretelling the coming of the New Jerusalem, forbidding second marriages and second repentance, and insisting on rigorous fasts and other ascetic practices.

2 세기 후반부에 영지주의의 대극(對極, 정반대)에 있는 것이 몬타누스파이다. 본질적으로 이것은 원시 기독교의 예언적 특징을 회복하고, 영지주의의 지성주의 경향과 2 세기 교회의 성직주의 경향에 대한 진지한 도전이었다. 이것은 성령 기독교의 재건이었다. 즉 그것은 세상의 종말을 열렬히 기대하고 금욕주의를 강력히 따르는 >황홀경적 분출<이었다. 그것은 점차 증대하는 기독교 윤리의 느슨함에 반대했다. 그 방종은 세례 받으면 죄가 용서된다는 기독교의 주장과 일부 영지주의파가 야기한 도덕률 폐기주의와 함께 나타난 것이다. 몬타누스파는 소아시아 프리지아에서 발생하여 마침내 북아프리카에까지 이르렀다. 이것은 그곳에서 그것의 대의(목적)에 적합한 열정적인 테르툴리아누스를 얻게 되는데, 그의 글에서 몬타누스주의는 심하게 청교도적 특색을 띤다. 하지만 몬타누스주의의 가장 특징적 특색은 예언의 회복과 성령에 대한 강조였다. 황홀경적 환상에 빠져있는 가운데 몬타누스와 그의 여(女)예언자들은 새 계시들을 선언하였는데, 그들은 새 예루살렘의 도래를 예언하고, 재혼, 재회개를 금하였으며, 엄격한 금식과 다른 금욕주의 행위들을 고집했다.

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The Catholic opposition to Montanism rested on the conviction that the Christian revelation was complete. Nothing new in principle could be added to the apostolic deposit of the faith. The Church, too, was cautious about ecstasies in which the prophet lost the use of his reason and identified himself with God. "I am come neither as an angel, nor as an ambassador, but as God the Father," said Montanus. Against such extravagant claims, the Church insisted on the sufficiency of the apostolic tradition.

몬타누스파에 대한 카톨릭의 반대는 기독교 계시가 완결되었다는 신념에 근거한다. 원칙적으로 그 어떤 새로운 것도 사도들이 맡겨둔 신앙의 기탁(寄託)에 추가될 수 없다. 교회 또한 >예언자가 자신의 이성을 정지시키고 자신을 하나님과 동일시하는 황홀경<에 신중한 태도를 보였다. 몬타누스는 "나는 하나님의 천사로도, 그 분의 특사로도 오지 않았고, 성부 하나님으로서 왔다"라고 주장했다. 교회는 그런 터무니없는 주장에 대항하여 사도전승의 충분성을 주장했다. (기독교는 귀신이 무당에게 들어가 자신을 드러내듯 성부 하나님이나 예수께서 어떤 인간 안에 들어가 자신을 드러내는 종교가 아니다. 자신 안에 예수께서 들어와 계시니 자신이 곧 예수라 주장하며 사람들에게 섬김을 받으려는 자는 100% 종교 사기꾼이다. 지금도 하나님을 사칭하고 예수님을 사칭하는 자들이 있다. 현대판 몬타누스들이다. 이런 유의 종교 사기꾼이 이미 초대교회부터 있었다. 역사가 아주 오래된 기독교 전문 사기꾼들이다.)

 

The ascetic tendencies in Gnosticism and Montanism affected the ethical life of the Catholic Church. While the extremes of both positions were renounced, an increasing veneration of celibacy and virginity is to be observed. In both Justin and Athenagoras this is apparent; and it reaches its full expression in the development of monasticism in the fourth century.

영지주의와 몬타누스파의 금욕적 경향이 카톨릭 교회에 영향을 끼쳤다. 이 둘의 극단적 행태는 거부되었으나, 독신과 동정에 대한 존중이 증대되었다. 이것이 저스틴과 아테나고라스에게서 분명히 드러나고, 4 세기 수도원 제도의 발달에서 그 완전한 형태에 이른다.

 

To conclude: The dominant interest of the second century Church was the ordering of its life and teaching. To preserve the apostolic witness against Gnostic perversions and Montanist extravagancies, the episcopate, the canon, and the creed were developed. To interpret it to the Gentile mind, its affinities with the best in pagan religious thought were utilized. To maintain it against persecution, the martyr was willing to suffer. Finally, to ensure the perpetuity of the faith, the Church built up a closely knit organization which was as uncompromising toward heresy and schism as it was toward the demands of the State.

결론: 2 세기 교회의 지배적 관심사는 기독교적 삶과 교육의 정립이었다. 영지주의의 왜곡과 몬타누스파의 무절제에 맞서 사도들의 증언을 보존하기 위해, 교회는 감독제, 정경, 신조를 만들어냈다. 그것을 이방인들에게 설명하기 위해 교회는 그것과 이교의 가장 우수한 사상과의 유사점들을 이용했다. 순교자는 핍박에 맞서 그것을 유지하기 위해 기꺼이 고난을 당했다. 끝으로, 교회는 그 신앙의 영속성을 보장하기 위해 로마 제국의 요구에 그리 했던 것처럼 이단과 분리주의자들에 양보 없는 단호한 태도를 보인 촘촘히 짜여진 기관(조직)을 형성해 냈다.

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