초대 기독교 교부들 >2< 클레멘트 1서

The Letter of the Church of Rome to the Church of Corinth,

Commonly Called Clement’s First Letter

세칭 ‘클레멘트 1서’라 불리는 >고린도교회에 보낸 로마교회의 서신<

 

Introduction

도입

Outside the New Testament writings, the earliest Christian document we possess is an anonymous letter of the church of Rome to the church of Corinth. It was written about A.D. 96, and was so highly esteemed in Christian antiquity that for a while it was even reckoned as part of the canon in Egypt and Syria. Very ancient tradition ascribes the letter to a certain Clement who, according to the early episcopal lists, was the third bishop of Rome. The style of the document is simple and clear, though it is marked by some rhetorical devices, notably a fondness for synonyms. The importance of the letter lies in the picture it gives us of early Roman Christianity. Here we see a version of the gospel which, while reflecting Paulinism, is more strongly influenced by Hellenistic Judaism, and which, in several ways, foreshadows the leading emphases of later Roman Catholicism.

신약성경 밖의 글들 중에서 현존하는 최초의 기독교 문헌은 로마교회에서 고린도교회에 보낸 익명의 저자가 쓴 서신이다. 이것은 약 서기 96년경에 기록되었고, 그 시대 기독교인들에게 매우 큰 가치를 인정받아 한동안 이집트와 시리아 지역에서 정경에 포함되기도 했다. 오래된 전승에 의하면 이 서신은 초기 주교(감독) 명부(리스트)에 로마교회의 제 3대 주교였던 클레멘트라는 자가 썼다고 한다. 이 글은, 약간의 수사적(修辭的) 기교들, 특히 동의어 애용의 특징이 있지만, 문체(文體)가 단순하고 깔끔하다. 이 서신의 중요성은 우리에게 초기 로마 기독교 공동체의 모습을 보여주고 있다는 것이다. 여기서 우리는 >바울의 사상을 반영하면서도 좀 더 헬라적 유대교 사상의 영향을 강하게 받고 여러 방식으로 후대의 로마 카톨릭의 주요 강조점들의 징조들을 보이는 ‘복음의 한 형태’<를 보게 된다.

 

Date

기록 연대

Some references in the letter itself indicate that it stems from the period of the second generation of Christians. The Neronian persecution of A.D. 64 is already past (chs. 5; 6): the Corinthians are viewed as an “ancient church” (ch. 47:6), and there are in Rome those who from youth to old age have lived irreproachable Christian lives (ch. 63:3). Yet Peter and Paul can be described as heroes belonging to “our own generation” (ch. 5:1); and while the apostles have passed away, there still survive some who they appointed as presbyters (ch. 44). Certain calamities have again befallen the church (chs. 1:1; 7:1). These are distinguished from the Neronian persecution (ch. 7:1), and are generally taken to refer to Domitian’s capricious attacks on Christians. While we are not well informed about these, there is sufficient evidence to credit them. A further indication that the letter belongs to the first century is the lack of a knowledge of the canonical Gospels. All in all, there can be little doubt that A.D. 96 or 97 (the end of Domitian’s reign or the beginning of Nerva’s) is the correct date.

이 서신 자체의 몇몇 언급들은 이 서신이 제 2 세대 기독교인들의 기간에 기록되었음을 보여준다. A.D. 64년 네로의 박해는 이미 과거이고(5, 6장), 고린도 교회 성도들은 “오래된 교회”라 칭해지고(47:6), 로마에는 젊어서부터 늙기까지 무책임한 기독교인의 삶을 산 자들이 있다고 한다(63:3). 그럼에도 베드로와 바울이 “우리 시대”의 영웅들이라 할 수 있다(5:1). 그리고 이 사도들이 사망했지만, 이들이 장로로 임명했던 몇몇 사람들이 여전히 생존해 있다(44장). 재난들이 다시 교회에 임했다(1:1; 7:1). 이것들은 네로의 핍박과는 다른 것들이었고(7:1), 일반적으로 도미티아누스 황제의 기독교인들에 대한 변덕스런 탄압이라 여겨진다. 이것들에 대한 충분한 정보는 없지만, 도미티아누스의 핍박이라 믿을 만한 충분한 근거가 있다. 이 서신이 1 세기의 작품임을 나타내는 또 다른 증거로는 정경복음에 대한 지식이 결여되었다는 것이다. 대체로 A.D. 96년이나 97년이 (도미티아누스 황제 통치 말기나 네르바 황제 통치 시작 즈음이) 이 글의 기록 시기일 거라는 데에는 의심의 여지가 없다.

 

The Occasion of the Letter

서신을 쓰게 된 계기

The occasion of the letter was a schism in the Corinthian church. The same factious spirit that Paul had encountered there had once again provoked serious dissension. It appears that some young men had been the ringleaders of a revolt which had succeeded in deposing the ruling presbyters (chs. 3:3; 44:6). Exactly what lay behind this action is not altogether clear. It may be that these youths, restless under the rule of clergy considerably older than themselves and who held office for life, sought to introduce a more flexible system into the ministry. Following the custom of the cults, they may have wished for annual elections and for a constant change of officers. It is probable, however, that an even deeper issue was involved. There are hints in the letter that the rebels claimed to have particular spiritual gifts which (in their judgment) were not receiving adequate recognition. They were ascetics observing continence (ch. 38:2). They boasted of “gnosis” ㅡ secret knowledge of the faith, that is, revealed only to the elite (ch. 48:5). Perhaps, too, they spoke with tongues, though the references are equally open to the interpretation that they were persuasive and powerful speakers (chs. 21:5; 57:2). These slight indications might lead us to suppose that the strife was between charismatics and the regular ministry. In the course of the Church’s history those with special spiritual gifts have not seldom felt slighted if they received insufficient recognition or failed to be elected to office. This is the reverse of the situation reflected in the Didache, where the visiting prophet is held in high esteem and it is the claims of the local ministry that have to be pressed (chs. 11:3 ff. ; 13; 15:1, 2).

이 서신을 쓴 계기는 고린도 교회의 분열이다. 바울이 그곳에서 접했던 그 동일한 파벌주의(분파주의)가 또다시 심각한 분쟁을 야기했다. 몇몇 젊은이들이 현직 장로들을 자리에서 끌어내리는 데 성공한 반란의 주동자들로 보인다. 이 반란의 계기가 정확히 뭔지는 알려지지 않았다. 아마도 이 청년들이, 자신들보다 월등히 연장자들이고 종신직으로 있는 성직자들의 지배 아래서 불안감을 느껴, 좀 더 유연한 목회사역 시스템을 도입하려 했던 것 같다. 이교들의 관습에 따라 이들은 교회 직분자들을 매년 선출하고 또한 상시 교체할 수 있기를 요구한 것으로 보인다. 하지만 여기에는 더 깊은 속사정이 있던 것으로 보인다. 서신이 주는 힌트는 이 반란자들이 (자신들의 판단에) 합당한 인정을 받지 못하고 있는 특별한 영적 은사들을 자신들이 소유하고 있다고 주장한다는 것이다. 그들은 절제(금욕)를 행하는 자들이었다(38:2). 그들은 “영지(그노시스)”, 곧 엘리트들에게만 계시된 신앙의 비밀지식을 자랑하였다(48:5). 또한 아마도 그들은 방언을 했던 것으로 보이는데, 마찬가지로 그들의 말이 설득력이 있고 그들이 막강한 언변가들이었다고 해석할 만한 부분들도 있다(21:5; 57:2). 이러한 암시들은 우리로 하여금 그 분쟁이 은사파(카리스마파)들과 정규직 목회자들 간의 다툼임을 짐작케 한다. 교회사를 볼 때, 특별한 영적 은사를 가진 자들은 자신들이 충분한 인정을 받지 못하거나 직분자로 선출되지 못했을 때 무시당했다고 생각했다. 이것은 디다케에 반영된 상황과 정반대인데, 여기서는 방문 예언자가 큰 존경을 받았고, 억제되어야 할 것은 바로 지역 교회 목회자들의 주장들이었다(11:3 ff. ; 13; 15:1, 2).

 

News of the dissension seems to have reached Rome through hearsay (ch. 47:7). It is possible that some traveling Romans had not been accorded the usual welcome, as visitors, by the rebellious faction, and on returning home had spread the report. This would account for the emphasis on hospitality (chs. 1:2; 11; 12). In any case there is no evidence that Corinth applied to Rome for a judgment in the matter. Rome’s intervention is to be explained from other factors.

교회 분열 소식은 풍문으로 로마에 도달했다(47:7). 가능한 추측으로는, 몇몇 로마인들이 고린도 교회의 반란파에 의해 방문자로서 일상의 환대를 받는 것을 거부당하고는 로마에 돌아와 그 상황을 퍼트렸을 것이다. 이것이 바로 지역 교회의 환대에 대한 강조를 설명해준다(1:2; 11; 12). 어떤 경우든 고린도 교회가 이 문제로 로마 교회에 판단을 의뢰했다는 증거는 없다. 로마 교회의 개입은 다른 것들을 통해 설명될 수 있다.

 

It was nothing extraordinary for leaders of one church to send a letter of advice and warning to another congregation. The apostolic prerogative exercised by Paul had set a wide precedent which was followed by the author of the seven letters in the Revelation, by Ignatius, by Polycarp, by Dionysius of Corinth, by Serapion, and by many others. Each Christian community seems to have felt a sufficient sense of responsibility for the others so that its leaders could admonish them with solicitude. In some instances, of course, the authors claimed a special right to speak. The seer of the Revelation and the martyr Ignatius are examples. But the point to bear in mind is that the local churches did not conceive of themselves as isolated and autonomous units. They were part of the wider Church, and were not unconcerned with what happened in other congregations. This is most forcibly brought home to us by the style of our document. For it is not written in the name of an individual, but of a congregation. It is very far from a papal decree, though it was doubtless written by one of the leaders of the Roman church. It makes no claim to superior authority, but, basing itself on the authority of Scripture, it tries to persuade an errant congregation to return to the right way.

한 교회의 지도자가 다른 교회 공동체에 조언과 경고의 서신을 보내는 것은 상례(常例)에 벗어나는 일은 아니다. 바울이 행사했던 사도적 특권은 하나의 광폭의 관례를 남겼고, 이를 이어 요한계시록의 7 서신들을 쓴 자, 이그나티우스, 폴리갑, 고린도의 디오니시우스, 세라피온, 그 외 많은 자들이 그 권한을 행사했다. 각 교회 공동체는 자체의 지도자들이 다른 공동체들을 염려함으로 권고해야 한다는 큰 책임감을 갖고 있었던 것 같다. 물론 몇몇 예들의 경우 저자들은 특별 발언권을 주장했다. 계시록의 선지자와 순교자 이그나타우스가 그 예이다. 그러나 명심해야 할 바는 각 교회들은 스스로를 고립된 자율적 공동체들이 아니라고 생각했다는 것이다. 그 교회들은 더 큰 교회의 일부분이고, 다른 교회 공동체들에게 발생한 일에 무관심하지 않았다. 바로 이것이 우리가 다루는 문헌의 양식이 우리에게 강력히 호소하는 요점이다. 이 서신이 개인이 아니라 회중 명의로 되어있기에 그러하다. 이것은 결코 교황의 교령이 아니다. 그것이 분명 로마 교회의 지도자들 중 한 사람이 썼지만 말이다. 이 서신은 상위의 권한을 주장하지는 않으나, 자신을 성경의 권위에 근거해 놓고 그릇된 회중에게 바른길로 돌아오라 설득하고 있다.

 

Furthermore, that Rome should intervene in the internal affairs of the Corinthian church is partly to be explained by the close relations between the two cities. Refounded as a Roman colony in the middle of the first century, Corinth had built up a peculiarly intimate connection in trade and culture with the mother city. Indeed, excavations have made clear how exactly Corinth tired to mimic Rome ㅡ in its sculpture, architecture, organization, and even its names. Neither the church at Rome nor that at Corinth was, it is true, Latin in race or language. The predominant element in both congregations was doubtless converted Hellenistic Jews. Yet these affinities between the two cities help to explain even the Christian connections. Corinth, moreover, by being a natural halt on the route between Rome and the East would be in constant touch with the imperial capital.

더욱이 로마 교회가 고린도 교회의 내부 문제에 개입해야 한다는 것은 한편으로는 이 두 도시들 간의 긴밀한 관계로 설명될 수 있다. 1 세기 중반 로마 식민지로 재건립된 고린도는 교역과 문화 면에서 모(母)도시와의 특별히 가까운 관계를 형성했다. 발굴을 통해 우리는 실로 고린도가 얼마나 로마를 닮으려 했는지 알 수 있다. 조각, 건물, 조직과 명칭에서 그렇다. 실은 로마 교회나 고린도 교회가 민족과 언어 면에서 라틴계는 아니다. 이 두 공동체들의 지배적 구성원은 기독교로 전향한 헬라파 유대인들이다. 그럼에도 이 두 도시들 간의 밀접 관계가 교회들 간의 관계도 설명해준다. 더욱이 로마와 동방 사이의 여정에 자연적 정류장이었던 고린도는 제국의 수도와 중단없는 접촉이 있었을 것이다.

 

Yet it cannot be denied that these two explanations do not fully account for the tone of the letter. Rome very definitely regards it as her duty to intervene (ch. 63) and sends envoys to see that matters are put right (ch. 65). Something of her unique place as the church of the imperial city, and the church of Peter and Paul (ch. 5), must surely have been in the writer’s mind. Among the Roman clergy (as we learn from Hermas, Vis., II, ch. 4) there seems to have been one who acted as a sort of “foreign secretary” for the church, sending abroad various advices and exhortations as well as gifts of charity. This implies more than a casual relation with other churches; and while this should not be pressed to vindicate much later papal claims, it does indicate that the Roman community took most seriously its responsibility as a sister church for the welfare of other congregations. Here, in germ, is that exercise of authority which was to become the papal primacy.

그럼에도 부인할 수 없는 사실은 이 두 설명들이 이 서신의 어조를 충분히 설명 못 한다는 것이다. 로마 교회는 매우 명확히 고린도 교회 문제에 개입하고(63) 그것이 정상화되었는지 확인하기 위해 사절단을 보내는 게 자신의 의무라 여겼다(65). 황제의 도시의 교회, 베드로와 바울의 교회(5)라는 자신의 교회의 특별한 위치를 글쓴이가 염두에 두었음이 분명하다. 로마 교회의 성직자들 중에는 (헤르마스, 환상, II, ch. 4에서 볼 수 있듯이) 교회를 대표한 일종의 “외무(外務) 사무관”을 두었던 것으로 보이는데, 그는 국외로 자선 선물뿐만 아니라 권고와 경고도 보냈다. 이것은 다른 교회들과의 격의 없는 관계 그 이상을 의미하고, 이것이 훨씬 뒤의 교황의 주장(요구)들을 뒷받침하기 위해 강조되어서는 안 되지만, 그것은 로마 교회 공동체가 자매 교회로서 다른 교회 공동체들의 복리에 큰 책임을 느끼고 있음을 보여준다. 여기 교황 수위권으로 성장하게 되는 그 권위가 씨앗 단계에서 행사되고 있다.

 

The Author

저자

While the letter was written in the name of the church of Rome and its subscription did not originally mention Clement, there can be little doubt that he was the author. The Greek manuscripts attribute it to him, and, as early as A.D. 170, Dionysius of Corinth ascribes it to him. He speaks of it as the letter “which was previously written to us through Clement,” and he mentions the fact it was still read publicly in the Corinthian church on Sundays (Eusebious, Hist. ecl. IV. 23:11).

이 서신이 로마 교회 명의로 작성되고 본래 서명이 클레멘트를 말하고 있지 않으나, 그가 저자라는 게 거의 확실하다. 그리스어 사본은 그의 작품이라 말하고 있고, A.D. 170년 이른 시기에 디오니시우스는 그것이 그의 글이라 했다. 이 서신에 대해 그는 “전에 클레멘트가 우리에게 쓴” 서신이라 했고, 그것이 여전히 주일에 고린도 교회에서 공개적으로 읽혀진다는 사실을 말했다 (유세비우스, 교회사, IV. 23:11).

 

Precisely who Clement was is not altogether clear. The earliest episcopal lists, those of Irenaeus and Hegesippus, make him the third bishop of Rome. This tradition, however, implies that the monepiscopate was very early established in that city, and doubtless reads back a later situation into the more primitive period. Certainly the terms “bishop” and “presbyter” were not yet clearly distinguished in Clement’s time, for he uses them as synonyms or at any rate to refer to the same class of persons, the church rulers (cf. chs. 42:4; 44:4, 5; 47:6; 57:1). Exactly what the situation was in those early years we do not know. The only hint we derive is from the Roman prophet Hermas, who in the course of his visions relates rather epigrammatically that he is bidden to write “two little books and [to] send one to Clement and one to Grapte. Clement must then send it to the cities abroad, for that is his duty, and Grapte shall exhort the widows and orphans” (Hermas, Vis. II. 4:3). The date of this vision is the late first century, and it doubtless refers to our Clement, among whose duties was that of acting as a kind of foreign secretary for the church. That he had some of the functions later vested in the episcopate may well be true; but that he was exactly a “bishop” in the later sense is open to doubt. It must suffice to call him a leading ㅡ perhaps the leading ㅡ presbyter-bishop of the Roman church.

정확 클레멘트가 누구인지는 확실히 알 수는 없다. 최초의 주교 명부들, 곧 이레나에우스와 헤게시푸스의 명부들을 보면 그는 그는 로마의 제 3대 주교였다. 하지만 이 전승은 1인주교제가 이 도시에서 매우 이른 시기에 확립되었음을 암시하고, 분명 후대의 상황을 좀 더 이른 시기로 소급 적용해 해석한 것이다. 분명 “감독(주교)”과 “장로”는 클레멘트 시기에 아직 명확히 구분되지 않았다. 왜냐하면 그는 그것들을 동의어로 사용했고, 또는 아무튼 동일한 교회 지배자 계급을 지칭하는 데 사용했기 때문이다(cf. 42:4; 44:4, 5; 47:6; 57:1). 그 이른 시기들에 어떤 상황이 발생했는지 우리가 정확히 알 수 없다. 우리가 유일하게 추측할 수 있는 단서는 로마 예언자 헤르마스로부터 나온다. 그는 여러 환상을 거치며 경구적으로 말하길, 자신이 명을 받았는데 “소책자 둘을 써서 하나는 클레멘트에게, 하나는 그랩테에게 보내라는 명이고, 클레멘트는 그것을 외국의 도시들에 보내야 하는데, 이것이 그의 의무이기 때문이고, 그랩테는 과부와 고아들을 훈계해야 한다”고 했다(헤르마스, 환상 II. 4:3). 이 환상의 연대는 1 세기 말이고, 분명 우리의 클레멘트를 말하고 있다. 그의 직무들 중에는 일종의 교회를 대표한 외무 사무관직 수행이 있다. 그가 후대의 주교에게 부여된 몇몇 직무들을 수행했다는 건 사실이라 할 수 있겠으나, 그가 정확히 후대의 “주교”의 의미의 신분이었는지는 의심의 여지가 있다. 그가 로마 교회의 지도적 (아마도 유일의 지도적) 장로-감독이라 칭하는 것으로 족할 것 같다.

 

More than that we do not know of Clement. The attempts to identify him with the Clement mentioned in Paul’s Philippians (ch. 4:3), or with the family of the consul Titus Flavius Clemens, are only conjectures. The name is a very frequent one in this period, especially in military circles. Yet it must be conceded that the hypothesis that has been elaborated by J. B. Lightfoot, that Clement was a freedman of the Flavian family, is attractive and not entirely lacking in substance. The consul Titus Flavius Clemens was a cousin of Domitian, and according to Dion Cassius he was executed by the emperor on the charge of atheism. This may possibly mean that he was a Christian, since the accusation of atheism was frequently brought against the new faith. Furthermore, his wife Domitilla was exiled; and it appears that one of the oldest Roman catacombs, the Coemeterium Domitillae, was situated on an estate belonging to her. Slight as these indications are, they do lend support to the theory that the consul and his wife were Christians. By virtue of his position he certainly could never have been a church official; but it is not altogether unlikely that someone connected with his household and bearing his name was the author of our letter.

그 외에는 우리가 클레멘트에 대해 아는 바가 없다. 그를 바울의 빌립보서(4:3)의 클레멘트와 동일시하거나, 집정관 티투스 플라비우스 클레멘트 가문 사람이라고 하는 시도는 단순한 추측에 불과하다. 클레멘트라는 이름은 당시에, 특히 군대 영역에서 매우 흔했다. 그럼에도 J. B. 라이트프트가 제기한 >클레멘트가 플라비우스 가문의 ‘노예에서 해방된 자유인’이라는 가설<은 그럴법하고 전혀 근거 없는 말도 아니다. 집정관 티투스 플라비우스 클레멘트는 도미티아누스의 사촌이었고, 디온 카시우스에 따르면 그는 무신론 죄목으로 그 황제에 의해 처형되었다. 이로 볼 때 그는 기독교인이었던 것 같다. 무신론 처벌이 당시에 빈번히 이 새 종교에 가해졌기 때문이다. 더욱이 그의 아내 도미틸라는 추방되었고, 가장 오래된 로마 카타콤의 하나인 코에테리움 도미틸라에는 그녀 소유의 땅에 위치하고 있다. 이런 근거들이 희박하기는 해도 이 집정관 부부가 기독교인들이었다는 추측은 뒷받침하고 있다. 자신의 신분 때문에 그는 결코 교회 직분자는 못 되었을 것이나, 그의 가문과 연관된, 그의 이름을 가진 (사용하는) 누군가가 이 서신의 저자였을 거라는 추측이 전혀 불가능한 건 아니다.

 

Clement’s Christianity

클레멘트의 기독교

The most striking feature of Clement’s letter is its blending of Old Testament and Christian themes with Hellenistic ideas and expressions. Its author is saturated in the Old Testament, citing the Septuagint with frequency and finding in the heroes of Israel the patterns of Christian conduct. He is familiar with Pauline writings, especially with I Corinthians, which he uses as a model for his own letter, imitating its hymn on love (chs. 49:50) and enlarging on its teachings regarding the resurrection (ch. 24) and schism (ch. 47). But these Jewish and Christian elements often take on a Stoic dress (e.g., chs. 20; 21); and while sometimes Clement speaks in the very tones of Paul, as for instance on justification by faith (ch. 32:4), his leading convictions are somewhat different.

클레멘트 서신의 가장 놀라운 점은 구약과 기독교 사상을 헬라사상과 그 표현들과 혼합한다는 데에 있다. 저자는 구약성경에 푹 빠져있는데, 그는 자주 70인역을 인용하고 기독교인의 삶의 모범을 이스라엘의 영웅들에서 찾는다. 그는 바울의 글들, 특히 고린도전서를 잘 알고 있는데, 이것을 그는 자신의 서신의 모델로 삼았고, 그리하여 그는 그것의 ‘사랑의 찬가’를 모방하고 (49:50), 부활(24)과 분쟁(47)에 관해서는 그것의 교훈을 더 확대한다. 그러나 이 유대교적, 기독교적 요소들은 자주 스토아 철학의 옷을 걸치고(예컨대 20; 21), 때론, 예컨대 믿음으로 의롭다함 받음의 경우처럼(32:4), 클레멘트가 바울의 어조로 말하는 중에도 그의 주된 신념들은 약간 다르다.

 

 

There is a strain of moralism in his religion, which links him on the one hand with Hellenistic Judaism and on the other with Stoicism. Where, for Paul, Abraham was the hero whose faith alone made him right with God, for Clement, he is the pattern of obedience, of hospitality, of humility, and of righteousness (chs. 10:1, 7; 17:2; 31:2). Again, while our author is aware of the grave issue raised by the doctrine of justification by faith, viz., that men might continue to sin that grace should abound, the answer he gives to this dilemma is very different from Paul’s. Where the latter in Rom., ch. 6, emphasizes the mystical dying of the Christian to sin, Clement stresses the moral imitation by the Christian of the Creator’s good works (ch. 33). Once again, in defending the doctrine of the resurrection, Clement, like Paul, can base his case on a natural theology (ch. 24; cf. I Cor. 15:36), and is well aware that Christ is the first fruits of those that slept (ch. 24:1; cf. I Cor. 15:20). Yet his crowning argument is not the victory won by Christ over sin and the law, but the incredible tale of the phoenix (ch. 25)! Finally, where Paul reaches to the very heart of the issue of schism by asking the incisive question, “Is Christ divided?” Clement expatiates on the orderliness of nature (ch. 20) and the consequences of envy and rivalry (chs. 4 to 6).

그의 종교에는 교훈주의적 경향이 있고, 이것이 그를 한편으론 헬라적 유대교에, 한편으론 스토아 철학에 연결한다. 바울의 경우 아브라함은 오직 믿음으로 하나님께 의롭다함 받은 영웅이었지만, 클레멘트의 경우 그는 순종, 나그네 환대, 겸손, 의로움의 모범이었다(10:1, 7; 17:2; 31:2). 또한 이 서신의 저자가 이신칭의 교리에 의해 제기된 중대한 문제, 즉 >은혜가 더 풍부해지도록 사람이 계속 죄를 지어도 되는가<라는 문제를 잘 알고 있으나, 이 딜레마에 대한 그의 답변은 바울과 매우 다르다. 바울은 롬6장에서 죄에 대한 기독교인의 신비적 죽음을 강조하지만, 클레멘트는 창조주의 선한 일들(33)에 대한 기독교인의 도덕적 본받음을 강조한다. 반복하여, 부활교리를 변호함에 있어 클레멘트는 바울처럼 그 문제를 자연신학에 기초할 수 있었고(24:1; cf. 고전15:20), >그리스도께서 잠자는 자들의 첫 열매이심(24:1; cf. 고전15:20)<을 익히 잘 알고 있었다. 그럼에도 그의 결정적 논거는 죄에 대한 그리스도의 승리가 아니라 놀랍게도 불사조 이야기이다! 끝으로, 바울은 “그리스도께서 나뉘어지셨는가?”라는 통렬한 질문을 함으로 분쟁 문제의 핵심을 파고드나, 클레멘트는 자연의 질서정연함(20)과 질투와 경쟁의 결과들(4-6장)에 대해 상세히 논한다.

 

These instances must suffice to indicate the extent to which Clement has moved away from the Pauline gospel into an atmosphere more concerned with the moral life, and in particular with the virtues of humility and order. Where ethical injunctions are secondary to Paul’s letters, they are primary in Clement. We observe, too, a tendency, very evident in chs. 20; 24 to 25, to emphasize natural theology. All these are marks of that later Romanism to which Clement’s Letter points.

이런 예들은 >얼마나 클레멘트가 바울의 복음에서 벗어나 ‘좀 더 도덕적 삶에 중점을 둔, 특히 겸손과 질서의 덕목에 중점을 둔 시대 분위기’에 편승했는지<를 보여주기 충분하다. 바울 서신들의 경우 윤리명령들이 차선인 반면, 클레멘트의 경우 그것들이 우선이다. 우리는 또한 20장, 24-25장에서 분명히 드러나는 자연신학을 강조하는 경향을 목격한다. 이 모든 것들이 클레멘트 서신이 지시하고 있는 후대의 로마카톨릭제도의 징후들이다.

 

It is, however, in the treatment of church order that Clement most clearly foreshadows later Catholicism. The deposition of the local Corinthian rulers leads him to set forth a hierarchical view of the ministry and to stress the need of submission to the duly elected clergy. It is claimed (chs. 42 to 44) that the apostles appointed their first converts as presbyter-bishops and provided for a future ministry should these eventually die. It is not entirely clear how the new clergy were to be installed, save that the congregation was to elect them. It is possible that they were to be ordained by the remaining presbyter-bishops, though it is more likely that Clement intends something different, viz., that they were to be ordained by a special class of ministers who succeeded to the apostolic prerogatives (see note on ch. 44). Here we have in essence the doctrine of apostolic succession. Emphasis, moreover, is laid upon the liturgical functions of these presbyter-bishops who stand in the apostolic line. It is they who lead worship and have the right to “offer the gifts” (ch. 44:4), just as the duly appointed priests of the Old Testament performed the various sacrifices (chs. 42 to 44). The sacrificial understanding of the Lord’s Supper here comes to the fore and is clearly connected with the theme of apostolic succession.

하지만 클레멘트가 가장 분명히 후대의 카톨릭교의 전조를 보이는 것은 교회 체제(규칙)를 다루는 부분이다. 고린도 교회 지도자들의 직위 박탈은 그로 하여금 목회에 있어서 성직 계급제의 필요성을 말하게 하고, 적법하게 임명된 성직자에 대한 복종을 강조하게 했다. 그는 사도들이 그들의 첫 개종자들을 장로-감독으로 임명하고, 이들이 언젠가는 죽으니 미래 목회를 대비해 놓았다고 한다(42-44). 회중이 그들을 선출해야 한다는 것 외에는 새 성직자들이 어떻게 취임 되어야 하는지는 불분명하다. 그들이 남아있는 장로-감독들에 의해 성직에 임명된다는 게 가능하지만, 클레멘트는 다른 것을, 곧 그들이 사도들의 특권을 이어받은 특별한 계층의 사역자들에 의해 임명되어야 한다고 생각했다는 게 더 가능성이 있어 보인다. 여기서 본질적으로 우리는 사도계승교리를 본다. 더욱이 사도계열에 있는 이 장로-감독들의 전례적 기능들이 강조된다. 적법하게 임명된 구약성경의 제사장들이 다양한 제사들을 집전하듯(42-44), 예배를 집전하고 “예물을 봉헌”하는 권한이 그들에게 있다(44:4). 여기서 성만찬의 희생제사적 이해가 뚜렷해지고, 분명히 사도계승교리와 관련되어진다.

 

It has been already observed that Clement still uses the terms “presbyter” and “bishop” for the same class of persons, the church rulers, and we are not therefore to suppose that the monepiscopate has been fully established. The local church seems to be governed by a board of presbyter-bishops, though one of its number may have had special powers and privileges. What, however, is important to note is that the main lines of the later development are so plainly prefigured.

클레멘트가 “장로”와 “감독(주교)”을 같은 계층의 사람들, 곧 교회 지도자들을 지칭하는 데 사용하고 있음을 이미 우리가 확인했고, 따라서 우리는 일인감독제가 완전히 확립되었다고 추단할 수 없다. 개교회는 장로-감독단에 의해 다스려지는 것 같으나, 그럼에도 그들 중 한 사람에게 특별 권능과 특권이 부여되었던 것 같다. 그러나 우리가 주목해야 할 바는 후대의 발전과정의 주류가 매우 분명히 예시되었다는 것이다.

 

Conclusion

결론

To summarize: Clement’s Letter reflects the movement away from the Pauline faith to a type of Christianity in which ethical interests and concern for law and order predominate. This does not, however, exclude both acquaintance with, and some grasp of, the Pauline gospel. The cleavage is not so sharp as is sometimes made out. Nor do the Stoic expressions to be found in Clement or his interest in, and familiarity with, the pagan world (note chs. 37 and 55:1), indicate that he has capitulated to an alien culture. Rather must we say that Roman Christianity is giving evidence of its background in Hellenistic Judaism, and adapting itself to the imperial capital.

요약하면 이렇다: 클레멘트 서신은 바울 신앙으로부터 >윤리문제와 법과 체계에 대한 관심이 중대해지는 기독교 형태<에로의 전이를 반영한다. 하지만 이것은 바울복음의 인식과 그것에 대한 어느 정도의 이해를 배제하지는 않는다. 이 분할은 몇몇 경우에서 드러나는 바와 같이 그렇게 선명치 않다. 또한 클레멘트 자신이나 >이방 세계에 대한 그의 관심과 지식<에서 발견되는 스토아 철학의 표현들도(37; 55:1) 그가 이교문화에 굴복했음을 의미하지 않는다. 오히려 우리는 로마의 기독교가 헬라적 유대교를 통해 자신의 배경에 대한 증거를 보여주고, 제국의 수도에 적응하고 있다고 말해야 한다.